Yogi Matsyendranath

Иногда меня спрашивают, когда я пришёл в Натхасампрадаю, сколько лет я занимаюсь йогой и т.д. Моя оценка Натхасампрадаи такова: я могу сказать, что во всех своих жизнях я был или буду в Сампрадаи. Это связано с вечным Атманом — а разве когда-то я им не был или не буду?

Весь мир — это пустота Шивы и бесконечные частицы света Шри Лалиты (бесконечного, играющего, божественного света). Когда мы осознаём себя как пустоту, как изначальный покой, Богиня в виде своих бесконечных проявлений одаряет нас своим богатством. Поэтому её называют Шри. Это реализуется в состоянии йоги. Как только вы осознаёте истинную ценность пустоты, всё лучшее само притягивается к вам. Вы, наверное, спросите: «А как же всё плохое, что тоже есть в этом мире?» А никак — ибо там, где появляется свет, тьма исчезает сама.

Почему в йоге сакрализация и сублимация внешне нечистых элементов менее значимы? Потому что огонь сознания — это субъект, это Кундалини и наша истинная природа. Если внутри у нас масса психологических проблем, а внешне мы делаем одно, а внутри другое — то ничего сущностного не изменится. Осознание своих внутренних проблем огнём сознания и подношение их в своё осознание, в огонь Кундалини, куда важнее, чем внешние манипуляции. Мы можем многое делать или не делать внешне, но всё это имеет смысл только тогда, когда избавляешься от самообмана и честно оцениваешь происходящее с собой. Это как при лечении болезни — нужна точная диагностика. Без такой йоги все остальные пути бесплодны.

Иногда высшую цель в книгах описывают как абсолютную шунью, которую йогин переживает в сахасрара-чакре. Но у многих это ассоциируется с чем-то неживым. На самом деле, пустота наполнена бесконечными вибрирующими частицами света, в каждой из которых — бесконечный латентный потенциал. Потенциал — не в смысле «нереализованности», как если бы какие-то проявления ещё не были, а и в проявленном виде огромного многообразия, и в сверхтончайшей форме потенциала — всё это живёт. Я был поражён, когда мой Гуру начал рассказывать мне об этом, сам будучи воплощением этого опыта. Это — состояние, в котором усилия мешают, но отсутствие усилий легко и само по себе более чем трезво.

В продолжение темы “застревания” в аспектах практики, а порой и одновременной важности этих аспектов. Вышеупомянутые 5 М — тоже разные. Все слышали про стандартные мясо, вино, майтхуна и т.д. Но приведу маленький пример: у неварцев в почитании Кубджики и других деват используют утиное яйцо — символ “Хамсы” (различающего буддхи). Там есть и другие элементы, но я не могу всё озвучивать. Или, например, некоторые агхори говорили мне, что у них вместо 5 М используются 7 М, но это уже совсем радикально — с мутрой и малой. Очень много всяких замен, анукальп. Но вся эта “цветастость”, “вариативность” — это комбинации пяти великих элементов, которые едины как в нас самих, так и в каждой точке Вселенной. Можно ещё глубже найти определения, где Шива — это мясо, а Шакти — вино. Но в любом случае, это движение от феноменального многообразия к более глубокому единству. Если этой устремлённости нет, то всё теряет истинный смысл. То же самое, по моим наблюдениям, происходит и в теме йоги: многие сильно застревают в различиях — удджаи от ситкари, той от сурья-бхеды и т.д. Но есть главная цель — успокоение вритти праны и сознания. Если этой цели нет, то это сложно назвать пранаямой, и можно вечно ковыряться в аспектах йогической садханы, так и прожив жизнь в копаниях — с сознанием мелкого таракана. Прожить в вечных спорах конкурирующих “йога-тычеров”, “центров йоги”, “йога-корпораций”: какая техника верная, какая нет — тем более, что часто они просто сопоставляют одну современную выдумку с другой. Это не к тому, что детали не важны — но их невозможно правильно увидеть, если отброшены сущностные задачи йоги. Погружение в детали с забытием главного — это прозябание в относительных реалиях. Я бы привёл такой пример: допустим, какой-нибудь богатый турист из Америки поехал в Пакистан полюбоваться красотой гор. Он приехал туда с охраной и возможностью в любой момент уехать, когда ему надоест. Да, он счастлив: низкие цены, красивая природа, местные за небольшую сумму выслуживаются перед ним. Он вроде бы там же физически, как и местные, но — как в пошлом анекдоте — “но есть нюанс” 🙈 😁. Для местного жителя, которому сложно вообще выехать, у кого нищенская зарплата, а пахать приходится как Папе Карло, — всё осознаётся совершенно по-другому. Для европейца — это может быть просто фан, а для местного — это гово-доля. Хотя на каком-то отрезке времени они вроде как в одном месте. Этим, кстати, можно объяснить и дживанмукт — тех, кто, будучи воплощёнными, остаются освобождёнными. Так вот, патологические застревания — будь то в относительном “хорошем”, или в драме “относительно плохого” — опасны тем, что превращают тебя, из ощущения себя королём, в испытывающего драму навозного червя. Вот почему правильные или неправильные ориентиры в йоге, да и в любой духовной практике — это фактически ставка на карту всего.

Сиддхо адеш! Начало здесь. Я продолжаю рассказ о тапасья-йоге. За моими плечами две успешных кадхешри: одно — в храме Тары на шамшане в Варанаси в прошлом году, другое — недавно завершившееся в дваре храма Гириджи в Уттаракханде.  Непрерывное стояние в течение девяти суток во время Васант-Наваратри, в шактипитхе, в храме Богини — это сознательная концентрация шакти. Всё, что ей мешает, уходит: еда, разговоры, сон, лишние движения, лень, желания. Это мой способ обрести силу. Потому что, обладая вира-бхавой, я не могу получить её иначе. Садху часто говорят: детство — потерянное время, потому что ты не можешь практиковать. Благословенны балйогины, сидящие в огне с самого рождения. Шани и Хануман — иштадеваты тапасвинов. Hakmar Hanumatae! Брось вызов Хануману! Он — божество, трансформировавшее собственную карму. Рождённый как пашу, он стал богом. Именно поэтому взгляд Шани, владыки кармы, не действует на Ханумана. Его природа уже изменилась. Все три тела трансформированы — Шани смотрит на него и не видит. Там уже не Хануман, там — Наванатх Йоги Бирабанкнатх джи. Аскет и тапасвин. Аскеза в контексте Ханумана — это не только преодоление ограничений кармы. Главная цель тапасьи — теджас, внутренний огонь. Натхи — всегда пуджари, акханд-пуджари. Разжигая теджас через тапасью, мы совершаем пуджу собственным телом. Духовный огонь накапливается через выжигание «привычного тела» — его схем и ритмов. Тапасья — это не насилие над телом, а точный инструмент его преображения. Многосуточное стояние без сна и привычной опоры становится внутренней алхимией. Тело — сосуд перегонки, реторта; психика — поле переплавки. В кадхешри вертикаль становится реальной осью мира — личным Меру, вокруг которого вращается Панч-Махабхута. Сначала сгорают васаны инерции, потом  привязанности к движению. Огонь, который сначала ощущается как жар боли, охватывает всё тело. Крестец, позвоночник, череп. Отстранённость от тела позволяет этому огню изменять тонкое и причинное тела. Когда жар доходит до стоп, его нужно удержать — не позволить уйти вниз. В кадхешри нельзя стоять без асаны более двух минут на одном месте. Нижние вихри должны быть зафиксированы в одном поле. Коврик для ног важен не только как опора, но и как элемент ритуальной чистоты. Обувь носить нельзя. Дух сжигает ограничения. Но у тапасьи есть и физиология. Об этом знали суфии, христианские мистики, это знают и садху. Отсутствие сна меняет циркадные ритмы — вырабатываются иные нейропептиды. Состояние меняется, но осознанность сохраняется. Это древняя настройка. Благодаря ей пробуждается иное восприятие — происходит внутренний сдвиг, и возникают Гималаи, например. Когда адреналин выделяется сутками, без передышки, сознание начинает звучать в другом ритме. Тогда безопорность становится свободой.  Om Shiva Goraksh Yogi, karo roge nirogi. #kadheshri #tapeshwari

Вот ещё одна мысль на тему «духовной» и «недуховной» йоги. Давно приходилось слышать такое, а в последнее время — особенно часто. Мол, если это ритуал 5 М — вот тогда это круто, духовно. А если просто «физкультура» — то это уже не духовно. Правда, они иногда добавляют, что, в принципе, против какой-то йоги они и не возражают, мол, какая-то йога «даёт полёт души». Но и это звучит довольно странно. Если вы отделите от ритуала 5 М сам мотив, то он может оказаться даже вреднее, чем простая физкультура. Разве все эти атрибуты — секс, вино и прочее — не должны вести к чему-то более сущностному? Тогда получается, что вино — это как отражённая в воде луна, глядя на которую, нужно стремиться увидеть саму луну. С йогическими упражнениями — то же самое. Вы, конечно, можете сказать, что асана означает «сидение» — сидение с целью погружения ума в таттву (суть). При этом само положение тела не имеет значения. Это так. Можно расширить тему, разделив асаны на медитативные и «силовые», а затем ещё расширить, заявив, что вьяямы (физические упражнения) ещё менее духовны, чем «спортивные» асаны. Но вы же согласны, что формально, даже сидя в лотосе, можно и не медитировать — просто принять стандартную позу, в которой может быть медитация, а может и не быть? То же самое относится и к «силовым» асанам, и к вьяяме. Я думаю, важно то, ради чего всё это делается — финальная цель. И поскольку духовная сфера в меньшей степени зависит от рамок времени, финал не обязательно должен быть растянутым и долгим. А значит, нет особого смысла слишком заморачиваться по поводу того, что один уровень менее духовный, другой — более, третий — уже духовный, четвёртый — совсем духовный, а пятый — «духовнее некуда». Это всё выглядит немного странно, особенно когда так называемые «недвойственные тантрики» критикуют адвайту за то, что она якобы отрезала высший ориентир от жизни. Но при этом в своей тантрической реальности они породили новую тантрическо-кастовую систему. Я давно задаюсь вопросом: если вы столько критиковали путь пашу, «чистоту брахманства», «кастрированную адвайта-веданту», «физкультуру йоги» и так далее, заявляя о своей «высшести», то не породили ли вы этой самой высшестью — пусть и незаметно для себя — новый вид двайты? Извращённая двайта — это ведь тоже двайта. Именно поэтому я решил, что лучше останусь йогином, чем стану последователем сущностно мёртвого хайпа.

Хочу поделиться своими многолетними ощущениями — еще с тех пор, как я только начал иметь дело с практиками йоги. Это было так давно, что даже точно вспомнить не могу. За эти годы я нашёл им множество подтверждений, но не стану приводить вам цитаты из текстов. Все, кто меня знает, понимают, что мне не составит большого труда это сделать. Так вот, когда мне говорят о ступенях, разделах йоги, так называемых “ангах”, и утверждают, что они строго фиксированы одна за другой, у меня возникает ощущение, будто тебя, как туриста, привезли в Северную Корею. За тобой следят, тебе указывают, по каким улицам можно ходить, на что можно смотреть, а на что — нет. Всё по расписанию, и при этом это вроде как тоже называется жизнью, фактом присутствия в данной стране. Если всё это соотнести с йогой, то вместо надзирателей туда ставят “умных”, “образованных инструкторов”, “специалистов по йога-тычингу”, “адекватных йогов” и так далее — и получаем примерно ту же самую ситуацию. Живую психофизику человека пытаются втиснуть в мёртвый дресс-код. Причём самое странное — те, кто это делают, зачастую сами не понимают, что именно они навязывают себе и другим. На деле же, и последовательность этих анг, и их количество, и их интерпретации должны быть настолько гибкими и многогранными, насколько к этому способна ваша психика — а вместе с ней и тело, тесно с ней связанное. Если кому-то когда-нибудь доведётся читать тексты на деванагари и понимать их содержание, особенно в тех местах, где описываются практики йоги и всё, что с ними связано, — вы будете поражены тем, насколько всё это глубоко, богато и гибко. Мои ощущения с самого начала были верными. Хотя это касается не только этой, пусть и важной темы. Есть и другие — даст Бог, расскажу и о них.

Я раньше затрагивал тему сиддх, но, рассказав о мудрах и о том, что они проявляют сиддхи, подумал, что стоит немного дополнить. У многих сложилось впечатление, что сиддхи — это сверхспособности, такие как, например, умение проявлять нужные предметы «из пустоты» и другие. Да, иногда это действительно так: некоторые из наиболее успешных практиков могут делать подобное и многое другое — то, что многим даже сложно представить или в это поверить, даже когда они видят это своими глазами, а иногда и не один раз. Обычному человеку понять это невозможно, потому что, если ты действительно понял, ты сам получаешь доступ к источнику сиддх. Но что-то может понять каждый — в зависимости от меры совершенства своего сознания. Так вот, сам термин не обязательно означает только сверхспособности. Это успех, достижение в более общем смысле. В Индии успешно выполняемые техники йоги иногда тоже называют сиддхами. Но проблема в том, что в современном мире йога, которую мы чаще всего видим вокруг, уже не ориентирована на те цели, на которые она была направлена изначально. О целях часто говорят различные индийские «даршаны» (на Западе их переводят как «философские школы»), которые дают представление о том, что считается высшим. На даршаны ориентированы и соответствующие им духовные средства — «садханы», которые мы называем техниками, практиками. Как видите, всё это достаточно утончённое: от точности мотива и правильного понимания зависит и то, будет ли практика верной.

В продолжение откровений о мудрах, которые начались вчера в Yoga Chat канала Шри Матсьендранатха джи, тема перешла от махамудры к мудре денег. Я специально сделала фотографии примеров денежных мудр сиддхов, используя свою коллекцию и коллекцию Шри йоги Канкайнатха джи. 1. Один песо и две рупии — знак приглашения во взаимодействие. Либо намёк. Do rupiya ek peso se rakshai. 2. оборотная сторона монетки в 25 песо. Это рина, носорог. Кундалы из кожи носорога не снимаются после смерти, так же как и глиняные, и из рога оленя барасингха. 3. Одна рупия и савА песо (1,25 рупии) — знак платы за данда (наказание), или напоминание о том, что совершенство всегда выходит за пределы полной меры. Ek me ekta sava me sikhai. 4,7. Одна анна (одна шестнадцатая часть рупии, примерно 6 песо, анны были упразднены в 1957 году). 5,6. Разные старые рупии из коллекции. В форме – смысл. #бытраматнатхов

Йоги Шри Аннапурнанатх джи, подрасширила тему. Вообще с деньгами много всяких негласных и прямых правил в Индии. Из денежных купюр еще делают гирлянды для Гуру иногда и т.д.

Еще один пример «мудры» для тех, кто хоть раз был в Индии — что-то поймут. Мне Гуру дарил много дорогих вещей, но не так давно он подарил всего одну рупию, но в бумажном виде. Такая новенькая, без единой вмятины. На одну рупию в Индии обычно ничего не купишь, то есть ноль, да и продавать её как-то не хочется. Ноль и единица. Приколы моего Гуру очень трансцендентны! 🙂

Значения понятия «мудра» У многих людей очень ограниченное представление об этом термине. Поэтому, например, остается неясным, как мудры могут даровать «сиддхи» — совершенства. Слово «мудра» может означать нечто значимое, ценное, придающее определённое качество какому-либо образу или явлению. Когда мы говорим «печать», это слово тоже может иметь множество смыслов. В печати отражается какое-то значение, смысл, суть. В то же время, «печать» может означать и «замок» — бандху, указывая на соединение, а значит, мудра — это также и состояние йоги. Душа или сознание, пребывающее в теле, придаёт телу жизнь и форму — это тоже можно назвать мудрой. В теле отражается божественный смысл, замысел, миссия — и это тоже проявление мудры. Любая форма — это нечто, собранное из общей массы, из единого материала. Однако когда форма вызывает у нас определённые ассоциации, содержит в себе архетип, — это тоже мудра. Если в теле есть сознание — значит, есть и жизнь, и это мудра. Но когда сознание покидает тело, оно распадается на первоэлементы. Тем не менее, смысл может заключаться даже в этом распаде: если в растворении есть осознание перехода, — это тоже является мудрой. Мантра может считаться мудрой, потому что выражает внутренний смысл — мантрартха. Божественное сознание проявляется в звуке. Диаграмма янтра также может быть мудрой, поскольку она несёт в себе скрытый и сакральный смысл. Их слияние образует тантру, а поскольку тантра — это слияние и соединение, она тоже является мудрой. Слияние праны и сознания — это тоже мудра: они усиливают, расширяют и совершенствуют друг друга. Это то, что создаёт связь, соединение. Любые духовные практики являются формами тантры и, по сути, мудрами. Таким образом, мудры даруют совершенства, то есть сиддхи. Конечно, это далеко не всё, что можно сказать о мудрах, но, надеюсь, это немного расширит чьё-то понимание.

У меня вопрос: мы знаем, что у нас тут Дхатринатх джи в теме буддизма, есть ли еще кто-то, с кем можно пообщаться? Только просьба — сильно не цап-царап друг друга в чате). Я внимательно перечитывал текст, открытый Малинсоном, который приписывается Вирупе (у нас это Вирупакшанатх). У меня нет сомнений, что это был один и тот же персонаж, но он практиковал шиваизм и буддизм одновременно. Так вот, в тексте «Амритасиддхи» есть одна шлока, где говорится о том, что Махамудра имеет две версии. Одна из них — это то, что мы знаем в хатха-йоге, а другая — как высшее состояние сознания в ваджраяне. Это, конечно, могло бы выглядеть странным, что одно название используется для практик разных уровней. Но есть несколько «но». В свое время мы с учеником нашли в Непале в натховском Чаунгера-мандире текст, приписываемый известному Сиддху в Натхасампрадае — Шри Чириянатху. Этот текст называется «Горакша-йога манджари». Там описаны мудры с такими же названиями, как кистевые мудры в Шривидье — сарвасанкшобхи, сарвавидравини и другие, но как внутренние йогические процессы. В Шривидье такими же названиями называют йогинь. Эти мудры встречаются и в «Джогпрадипьяке» у Джаятарамы, почти с тем же описанием их практик, что и у Чириянатха. Т.е. примеры одного названия, но внешне разных практик, мы на самом деле много где встретим. Для меня тема хатха-йогической Махамудры очень актуальна, а сейчас и той, которую разные сиддхи отождествляли с сахаджанандой (махамудрой в буддизме). Я слышал от буддистов такую трактовку, что через Махамудру или Дзогчен «вбираются» практики, которые были как бы «подводящими» к ним. Т.е. методы «дзогрима» (стадии завершения), одним словом, йогические. Йогические, при этом, через более высокие уровни «углубляются». Я знаю, что в буддийской Махамудре тоже есть свои разновидности. Вопрос собственно в чем: может кто-то дать ссылки на этот процесс «вбирания», «интеграции» методов дзогрима в Махамудру как высшее состояние сознания?

Вот удивительно: в 90-е годы был дефицит информации по практикам, мало было книг, не говоря уже о десятилетии раньше. В нулевые это ещё продолжалось, но стала появляться другая проблема — увеличение информационного мусора. В 20-е годы мусор стал преобладать значительно серьёзнее, также система наполнения сознания людей банальностями возросла. Получается, я в теме йоги уже больше 35 лет и много к каким выводам пришёл. Может, кому-то покажется странным, но сейчас мне видится излишним и количество информации в 90-х, но даже количество практик, изложенных в древних текстах. Это не к тому, что они бессмысленные и не нужны, не должны существовать, скорее наоборот: если глубоко понимать смысл этих техник, то одна практика амальгамируется с другой, выявляя и раскрывая их общую суть. Более того, эта сущность всё ближе и ближе к твоему естественному состоянию, которое не ограничено вообще никакой внешней практикой. Нормальное состояние — это такое, в котором получается жить независимо от массы внешних факторов, которые несут для него второстепенную значимость. Если чистая реальность вечна, если она неразрывно связана с тобой, то как ты можешь сойти с этого пути или даже «прийти в него»? Это не значит, что жизнь «теряет краски», наоборот — она раскрывается во всей полноте, но нет нужды в поверхностных метаниях.

В русскоязычной среде некоторые любители претендовать на каулачару любят обвинять других в том, что они неверно видят, например, Кундалини и чакры. Тем самым они хотят всем намекнуть, что все вокруг — нью-эйджевцы, но вот они-то настоящие традиционалисты. Суть их наездов на всех заключается в том, что якобы никаких чакр не существует в теле. Нет никакого пробуждения чакр, это всё придумали теософы, а западные нью-эйджевцы подхватили. Даже несмотря на то, что они посвятились у Вагиша Шастри, а тот и мне, и другим говорил, что чакры есть и они могут раскрываться, даже несмотря на то, что есть масса других гуру в Индии, те русские умники объясняют это тем, что «просто индусы подстраивают под западные тренды». Я считаю ситуацию следующей. Эти люди просто полноценно не учились в Индии, они следуют русским экспериментаторам, занимающимся «тантрой», которые уверяют, что они призывают Кали в тела практикующих. В простом состоянии божества в человеке нет, но после призыва оно появляется. С чакрами по их версии ситуация абсолютно такая же. Ну и ещё я считаю, что они просто материалисты, так как родились в такой среде и продолжают носить её санскары бессознательно. Формально вроде как они стали последователями религиозных культов, но по факту “наука говорит, что нет никаких чакр” и т.д. Т.е. их версия в том, что это всё просто создаётся самим практикующим у себя в теле. На мой же взгляд, если абстрагировать от моральной составляющей мотива этих людей, версия с большим перегибом палки. Там смесь умышленного хайпа с желанием показать себя “единственным специалистом”, облив грязью тем самым всех своих конкурентов. Версия очень грубая, ведь это всё равно что сказать, что душа в теле человека — это не нечто перманентно находящееся в теле, а то, что мы «призываем во время практики» и потом ее «отзываем». Если бы вы могли так вот просто «призывать и отзывать», вы бы просто-напросто физически умерли. Ну или были бы способны умереть и ожить, а потом опять умереть и ожить. Этого не происходит, как бы вы не натягивали сову на глобус, какими бы декорациями “практик” не обставляли свои игры, потому что есть нечто, что больше человеческих игр и ваших измышлений. Безусловно, тема того, в каком виде то, что называется чакрами, лотосами и т.д., существует в нас, может быть дискуссионной. Какая там может быть энергооснова, которая, допустим, способна принимать разные формы — это уже другой вопрос. Но то, что она есть, у меня лично нет сомнений. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что за любым внешним явлением этого мира, любым объектом, есть своя более тонкая мерность. Если бы её не было, этот мир, наши тела и т.п., всё рассыпалось бы в хаосе. Потому версия этих деятелей хороша для хайпа с целью завлечь к себе людей с недалеким умом. В лучшем случае они могут претендовать на очень относительную, частичную истину, но не более этого. Мироздание не настолько примитивно, как они это себе пытаются вообразить.

Много лет назад я задал своему Гуру вопрос: “Есть ли в этом мире что-то, что не покупается за деньги?” Он мне ответил: “Да, например, реализованное самадхи, сиддхи”.

Многие люди читали в книгах про вамачару и агхору, в лучшем случае, там просто описаны техники. Некоторые, начитавшись такого рода литературы, думают, что эти техники сами по себе работают. Мне Гуру говорил, что нет никаких техник, которые работают для всех. Люди, даже на разных этапах своего пути, имеют разные возможности. В Индии есть немало священных текстов, которые говорят о вине и прочем, чем полна вамачара, как о грехе, как о чём-то вредоносном. Я бы это объяснил на таком примере: когда вы зажигаете огонь в хаван-кунде, вы сначала кладёте лёгкие сухие щепки, потому что этот огонь как ребёнок, он только что получил рождение. Вы же не поите ребёнка вином и прочими токсичными веществами. Потом, по мере разгорания огня, подкладываете всё крупнее дрова. А иногда огонь бывает таким мощным, что может поглотить отсыревшие поленья. Но он не может это сделать в самом начале, когда он слаб. Слабый человек не может часто быть точным в оценке своих сил, что он может реально переварить, а что — просто его фантазии. Диванный любитель экстрима может не знать о последствиях своих мечтаний и стремлений. И то что книги нахваливают какие-то методы, это не повод понимать их буквально. На каком-то этапе огонь сознания поглощает мироздание, тогда внешне вообще отсутствуют какие-либо обряды. Тогда внешне это не выглядит так, что вы вообще делаете какие-либо ритуалы, простые или эксклюзивные.

Помню, как на одно моё видео на YouTube написал какой-то «благостный человек» что-то типа: «Вы не настоящий гуру, так как настоящие принимают всех». Если я не настоящий, если сектант, если мои знания неверные, зачем вы ко мне пришли и продолжаете общаться с не настоящим? Это первое! Второе, я понимаю, что если я скажу, что не хочу учить и даже просто как-либо тратить своё время на недоброжелателя, вы скажете, что это моё личное, моя неправота и т.п. В таком случае откройте йоговские тексты, тантры и посмотрите, что они рекоммендуют относительно того, кого принимать для обучения, а кого не надо. Существует ли предписание к сатсангу или кусангака-паритьяге (оставление негативного общения)? Пранатошини и другие тантры говорят о том, что нельзя учить того, кто даже симпатизирует вашим недоброжелателям. Однако я к самому факту агрессивного пререкания отношусь как к знаку, что человек не желает меня слушать. А какой смысл учить того, кто тебя не слышит? Это всё равно как если бы я пытался что-то говорить для работающего радио. Если бы кто-то это увидел, не подумал бы, что разговор с радио является поводом обратиться в психбольницу? Туда я не собираюсь. Поэтому, можете продолжать думать, что хотите, но не надо мне указывать, как мне поступать, а вам и вам подобным я не скажу, куда всем необходимо пойти.

По поводу мирских удовольствий, желаний и т.п. В своё время мой Гуру привёл такой пример. Когда корабль (вы) стоит на воде (мире и связанных с миром наслаждениях), он опирается на воду. Проблема не в соприкосновении с водой. Проблема начинается тогда, когда в корабле появляется дырка, он начинает заполняться водой и тонуть. Одна и та же вода может вас поглотить, убить, но может также держать на плаву.