Yogi Matsyendranath

Сегодня у входной двери дома я снова вижу такого геккона. Вообще, когда-то я думал, что красота национального парка — с горами, лесами, каньонами и уникальными животными — мне однажды надоест. Но это не перестаёт радовать и изумлять.

Тут у нас косвенно, через один из диалогов, был возврат к теме, что наши путешествия очень богатым людям мешают чувствовать себя комфортно. По их версии, планета гибнет. Я уже говорил, что я думаю обо всей этой дичи. Т.е. никто никуда не ездит, мир изучаем через интернет, который цензурируется, все жестче и жестче контролируется на тему, что вам надо видеть и что нет. Общение с Учителями только через соцсети, которые пишутся и на каждого есть досье. Но даже если бы интернет таким бы и не был, что конечно не так, даже в этом случае, никакой интернет не заменит запахи растений, никакой интернет не заменит объятия с человеком, не заменит выпивание реального чая в Индии. Он не заменит жизни во всей ее полноте. Не проблема в том, что какие-то плюсы в пользовании интернетом есть, но какого хрена их раздувают так, что они должны заменить мне жизнь? Я понимаю кому это выгодно. А меня спросили, выгодно ли это мне? Всегда, когда я приезжаю в какую-то страну, это как проживание новой жизни. И этот опыт не заменит никакой интернет. Поездки, встречи, живое общение в разных странах с людьми разной культуры, это развитие. И получается, тот кто тебя загоняет в какое-то стойло, подменяя реальность каким-то метаверс, да еще и навязывая это так бомбически, как это проявилось с весны в 2020-го, это все шаги в сторону нового крепостного права. На фиг мне такое «счастье»? Или ок, может кому-то не нравится путешествовать, не проблема, пусть будут счастливы сидя в одном месте. Пусть у каждого будет возможность выбора, пусть каждый делает что хочет, хоть в скопцы идет, отрежет себе гениталии. Это их выбор, а мой выбор – это мой выбор. Я получал австралийский паспорт не из-за преданности нагло-саксонской системе, не для того чтобы сидеть в одном месте на пособии годами, как некоторые овощи тут живут. А для живого изучения мира, людей, культур и т.д., через путешествия, чтобы моя жизнь была красочной и интересной. И она, слава Богу, таковой является.

В последнее время несколько человек (не ученики) писали мне, что на них наводят порчи, мараны и т. д. Я предлагаю осознать одну простую вещь: все порчи и мараны люди делают себе сами. Нет, конечно, кто-то извне может проводить какие-то обряды, но есть одно важное «но». Делая со своей стороны отклик «назло», вы тем самым делаете свой выбор. И этот выбор таков, что даже если внешне вам никто ничего плохого не делает, вы вовлекаетесь в коллективное пространство мути. Чей это выбор? Кто несёт за него ответственность? Тот, кто его сделал. Подумайте, в каком направлении вы делаете шаги и кто вообще на самом деле Вы.

Конечно, я общаюсь со своим Гуру и в «реальности», и иногда онлайн, а иногда — телепатически. Но больше всего поражает третий вариант: ответы всегда хирургически точные. Никакие Google и ChatGPT рядом не стояли. Последние в техническом плане иногда неплохи, но в сущностных, конкретно моих запросах, они не про то.

Товарищи, все будет хорошо, даже если Дели загазован, дышим спокойно!

Можно ли медитировать или даже быть в самадхи с открытыми глазами? Конечно. Более того, мои Учителя учили меня, что возможно пребывать в сахаджа-самадхи даже во время крии, то есть внешней активности. Это называется криятмака-самадхи. Такое понимание самадхи пришло к натхам и сиддхам из тантры. К тому времени, когда Горакшанатх сформировал Натха-сампрадаю, тантризм уже был достаточно развит. Уже существовали понятия нимилана-самадхи, то есть погружения внутрь себя, и унмилана-самадхи, погружения в ту же реальность, но вовне. В первом случае вы направляете взор внутрь, во втором вовне. У этой практики есть много названий, но в йоге и тантризме она в основном известна как шамбхави-мудра, иногда как кхечари и другие. Я точно знаю, что натховские тексты фактически один в один копируют шлоки, связанные с шамбхави-мудрой, из текстов кашмирского шиваизма и каулизма. Я тщательно их сверял, это действительно те же самые шлоки. Смысл практики состоит в том, что сознанием вы воспринимаете единую реальность как внутри себя, так и снаружи. Атман внутри вас — это тот же Параматман или Брахман, проявленный в любом другом человеке или объекте. Такое видение и называется шамбхави-мудрой или шамбхава-упаей.

Непросто было привезти из Индии в Австралию (в аэропортах здесь почти жандармская таможня) этот подарок от моего Учителя по деха-абхьясе.

Не знаю, как вы, но я уже очень долго наблюдаю за тем, как большинство людей (а некоторые — особенно) сделают что-то дурное, а потом говорят: «Всё, всё, я исправлюсь». Но проходит не так много времени, и у них повторяется всё то же самое. Именно по этой причине я считаю, что лжемораль на тему всепрощения абсолютно нелепа. Сколько ни пытайся публично изображать из себя «хорошего», никому это не пойдёт на благо. А если всерьёз поверить в то, о чём для отмаза говорят некоторые якобы хитрые люди — «мой гуру — жизнь»? Но мы видим, что жизнь абсолютно лишена наигранной или примитивной жалости. На некоторых — но тоже не на многих — она влияет более действенно. Хотя иногда бывает уже поздно. А всё почему? Человек просрал своё время, свои возможности измениться. Он мог быстро всё поменять, но думал, что продавит своё, что реальность прогнётся, что на неё можно сейчас наплевать. Но реальность не прогнётся — она просто сделает тебя никому не нужным калекой. Есть такое понятие — пратипакша-бхавана; встречается, например, в «Йога-сутрах» (2.33). Похожие идеи встречаются и в веданте, и во многих других традициях. Суть в том, что если ты где-то косячишь, то должен сделать нечто противоположное этому. Например, если у тебя есть привычка язвить другим, ты берёшь и начинаешь отвечать спокойно и мягко там, где хочется кому-то нахамить. Или если человек чрезмерно привязан к своей внешности, то в противоположность этому он какое-то время сознательно избегает смотреться в зеркало, свои фото в соцсетях и т.д, т.п. Наверное, у кого-то начнутся зверские ломки. 🤣 Я выше говорил об автоматизмах, но именно так и выглядит первый шаг освобождения от них. Следовать автоматизму легко, потому что это прочно затвердевшая в тебе самскара, твоя дридха-карма, которая получает удовольствие, когда всё идёт по накатанной для её удовлетворения. Она стала тяжёлой зависимостью — и как ты выведешь её из равновесия, если не возьмёшь нечто противоположное ей? В большинстве случаев, на мой взгляд, — никак. Вот мы и получаем огромное количество «философов», говорящих про «милость свыше», про то, что они «богини», «шивохамы», «сахаджисты», «духовные эстэты» и пpочее шизодуремарство. Но на деле это всего лишь декорации к слабостям, которые от этого только крепнут всё больше и больше. А жизнь таких людей довольно предсказуема — всё крайне банально. Меня учили так: если ты делаешь косяк — бери аскезу и вычищай своё косячение, причём именно через противоположное действие. Это не к тому, что сахаджа или пратьябхиджа ошибочны. Просто при наличии массы помрачений все эти принципы всё равно будут пониматься неадекватно. Так же, как неадекватно используется идея о «всепрощающем Боге». Если всё так классно, как многим хотелось бы верить, то откуда у большинства людей столько претенциозности, недовольства другими и жизнью в целом? Я думаю, от отсутствия реального преодоления «гравитации» своих самскар. Они всё равно постоянно захватывают тебя, и ты ходишь по кругу иногда долгими годами.

Было такое представление у Гурджиева о слабых людях как о машинах, как о механизмах, в которые заложена программа. Он называл их «автоматами», то есть это как механическая пластинка, которая крутится по накатанной. Это состояние он называл отсутствием пробуждённости; в буддизме это назвали бы отсутствием просветлённости. Когда человек зациклен на своих механических установках, он не может видеть другого. Чтобы видеть другого, нужно пробуждение — там, где живое, схватывающее сознание, в нём нет паттерна, мешающего этому процессу. Что, собственно, и есть чистое состояние сознания, которое надличностно. Я уверен в большем: это надличностное состояние — залог любого успеха в этом мире. Потому что здесь происходит и магия так же, но она не ритуалистической природы, а сахаджийской, йогической.

Из храма Брихадишвара в Танджавуре.

Помню, как однажды я спросил Гуруджи о почитании Ямалы, Шивы и Шакти вместе. Все знают это правило, но у нас тогда получилась очень глубокая беседа. Он привёл известную шлоку из «Дурга-сапташати» — «сарвамангаламангалье…» — и сказал, что даже если мы берём один единый Абсолют, он всё равно содержит в себе собственную полярность. В этой шлоке есть интересное слово — शिवे (śive). Это самбодхана, звательный падеж от शिवा (śivā). Если слово оканчивается на долгую «а», то это женский род. Если бы была краткая «а», речь шла бы о Боге Шиве, а с долгой «а» это уже может быть его Шакти. Есть Шива — благой, и есть Шакти — благая. Здесь обращение звучит как «О Благая». Я много раз слышал эту шлоку, ставшую для многих мантрой, но ни в опубликованных переводах, ни в чьих-либо интерпретациях не встречал, чтобы кто-то обратил внимание именно на этот оттенок смысла. А дальше за Махашиваратри приходит амавасья и почитание Шакти. Мы почитаем единую реальность, которая проявляется в разных формах.

Тем кто в теме सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके । शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Поздравляю всех учеников, в сердцах которых живёт преданность, а также друзей и единомышленников с этим прекрасным праздником! Для меня Махашиваратри уже наступила, хотя для меня она одновременно адья, анадья нитья и тд. Пусть милость Махадевы укрепит нас в чистоте и преданности, даст силы преодолевать многочисленные жизненные препятствия. И пусть ваши жизни будут наполнены параманандой. गुरु-महादेवयोः कृपा अस्मभ्यं भूयात्। ❤️🙏🌞  

В 2023 году я посетил வைத்தீஸ்வரன் கோயில் Vaittīśvaraṉ Kōyil — храм Бога Шивы как целителя. На санскрите его название — वैद्यनाथेश्वरमन्दिरम् Vaidyanātheśvara-mandiram. Он находится в 27 км от Чидамбарама и произвёл на меня сильное впечатление. По преданию, после битвы с асурами Шива в образе целителя излечил здесь раны Муругана. Считается, что именно в этом месте сиддха Агастьяр оставил пальмовые листья с посланием или наставлением для тех, кому это предназначено. Также внутри храма есть святилище Мангалы. Люди приходят сюда почитать Марс для устранения куджа-доши в гороскопе. Здесь же находится Сиддхамрита-тиртхам — священный водоём, омовение в котором, как считается, исцеляет от болезней. Фотографий получилось немного, и я не знаю, насколько они передают атмосферу, но состояние там действительно ощущается и оно очень особенное.

Есть несколько видов Шиваратри. Нитья-Шиваратри — каждая ночь, Масика-Шиваратри — это Чатурдаши каждого месяца, в каждом месяце бывает по две Шиваратри, и главная — Махашиваратри в Кришна-Чатурдаши месяца Пхалгуна. Главное не спутать, потому что существует, например, Шива-Прадоша в виде Трайодаши, тоже каждого месяца. Это также благоприятное время для почитания Шивы. Шива-Прадоша соблюдается постом, молитвой, пуджей, джапой, что помогает очищать карму садхака. Так как Трайодаши идёт впритык к Чатурдаши (Шиваратри или Махашиваратри), некоторые садхаки соблюдают пост даже за день до Махашиваратри. Надо понимать, для чего нужны посты. Они называются «упаваса» — это то, что помогает быть ближе к вашему объекту почитания. Посты помогают настроить ум на восприятие Деваты и получение его даршана. Каждый решает для себя, какой пост ему подходит. Это может быть строгий пост, «нирджала» — даже без воды, «саджала упаваса» — пост на воде, «пхала-хара упаваса» — пост на фруктах. Есть и лёгкие посты, «лагху-упаваса», минимальные по времени или по количеству того, что можно пить или есть. Здесь нужно исходить из своих возможностей. Разумеется, желательно исключить всю тяжёлую пищу и интоксиканты. Есть определённые пуджи с ними, но их не стоит делать без упадеша или «Гуру-анумати». Посты могут быть разными по времени, иногда только на момент упасаны — почитания Шивы. Главное — это смысл практики, второстепенное — детали. Например, в Махашиваратри делается четыре абхишеки, каждый раз с разными составами жидкостей. Они соответствуют Чатур-Пурушартхам. То есть эти четыре абхишеки помогают реализовать в жизни вашу дхарму, артху, каму и мокшу. Они совершаются в четыре прахары, каждая длится примерно три часа. Так как мы находимся в разных локациях, время лучше определять по календарям или приложениям, например, есть хороший сайт https://www.drikpanchang.com/. В Махашиваратри, как меня учил мой Гуру, для йогина очень важна Нишита-мухурта. Она наступает в полуночи. В Нишита-мухурту с пространства идёт сильный поток ануграхи — милости. В это время лучше не спать. Когда вы спите в горизонтальном положении, энергия проходит иначе, а когда вы сидите в медитации, ануграха проходит ровно через все чакры. В Нишита-мухурту нужно дать возможность милости пройти через вас целиком, стать инструментом Бога и полностью принять его защиту через сдачу себя ему — шарнагати. Кстати, у меня во дворе вырос великолепный лотос прямо перед Махашиваратри. И я закончу одной фразой, которую мне сказали при посвящении в адепты. Возможно, она поможет кому-то правильно понимать отношения между учеником и Гуру, упасаком и Деватой, а также просто между людьми: «Take it if you never disgrace it, and it never disgraces you».

Товарища вот сфотал

Товарища сфотал