Иисусова молитва в условиях современности

Святой праведный Алексий Мечёв об Иисусовой молитве Сегодня отмечается память великого подвижника 20 века праведного Алексия Мечёва. Предлагаем некоторые его мысли о молитве, адресованные людям, живущим в миру. ••• Молитву Иисусову — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» — читать надо, но читать просто. Совсем, совсем просто. В простоте вся ее сила. Нельзя думать ни о каком «творении» молитвы как это было у святых отцов и у пустынников. Последнее является действительно трудным и великим подвигом, опасным для новоначальных и невозможным в миру. Чувство является уже от простого повторения великих слов молитвы и через него появляется и молитвенное настроение. Одно имя Иисуса, произносимое с горячей любовью, будет само по себе очищать всего внешнего и внутреннего человека и само творить в душе его молитву, невзирая на окружающее. В молитве Иисусовой число раз неважно. Главное — как можно чаще. Ешь, пьешь, ходишь, говоришь, работаешь — все время надо ее читать про себя или в уме. Ночью проснешься — тоже. Только как можно проще, совсем просто.

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу. Преподобный Иоанн Синайский (Лествица. Слово 28. О матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом. Гл.19).

Древние святые отцы, великие творцы умного делания, писали о молитве Иисусовой много. Но они начинают с описания высоких степеней созерцательной молитвы, пишут о молитве умно-сердечной самодвижной, опуская предыдущие начальные уровни. Только редкие из них касаются молитвы умно-сердечной деятельной и сопровождающих ее мечтательных искушений. При этом все отцы пишут кратко и прикровенно, и вот по какой причине. Когда святые отцы писали об Иисусовой молитве, тогда опытно знающих делателей было много и не было нужды подробно описывать начальные стадии, так как было кому наставить. Кроме того, прочесть писания мог и неподготовленный человек, а пользу извлечь мог лишь готовый. Потому отцы писали кратко и прикровенно. Готовый и в кратком описании поймет нужное, а неготовый не повредит разума своего. Не все понимают, что молитва духовная начинает действовать в человеке только после того, как он приступает ко всецелому исполнению воли Божьей. До этих пор молитва бывает лишь деятельной. Горько ошибается тот, кто принимает ее за духовную. Если неоконченное еще делание плотского ума принимается за духовное, то это есть прельщение и горе. В настоящее время опытных делателей почти не осталось. Всякий, возжелавший творить молитву, уже в самом начале подвергается сомнениям в правильности и успешности своих действий. Потрудившись немного и не усмотрев желанных плодов, он оставляет это священное дело, а иногда даже хулит его. Так удаляется человек от обладания небесным разумом, явленным на земле Христом: «возсия мирови свет разума». А утрата эта обрекает на погружение в тот умственный мрак, в котором человечество пребывало до пришествия Христа. Когда утрачена способность разумно славить Бога, тогда славословят одним языком, а слова без участия разума не возжигают сердце, но угашают его. 📖 «О молитве Иисусовой. Аскетический трактат». Священник Антоний (Голынский-Михайловский)

В первую очередь мы должны позаботиться о том, чтобы своей жизнью помогать нашей молитве. Если мы тут прегрешаем, то и в молитве не преуспеем. Поэтому в течение дня мы не должны заниматься пустыми вещами. Будем внимательно совершать своё послушание и творить молитву, как учил нас Старец Иосиф. А так как днём на послушании ум развлекается, потому полезно бывает, особенно новоначальному, вслух произносить молитву во время работы. Конечно, он не приобретёт столько же, сколько приобретает в часы безмолвия и молитвы – свои восемьдесят или сто процентов пользы, но может приобрести хотя бы пятьдесят или тридцать процентов. Молитва во время послушания, призывание вслух имени Божия днём имеет целью помочь главной – ночной молитве. Следовательно, очень важно днём произносить молитву вслух и внимательно следить за своими пятью чувствами, а главное – за языком. Не будем заниматься пустословием, не будем нарушать заповеди, которые принимаем от старца. Старец наставлял нас: «Не занимайся празднословием, чадо; не вступай в пустые разговоры; не ходи в келью к брату, когда имеешь заповедь не пустословить». Когда начинаешь празднословить, говорить пустые вещи, тем уничижаешь послушание, нарушаешь заповедь, уничтожаешь приуготовительный труд и саму главную молитву. А потом приходишь и сетуешь: «Я не нахожу молитвы, чувствую внутри пустоту». Правильно, а до молитвы ты чем занимался?! «Искусство спасения». Ефрем Аризонский

Об Иисусовой молитве Досточтимый инок О... Вы пишете мне, что есть у Вас желание проходить подвиг непрестанной Иисусовой молитвы, но некоторые говорят: в прелесть попадешь от Иисусовой молитвы. Вот еще нашлись новые хулители Иисусовой молитвы. Не понимают сами, что говорят. В прелесть впадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния. О молитве хорошо бы лично поговорить, всего не напишешь. Все же постараюсь написать кратко, как умею. Духовная жизнь – из наук наука, или духовная философия; конечно, не многим эта философия понятна. Вообще, почти у всех понятие о духовной жизни – внешнее подвижничество. Но внешнее подвижничество нужно как средство к достижению духовной внутренней жизни. Но, к сожалению, останавливаются на букве, убивающей дух [см.: 2Кор.3:6], а о внутренней духовной жизни даже и понятия не имеют. Преподобный Филофей сказал: «Который монах не знает о внутренней трезвенной духовной жизни, но проходит только внешнее подвижничество, – о таких монахах должны молиться». А святой Иоанн Златоуст сказал, что умного боговедения одного достаточно, чтобы истребить лукавых. Вот бесы и искушают нас разными помыслами. Святые отцы первую [возникающую] мысль назвали прилогами. Если примем эту мысль, тогда бес влагает греховные мысли: подозрение, зависть, злопамятство, любопрение, сварливость, лукавство, тщеславие, глаза разбегаются от любопытства, уши любят слушать суетное, уста выбрасывают неудержимо то, что есть на сердце. И Господь сказал, что уста глаголют от избытка сердца (см.: Мф.12:34). Вот против всех таких мысленных бесовских искушений святые отцы изобрели молитву Иисусову, ибо мы, грешные, без Божией помощи не можем избежать бесовских козней. Вот так говори: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Внимание держи в верхней части груди, ум заключай в слова молитвы, а внимание – душа молитвы. Сперва будет тяжело – сухость, леность и наплыв разных мыслей, ибо враг очень не любит молитвы и восстает разными помыслами. Но ты не смущайся, продолжай молитву, Господь восстанет, и как ради апостолов повелел перестать волнам и ветру, так и в тебе прекратит все твои мысленные волнения. Конечно, рановато тебе писать, но все же сообщу: если будешь трудиться в молитве, Господь милостив, будет давать утешение, тогда сам узнаешь, как благ Господь. Но предостерегаю: к умилению и слезам не стремись. Если смирением будет приготовлено в сердце место, тогда Господь даст Свою благодатную милость без нашего желания и ожидания. А чтобы в молитве был успех, старайся, насколько хватит твоих сил, стяжать свой внутренний мир. Не вмешивайся в чужие дела, не осуждай, имей смирение, ибо смирение важнее всего – без смирения никакая добродетель не может быть. Святой Лествичник удивлялся одному действию, но не объяснил его: почему мы, имея помощниками на добродетель и всесильного Бога, и ангелов, и святых человеков, а на грех – одного беса лукавого, скорее преклоняемся к страстям и порокам, нежели к добродетели? Не хотел преподобный объяснить, и вопрос остался открытым. Но я полагаю, что сильные помощники бесу – наше падшее естество и мир с его соблазнами. Написал кратко, если будет какое недоумение, пиши. «Письма». Преподобный Иоанн Валаамский (Алексеев). 1956г.

Свободе человека предстоит в течение всей его жизни постоянный выбор между жизнью и смертью, и этот выбор нужно делать на пороге ума, на пороге во внутреннюю обитель человека. Учение Отцов полно наставлений о развитии острозоркости, духовного внимания и трезвения, чтобы начинать борьбу с отступающим злом не тогда, когда оно уже вошло в душу, а при первом приближении его к ней. «Душу окружает целый лес помыслов, внушаемых сопротивною силою, почему потребны великая рачительность и внимательность ума» (преп. Макарий Великий, Добротолюбие 1–216). «Внимание должно идти вперед и сторожить врагов как некий страх» (преп. Симеон Новый Богослов, Добротолюбие 5–500). Но как сторожить, когда в нас еще нет самого чувства духовной борьбы, когда мы не слышим и не видим Невидимой брани? «Брат спросил старца: каким образом мирские люди, презирая пост и молитвы, насыщаясь всякого рода брашнами, проводящие жительство по своим пожеланиям, – не падают, т.е. не окаяваяют себя, как грешных, не отлучают себя от причащения Святых Христовых Таин? А мы, пригвожденные к постам, бдениям, молитвам, сухоядению, лишенные всякого плотского успокоения, плачем и рыдаем и говорим: мы погибли, мы утратили Царство Небесное, мы соделались повинными геенне? – Старец, вздохнув, отвечал: «Правильно сказал ты, что они не падают: упав однажды дивным и лютым падением, они ниже (уже не) могут восстать, ниже имеют куда упасть. И диавол нисколько не нуждается бороться с лежащими ниц и никогда не восстающими. Монахи, напротив того, иногда побеждают, иногда побеждаются; падают и возстают; их оскорбляет диавол и они оскорбляют диавола; с ними борется диавол и они борются с диаволом. Однако, ведая, сын, что не только я и ты, мнимые монахи, нуждаемся в непрестанном трезвении, но и великие подвижники нуждаются в них» (От. 475). «Брат сказал старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это (сказал): ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если бы твои двери затворялись и запирались и ты не позволял бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным, тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою» (От. 489). 📖 «Путь Отцов». Фудель С.И.

Должно всегда молиться.Лк. 18, 1 Непрестанно молитесь.1Фес. 5, 17 Можно наблюдать, что часто молитва и жизнь христианина не связаны в одно целое. Человек уделяет молитве время утром и вечером, а в остальное время дня забывает и о молитве, и о Боге, и об учении Христа, и об Его заповедях. Молитва в этом случае как бы обособляется и не проникает в жизнь. От этого жизнь христианина в таких случаях мало чем отличается от жизни живущих вне Бога: человек легко поддается действию страстей, его возмущают бури душевные, и он чувствует себя беззащитным и покинутым при житейских невзгодах. Это случается потому, что человек не умеет постоянно владеть могучим оружием христианина – непрестанною молитвою. Он как бы примеряет оружие утром и вечером, а на день снимает его и выходит на ежедневную битву с врагом без оружия. «Кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем», – говорит прп. Исаак Сириянин. А св. Григорий Палама пишет: «Нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всегда учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых, и простых, и мужей, и жен, и детей – и побуждать их молиться непрестанно». Св. Симеон Новый Богослов учит: «Тот, кто непрестанно молится, – в этом одном все доброе соединяет». Св. отцы говорят также, что «если ты молишься только тогда, когда встал на молитву, – то ты никогда не молишься». «Современная практика православного благочестия». Пестов Н.Е.

"И восстанут дети на родителей..." Мф. 10:21 Всё сбывается. Восстают уже духовные чада на духовных родителей. Грустно, что это происходит в наших монастырях, которые всегда были для мирян образцом и ориентиром. А как же равноангельский образ жизни, послушание духовнику, практика Иисусовой молитвы? К сожалению, это игра, великолепная актёрская игра... 🖌 Размышления на события...

Услаждаться подвигами, хотя бы и молитвой Иисусовой, есть духовное сластолюбие и погрешительное, так как источник сластолюбия кроется в похоти. Правильный путь таков: всячески подвизайся, ищи через это не сладости, а мира и очищения совести от болячек и ран. Проси у Бога исцеления, сокрушения, слез, но не веселия, не высоких экстазов, как у сектантов. Трепещи общения с Господом в Святых Тайнах и моли Его о даровании тебе познания твоих немощей, спасительного страха, любви к ближнему, терпения и т. п., но не высокой радости, говоря себе: я этого недостоин. Кроме того, все указанные смиренные чувства сами по себе заключают радость… Ищи через духовную жизнь просветления ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и в молитве… Не останавливайся на них, если они будут, а укрой себя от них. Архиепископ Варлаам (Ряшенцев)