Devibhakta

Мой перевод Чиначара-тантры - бестселлер в интернет-магазине "Озон"!

Пусть ждет тебя удача всюду, За что бы ни бралась рука, Пусть в жизни будет место чуду Сиянья синего цветка!

РАМАКРИШНА И ТАНТРА Великий индийский мистик Рамакришна (1836-1886), знакомясь с различными религиями и духовными течениями, прошел и через опыт тантрической садханы. Известно, что у Рамакришны была тантрическая наставница, которую его биографы называют Бхайрави. Знакомство Бхайрави и Рамакришны произошло в 1861 г. Женщина-гуру ранее слышала о молодом жреце Кали и сама искала его. Вот как описывается их первая встреча: «Хотя Рамакришна почитание в храме Кали больше не совершал, он привык, как в прежние времена, приходить сюда за цветами. Однажды утром, собирая цветы, он увидел, что к ступеням храма подплывает лодка. В лодке сидела женщина в охряного цвета одеждах, говоривших о ее принадлежности к общине бхайравов, почитателей Шакти. Бхайрави было под сорок, но она все еще была стройна, красива и держалась очень прямо. Волосы свободно падали на ее плечи. С собой у нее была стопка книг и кое-что из одежды. Других пожитков она не имела, так как была странствующей монахиней. <…> О себе Бхайрави говорила мало – и при первой встрече, и потом тоже. Она была окутана таинственностью, которую еще больше усугубляли ее зрелая красота и незаурядность. Известно только, что звали ее Йогешвари, что родом она из Джессора, из брахманской семьи». Благодаря встрече с Бхайрави Рамакришна наконец-то обрел наставника, которого ему так не хватало. Под ее руководством он стал совершать тантрическую садхану, которая продолжалась с 1861 по 1863 гг. Посредством тантрической практики Рамакришна обрел необычайные мистические способности (говорят, он даже мог понимать язык зверей и птиц), а его тело словно стало излучать сияние. Важно отметить, что в своей тантрической практике Рамакришна прибегал только к первым четырем «М»: мадья (вино), мудра (поджаренные зерна), матсья (рыба) и мамса (мясо). Пятую М, майтхуну, он считал особенно опасной практикой и поэтому воздерживался от нее. Что же касается их взаимоотношений с Бхайрави, то таинственная женщина-гуру смотрела на своего молодого ученика только как на своего ребенка и заботилась о нем, как Яшода о маленьком Кришне. Сам Рамакришна предостерегал своих учеников от двух зол: kāminī kāñcana «женщина и золото». Для Рамакришны Тантра оказалась только одним из этапов его духовных поисков. Вскоре он заинтересуется учением адвайта-веданты, с которым его познакомит странствующий аскет Тота Пури. Это, а также конфликты Бхайрави, которая, как пишет К. Ишервуд, «была женщиной ревнивой и самовластной», с родственницами Рамакришны привели к тому, что пути Бхайрави и Рамакришны разошлись. Женщина-тантрик отправилась в Варанаси, а затем во Вриндаван, где она вскоре и скончалась. Однако благоговение перед женским началом сохранилось у Рамакришны на всю жизнь. Как писал Юрий Линник: «У Рамакришны было сердце поэта. Его восприятию Вселенной присущ подлинный лиризм. Как и другие поэты человечества, он воспевал Вечную Женственность. Рамакришна говорил: “Я чувствовал Мать Вселенной в каждой женской фигуре”. Прекрасные слова! За красотой реальной женщины Рамакришна видит ее космический первоообраз. Это – Афина греков, это – Лада славян, это – Кали индусов».

Этот "трехтомный" словарь я составил, когда мне было 14 лет 😀

ЦАРСТВО ЖЕНЩИН В санскритской литературе разбросана отрывочная информация о Царстве женщин (strīrājya). Иследователи считают, что речь идет о местной вариации легенды об амазонках. В частности, страна с таким названием упоминается в Махабхарате (III.48.22; XII.4.7), Рамаяне (IV.43.20), Брихатсамхите (14.22), пуранах: Маркандея- (63.39), Гаруда- (гл. 60) и Сканда- (МК 39.27). В «Джаймини-бхарате», версии событий Махабхараты, приписываемой легендарному мудрецу Джаймини, рассказывается, что когда Пандавы после битвы на Курукшетре совершали ашвамедху, Арджуна во главе войска вслед за жертвенным конем обходил земли всей Индии. С теми царями, кто осмеливался ему сопротивляться, он сражался, побеждал и подчинял власти Пандавов. В том числе, могучий герой вступил в Царство женщин и бился с его правительницей Прамилой (pramīlā). Арджуна одолел Прамилу, но между ними вспыхнуло чувство, и они поженились. Так Прамила стала пятой женой Арджуны. Эта история служит напоминанием о обычае «брачного поединка», существовавшего у некоторых народов, когда мужчина, перед тем как жениться на девушке, должен был одолеть ее в поединке. В Камасутре (II.14.43) говорится, что в Царстве женщин распространен обычай полиандрии, когда одна женщина может иметь несколько мужей и наслаждаться с ними любовью, как вместе, так и поочередно. Это указывает на гималайские области, где полиандрия действительно существовала. Монье-Вильямс отождествляет Царство женщин с современным Бутаном. Cогласно преданию, великий Матсьндранатх попал под власть чар женщины этой земли, и прежде всего, ее цариц Камалы и Мангалы, и только усилия его преданного ученика Горакхнатха отравтили его от любовных наслаждений и вернули к йогической практике. От том, что легенды о Царстве женщин имели под собой основание, свидетельствует китайский паломник-буддист Сюаньцзан (VII в.). От сообщает, что к северу от Брахмапуры на территории нынешнего штата Уттаракханд (Кумаон-Гархвал), «посреди Больших Снежных гор» (т. е. Гималаев), находится страна Суфаланацюйдало (на санскрите Суварнаготра, suvarṇa это золото, поскольку здесь находятся золотые прииски), которым веками управляли женщины, и поэтому эта страна называется Восточной Страной Женщин. Муж правительницы, хотя и считается царем, не участвует в управлении государством. Тамошние мужчины занимаются земледелием и войной. Китаевед А.Г. Малявкин полагал, что эта страна действительно существовала, указывая на сообщения о направленных туда китайских посольствах. Сюаньцзан также упоминает другую подобную область, называемую «Западной Страной Больших Женщин», на острове посредине моря. В отличие от первого Царства женщин в Гималаях, здесь живут исключительно женщины. Основное богатство этого необычного острова заключается в драгоценных камнях. Н. Бхаттачарья почему-то полагает, что речь идет о Белуджистане. Впрочем, задолго до Сюаньцзана грек Мегасфен (IV–III вв. до н.э.) слышал о женщинах-правительницах в южноиндийской стране Пандья. Образ Царства женщин в нашу эпоху стал вдохновлять некоторых индийских кинематографистов. В частности, в 1965 г. на экраны вышел фильм на телугу «Prameelarjuneeyam», в котором Прамила изображена прекрасной и яростной воительницей, ненавидящей мужчин. Она жаждет сразиться с Арджуной, однако их примиряет мудрый Кришна, произносящий речь о том, что мужчины и женщины равны. Фильм заканчивается массовым бракосочетанием: все воины Арджуны женятся на женщинах из войска Прамилы, а она сама становится женой великого героя. Кроме того, фильмы с похожим названием выходили на экраны и ранее, в 1930 и 1936 гг., но подробности об их содержании мне найти не удалось.

БХАЙРАВИ ДЖАЯНТИ   Сегодня, в полнолуние месяца маргаширша, отмечается день явления махавидьи Бхайрави (bhairavī).  Ее облик напоминает Кали, она обладает яростной, ужастной и разрушительной природой, избавляет своих почитателей от всех видов бедствий. Принимает множество форм: Трипурабхайрави, Чайтаньябхайрави, Рудрабхайрави и др.

С книгой Светланы Ерохиной в знак поддержки!

ЗАТМЕНИЕ В ТАНТРЕ Затмения Солнца и Луны производили огромное впечатление на древних людей. Не исключением были и индийцы. Для объяснения затмений (на санскрите – graha или uparāga) служил миф о Раху. Когда боги вкушали добытую из океана амриту, сыну Синхики, асуру Раху удалось получить к ней доступ и сделать несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, Солнце и Месяц заметили Раху средь богов и сообщили о нем Вишну. Вишну снес голову асуру своим диском, но так как голова асура от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо. С тех пор, желая отомстить Солнце и Луне, голова Раху время от времени их заглатывает. Впрочем, индийским астрономам была известна и подлинная причина затмений, и они могли их точно предсказывать. С религиозной точки зрения считалось, что солнечные и лунные затмения имеют неблагоприятные последствия. Поэтому, чтобы обратить время затмений во благо, в эти дни постились и совершали ритуалы. В Бхагавата-пуране (X.82) рассказывается, что Кришна и Баларама для встречи полного солнечного затмения отправились на Курукшетру, где они повидались с явившимися туда жителями Вриндавана. Здесь Кришна повстречался и с подругами своей юности – гопи. Особое значение придается затмениям в индуистской Тантре. Затмения Солнца или Луны благоприятны для совершения самых сокровенных обрядов. В Йони-тантре (3.7–9) сказано, что если время затмения совершить йони-пуджу и сделать тарпану йони-таттвой, то более не родишься на земле, а попадешь в мир Богини. Более подробные сведения на эту тему приводятся в Шактисангама-тантре. Здесь ритуалам во время затмений посвящена целая глава – II.17. Сказано, что ни одно другое время не сравнится со временем затмений. Выделяется три вида затмений Солнца: 1) в дневное время, 2) во время заката и 3) во время восхода и, соответственно, три вида затмений Луны. В главе даются различные варианты действий, по-видимому, в зависимости от условий, в которых находится тантрик. Например, можно ограничится совершением джапы и хомы во время затмения. Или же войти по пупок в воды реки, озера или моря и совершать джапу, а после совершить омовение и тарпану и раздать дары брахманам. Называются и другие возможные обряды, например, кумари-пуджа (лучше всего почитать одновременно сто кумари), а наилучшей среди дикш именуется шакти-дикша во время затмения. Плодами этих ритуалов именуются избавление от всех горестей и обретение всех сиддхи. В завершение главы приводится еще один вариант действий. В солнечное затмение первого типа следует совершать пуджу Матери мира, а по окончании затмения привести шакти и поклоняться Богине через панчамакару. Связанные с затмениями предписания разбросаны и по другим главам ШСТ. Например, согласно II.14.29–32 в затмение необходимо совершать майтхуну, от чего не следует отказывать даже вследствие опьянения или помрачения ума. Особо благоприятным временем являются затмение Солнца при убывающей Луне и закат Солнца при затмении. В ШСТ (II.37.60) предписывается в затмение вместе с собственной шакти совершать пуджу Кали и Таре, благодаря чему богини преподносят дары. В Майя-тантре (главы 6–7) тема затмений подвергается интериоризации и связывается с «имажинальным телом» (термин Андре Паду) человека. Сказано, что в сахасраре пребывает Луна, и в муладхаре – Солнце. Во время затмения следует совершать прежде всего джапу избранной видьи, а также омовение, преподнесение даров и шраддху, при этом затмение Солнца называется более благоприятным временем, чем затмение Луны. В МТ также дается мантра для времени затмения: oṃ oṃ oṃ hrīṃ oṃ hrīṃ oṃ. Во время затмения эту мантру следует повторить десять раз. При этом, согласно данной тантре, уже нет необходимости в каких-либо других обрядах.

ЖЕНЩИНЫ-ФИЛОСОФЫ В УПАНИШАДАХ   Как пишет А. Я. Сыркин, эти упанишады дают представление о положение женщин в древнеиндийском обществе. В Кена-упанишаде (3.12–4.1) богиня Ума, дочь Химавата, которая называется «женщиной великой красоты», оказывается единственной, кто оказывается в состоянии раскрыть богам знание о Брахмане. Впрочем, не только богини, но и простые земные женщины изображаются как обладательницы духовного знания. Так, в Брихадараньяка-упанишаде рассказывается о мудреце Яджнявалкье и двух его женах: Майтрейи и Катьяяни. И если Катьяяни «была наделена лишь знанием, свойственным женщинам» (strī-prajñā, видимо, подразумевается ведение домашнего хозяйства и воспитание детей), то Майтрейи «была способна беседовать о Брахмане» (brahmavādinī babhūva), то есть обладала знанием о духовной первооснове мира. Когда Яджнявалкья собирается оставить состояние домохозяина (gṛhastha) и уйти отшельником в лес, между ним и Майтрейи завязывается диалог, где Атман трактуется как источник и носитель всего сущего. Таким образом, Майтрейи хоть и не изображается в образе гуру или риши, но она способна воспринимать священное знание. В  Брихадараньяка-упанишаде встречается и другой женский персонаж – Гарги Вачакнави (gārgī vācaknavī). В третьем разделе упанишады рассказывается, что некогда царь Видехи Джанака пожелал узнать, кто из собравшихся к его двору брахманов самый ученый и обещал щедро наградить лучшего брахмана. На награду претендует мудрец Яджнявалкья, и другие брахманы задавали ему различные вопросы из областей метафизики, космологии и ритуала, желая поставить его в тупик. Одним из этих брахманов и оказывается мудрая женщина Гарги Вачакнави. Таким образом, если Майтрейи это ученица Яджнявалкьи, то Гарги выступает его оппонентом (III.6, 8).    Cначала Гарги Вачакнави задает Яджнявалкье два вопроса об основе различных элементов и уровней мироздания (вода, ветер, миры воздушного пространства и т. д.). Когда же Гарги спрашивает об основе миров Брахмана, Яджнявалкья с иронией отвечает: «О Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много». И тогда брахманка умолкает (III.6).    Затем Гарги задает мудрецу еще два вопроса, при этом она сравнивает себя с лучником, готовым пронзить врага двумя стрелами (III.8.2). В ответ Яджнявалкья рассказывает о Непреходящем, абсолюте, на котором и «выткано вдоль и поперек пространство» (III.8.8–11). Тогда Гарги признает его непобедимым в споре о Брахмане (III.8.12). Впрочем, Э. Сенар считал, что образ Гарги Вачакнави вовсе не дает возможность делать заключение о реальном положении женщин в Древней Индии. Напротив, по мнению К. Печилиса, можно говорить о том, что в ведийские времена женщины имели доступ к образованию  (имеется в виду, конечно, традиционное духовное образование).   Из книги: Женщина в индуистской Тантре

ЧТО ПОЧИТАТЬ ОБ ИНДУИСТСКОЙ ТАНТРЕ Ко мне часто обращаются с вопросом, какие хорошие книги по тантризму я могу порекомендовать. Сразу могу сказать, что к настоящему моменту на русском языке уже вышло немало серьезных изданий. Рад огласить имеющийся у меня список, не считая моих собственных переводов тантрических текстов: Авалон А. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. М.: Амрита-Русь, Шечен, 2007 (А. Авалон, наст. имя Джон Вудрофф – пионер тантрологических исследований). Игнатьев А. А. Азбука Тантры // Дупуис С. Храмы йогини в Индии. М.: Касталия, 2018. С. 97–148 (написанные мной своего рода пролегомены к изучению индуистского тантризма). Игнатьев А. А. Роль женщины в индуистской Тантре // Дупуис С. Храмы йогини в Индии. М.: Касталия, 2018. С. 149–170. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт, 2004 (сборник переводов фрагментов из тантр и небольших тантр, а также статьи, дающие представление о тантрическом мировоззрении и ритуальной практике). Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. Пер. с англ. В. Дмитриевой. СПб.: Академия исследования культуры, 2008 (превосходная работа, посвященная махавидьям). Корни тантры. Сборник статей. Пер. с англ. М.: Касталия, 2019 (перевод сборника статей известных современных индологов). Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003 (перевод перевода А. Авалона, с его же введением). Паду А. Понять тантризм. Пер. с фр. М.: Касталия, 2019 (лучшая на сей момент обобщающая работа по индуистскому тантризму). Пахомов С. В. Индуизм: йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб.: Амфора, 2002. Пахомов С. В. Индуистская тантрическая литература // Восток. 2005. № 2. С. 16–27. Пахомов С. В. Тантризм // Индийская философия: энциклопедия. М.: Восточная литература, 2009. С. 771–773. Пахомов С. В. Тантры // Индийская философия: энциклопедия. М.: Восточная литература, 2009. С. 774–775. Ферштайн Г. Тантра. Пер. с англ. М.: Гранд, 2002 (качество перевода этой замечательной книги, к сожалению, сильно хромает). Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. Пер. с англ. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002 (в книге есть раздел «Могущество и запредельное в тантре»). Эвола Ю. Йога могущества. Пер. с англ. С. Жаринова. М.: Тотенбург, 2017 (обобщающий труд по индуистской Тантре знаменитого итальянского философа-традиционалиста). Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Пер. с англ. С. В. Пахомова. М.: Академический Проект, 2012 (в этой книге есть раздел «Йога и тантризм»).

ШАШТХИ – КОШАЧЬЯ БОГИНЯ Кошки – удивительные создания, и в сознании многих народов они издавна были окружены мистическим ореолом. Многие, я полагаю, слышали о древнеегипетской богине веселья Баст, которая изображалась женщиной с головой кошки. Но далеко не все знают, что в разных уголках Индии до сих пор почитается Шаштхи – богиня, чьим символом и спутницей является кошка. В древности Шаштхи была грозным божеством, представляющим опасность для маленьких детей, а затем она, наоборот, стала благожелательной богиней-покровительницей беременных женщин и новорожденных. Когда-то Шаштхи представлялась с головой или мордой кошки, теперь же кошка (прежде всего, черная) выступает ваханой (ездовым животным) богини. Богине Шаштхи посвящена 46-я глава девятой книги Девибхагавата-пураны. Имя богини, обозначающая «шестая», здесь толкуется как составляющая одну шестую часть полной Пракрити. Согласно излагаемому здесь преданию, Шаштхи воскресила ребенка царя Приявраты, сына Сваямбхувы Ману, и за это он учредил ее культ на земле. В Девибхагавате даются предписания почитания богини, включая ее мантру. Добавим еще, что здесь она выступает супругой Сканды (в более ранней версии она была одной из кормилиц этого воинственного божества). Ныне поклонение Шаштхи совершается прежде всего на шестой и двадцать первый дни после рождения ребенка, а также на шестой день светлой половины каждого месяца. Богине преподносят вареный рис, бананы, сладости и прочее. Шаштхи умилостивляют, чтобы дети были крепкими и здоровыми. Кроме того, к этой богине обращаются бесплодные женщины, желающие иметь детей. Таким образом, Шаштхи это шакти в ее предельно материнском аспекте. Культ Шаштхи имеет свои региональные особенности. Например, бенгальцы в честь нее на шестой день светлой половины месяца джьештха отмечают праздник Аранья-Шаштхи (Джамаи-Шаштхи). Кроме того, в Бенгалии культ Шаштхи сближается с культом богиней змей Манасы, о чем свидетельствует и Девибхагавата, где эти божества объединяются в одну группу. В тантрах мне не доводилось встречать упоминание Шаштхи, зато кошачья тема здесь все же нашла свое проявление. Так, в Бриханнила-тантре Кали отождествляется с черным котом. Сказано, что, увидев кота или еще некоторых животных и птиц, следует совершить поклонение богине и прочитать указанную в тексте мантру.

ТАНТРИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА МИР Тантрик смотрит на вселенную как на нечто созданное, поддерживаемое и полностью пронизанное божественной энергией, шакти, присутствующей также в человеческом существе, которое может ее улавливать и использовать. Существует если не имманентность, то по крайней мере вездесущность, даже в дуалистических системах, божества (все-таки не следует отождествлять тантризм и недуализм). С другой стороны, божество почти всегда воспринимается как поляризованное на мужское и женское, при этом женский полюс представляет собой полюс энергии, который может быть благосклонным, но также, в особенности, если этот полюс выступает как богиня, он также грозен и опасен. Необъятность пантеона, его организация в мандалы, являются тантрической чертой. Не следует также забывать, что формы тантрической традиции являются инициатическими: тантрик это посвященный, что предполагает наличие инициирующего наставника, гуру, а затем передачу инициации от учителя к учителю. Это объясняет также то, что беспрерывно утверждается тайный характер тантрических учений. Эта тайна связана с другим важным элементом тантрической реальности: трансгрессией – простым обесцениванием или полным отбрасыванием брахманистских правил и в особенности правил чистоты: именно через участие, через погружение в запретное тантрик возносится вверх, обретает все виды могущества или освобождение, достижимое в этом мире.