У Пустого Трона. Свято место пусто

Сегодня в тибетской традиции отмечается один из главных праздников, что празднуется в честь первой лекции Татхагаты о Четырёх Истинах Благородных, которую он провёл для своих бывших коллег по аскетическому цеху. Самая главная, важная и доступная лекция. По этому поводу как раз можно порекомендовать перечитать махаянскую версию "Сутры Поворота Колеса Учения", которую Бханте Анандаджоти, драгоценный, давно выложил у себя на сайте. Для желающих следующих уровней мозгодробительного понимания Сутры Поворота Колеса Учения — можно порекомендовать семинар Александра Пятигорского по данной теме. И ещё немного из Уданаварги махаянской процитируем:

yo dharmacakraṃ hy ananuśrutaṃ purā prāvartayat sarvabhūtānukampī | taṃ tādṛśaṃ devanarāgrasattvaṃ nityaṃ namasyeta bhavasya pāragam || Пред тем, кто из сострадания ко всем живым повернул Колесо Учения, не слышанного прежде. Пред тем, кто достиг другого берега существования. Пред ним я вовеки склоняюсь, вместе с людьми и богами!

Особого внимания заслуживает присущее Будде острое осознание страдания и зла. Исследовательница Карен Армстронг пишет в своей замечательной биографии Будды: «В современном обществе исподволь распространяется новая ортодоксия, которую иногда называют "позитивным мышлением". В худших своих проявлениях эта привычка к оптимизму побуждает нас зарывать голову в песок и отрицать собственные и чужие страдания, приучает нас к бессердечию во имя душевного комфорта. Будда никогда бы не принял подобных установок. С его точки зрения, духовная жизнь начинается лишь тогда, когда человек открывается реальности страдания, осознаёт, что весь наш жизненный опыт пронизан болью, и начинает чувствовать страдания всех живых существ, включая и тех, которые кажутся ему чуждыми». Примитивная напускная жизнерадостность, характерная для многих направлений «нью-эйдж», ничем не поможет нам в эту непростую эпоху, когда настало время отринуть иллюзии и ложные утешения, взглянуть правде в глаза и осознать, что мы творим друг с другом и с окружающей средой. Джек Магвайр

Занятно, что на Западе некневсе* представители шизотерического нью-эйджа и некневсе* представители утилитарного майндфуллнесса, словно в теории подковы сходятся в этой точке экзальтированного оптимизма. Первые таким образом коупят на позитивных вибрациях и чудесной игре самопроявленных энергий, вторые коупят на повышенной личной эффективности, оба этих коупа сливаются в единое "ОМ! Бодрячком! В потоке!". И обе эти тенденции проявляются у некневсех* западных буддистов. Это выглядит как целенаправленное создание себе условий, какие (по буддийской легенде) организовал своему сыну вождь Шуддходана, минимизировав соприкосновение Сиддхартхи с болезнями, старостью и смертью, размышление о которых могло бы толкнуть его в сторону аскетических поисков. В буддийском смысле уравновесить такие тенденции можно посредством памятования о трёх неизбывных характеристиках бытия (трилакшана), но это наверняка непросто. *некневсе — sombunall, "некоторые, но не все". Терминология Роберта Антона Уилсона помогает выдерживать некоторый баланс в смелых высказываниях.

Кстати про Пуккусу, который не узнал Будду, но которому Будда передал исчерпывающее учение в своей лекции, после чего случилось вот такое:

Тогда достопочтенный Пуккусати, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл в поисках чаши и одеяния, обойдя его с правой стороны. И затем, по мере того как достопочтенный Пуккусати искал чашу и одеяние, бродячая корова убила его.

Бродячая корова, которая буквально таки охотится за буддийскими монахами и убивает их одного за одним (иногда в паре с телёнком) — это уже практически тхеравадинский мем. Точной трактовки этого нет, есть только лишь версии, что это иносказание, которое сложно расшифровать. Есть попытка расшифровки и у одного популяризатора буддизма, который притворяется популярным писателем:

— Ну, корова с теленком — это… Что-то из индусского пантеона? Монах отрицательно покачал головой. — Постарайтесь понять метафору. — Нечто порождающее и порождаемое? — Вот, уже ближе. — Причина и следствие? Взаимозависимое возникновение? — Совсем близко. Мне казалось, что я вот-вот угадаю. Но точные слова никак не приходили. — Корова с теленком, — заговорил монах, — это шифр, понятный древним аскетам. Это практика, где вы создаете условия для своего появления в нужном образе и месте, а затем освобождаете ум от пут прежнего тела. Корова здесь — прежнее существование. Теленок — новое, возникающее с опорой на предыдущее. Когда сутра говорит, что Бахия был убит коровой с теленком, это значит, что сразу после того, как его ум прояснился, он отбыл из нашего мира в избранном им направлении, оставив здесь мертвое тело. — А кто его этому научил? — Будда. — Когда? — Во время их единственной беседы.

Некоторые фрагменты в Типитаке утверждают, что тело Будды имело тридцать два благоприятных признака (махапуриса-лаккхана), что является одной из самых любопытных и загадочных инноваций в ранних буддийских текстах. Это вызывает интерес, поскольку список выглядит нехарактерным для раннего буддизма и сам данный список противоречит другим текстам. Например, когда царь Аджатасатту пришел на встречу с Буддой, он не смог отличить его от окружающих монахов, а ведь если бы у него были бы какие-то особые отличительные признаки (хотя бы та самая ушниша), то он смог бы несомненно это сделать сразу: [Эпизод из Брахмаджала-сутты, где Дживака приводит царя Аджатасатту в беседку, где сидят монахи] И вот царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта проехав на слоне, сколько позволяла слону дорога, опустился со слона и пешком приблизился ко входу в беседку. И приблизившись, так сказал Дживаке Комарабхачче: «Где же Блаженный, дорогой Дживака?» «Вот Блаженный, великий царь. Вот Блаженный, великий царь, прислонившись к средней колонне, сидит лицом к востоку, чтимый толпою монахов». Также молодой человек Пуккасати разговаривал с Буддой несколько часов, прежде чем понял, кто перед ним. Будь у Будды были эти "признаки великого человека", Пуккасати сразу бы заметил это и понял, что перед ним кто-то необычный. И как упоминалось ранее, когда адживик Упака встретил Будду на дороге из Урувелы в Гаю, из всего внешнего облика Будды его внимание привлекло лишь полное свежести лицо Будды: Затем, монахи, когда я пробыл в Урувеле столько, сколько считал нужным, я отправился странствовать переходами в направлении Варанаси. По дороге между Гаей и местом просветления меня увидел адживака Упака и сказал: «Друг, черты [твоего лица] чисты, цвет твоей кожи чистый и яркий. Под чьим [учительством] ты ушёл в бездомную жизнь, друг? Кто твой учитель? Чьей Дхаммы ты придерживаешься?» Более важно то, что Будда отвергал идею о том, что физические характеристики делают кого-то особенным, утверждая, что только освобожденный ум (вимуттичитта) является признаком «великого человека». Шравасти Дхаммика, "Следы в пыли"

Таким образом, махапуриса-лаккхана — скорее всего добуддийская/брахманистская концепция, которая отражает доббудийские представления о внешнем виде сверхчеловека. Брахман Асита, который инспектировал новорожденного Сиддхартхку, на воодушевлённых вайбах увидел в нём часть из этих признаков. Разумеется, в ходе дальнейшей мифологизации образа Будды следующим поколениям буддистов сложно было бы представить, что он не отличался внешне от своих последователей, да и для целей создания иконических образов было необходимо придать особенную форму его образу. Вероятно, в джайнской иконографии Махавиры произошли сходные процессы — сначала аниконизм, затем изображение Махавиры как простого джайна, затем наделение его теми же махапуриса-лаккхана, что и у Будды (включая ушнишу), а затем факультативный возврат к аниконизму.

Вообще судя по всему в создании Джьотиша (индийской астрологии) ответственны в первую очередь именно Адживики. Во-первых это самая ранняя религия продвигавшая идею Нияти (Судьбы), во вторых есть исторические сведения, что они были астрологами при дворе, и в третьих вследствие фатализма в их учении они главные заинтересованные в этой практике. Поэтому опираясь на эти пункты мы можем сделать вывод, что по крайней мере на первых этапах Астрологию Индии создавали Адживики, вплоть до 14-15 века (после они прекратили свое существование).

И в качестве дополнения — скан страницы печа из тибетского Кангьюра с Односложной Праджняпарамитой.

Односложная Праджняпарамита, Совершенство Мудрости в Одну Букву ekākṣarī prajñāpāramitā || namo mahāmātre prajñāpāramitāyai || evaṁ mayā śrutam | ekasmin samaye bhagavān rājagr̥ he viharati sma gr̥ dhrakūṭe parvate mahatā bhikṣusaṅghena sārdham ardhatrayodaśabhir bhikṣuśatair anekaiś ca bodhisattvakoṭīniyutaśatasahasraiḥ | tena samayena bhagavān āyuṣmantam ānandam idam avocat | udgṛhāṇa ānanda imām ekākṣarīṁ nāma prajñāpāramitāṁ sarvasattvānāṁ hitāya sukhāya | tadyathā | a idam avocad bhagavān | āttamanā āyuṣmān ānandas te ca bhikṣavas te ca bodhisattvā mahāsattvāḥ sarve pāramitām anugatā bhagavato bhāṣitam abhyanandan | iti sarvatathāgatamātaikākṣarīprajñāpāramitā samāptā||

У этого канала, помимо раннебуддийского аниконизма, есть ещё один объект специфического интереса — самая короткая махаянская сутра, т.н. "Праджняпарамита в Одну Букву" (или "Односложная"), она же sher phyin yi ge gcig ma на тибетском, она же Ekākṣarīmātāprajñāpāramitā (или Ekākṣarīmātānāma­sarvatathāgata­prajñāpāramitā) на санскрите. Когда-то автор этого канала написал небольшой текст про эту сутру, который неплохо бы ныне переработать и дополнить, а лучше и вовсе переписать. Затем, благодаря Алексею Севериненко (уважаемому), был добыт скан сутры на тибетском из Кангьюра Дерге. Но для пущей анекдотичности и для личной практики очень хотелось реверсивного перевода на санскрит (т.к. оригинал на санскрите был, очевидно, давно утрачен). Поэтому, год назад автор этого канала написал основателю проекта saugatam.org Маттиа Сальвини — мол, а не мог бы он сделать реверсивный перевод этой сутры с тибетского обратно на санскрит? Делов-то всего ничего. И тот ответил, мол, I have already back translated it. ИгеI am yet undecided as to whether I should publish it already or wait for a book length publication. И вот 6-го июня он взял и выложил наконец этот перевод. Ну что можно сказать, сарва мангалам!

У Михаила Морозова aka Лобсанга Тенпы важный тэйк в нескольких частях про одну тревожную тенденцию в области секулярного майндфулнесса (вернее, инфоцыганского секулярного майнфулнесса). До этого у него же был не менее важный тэйк в нескольких частях про тревожную тенденцию в области нейронаук (вернее, инфоцыганского нейронаучпопа). *** Если чуточку отвлечься на обобщение, то оба поста про симптомы одной и той же проблемы, свойственной для современного западного восприятия. Вынуть психопрактику из религии, выкинув лишнее (т.е. этику и философию, потому что зачем они тут?); запустить скорее в продакшн и быть первыми в своей области предоставления экспертных услуг для определённой целевой аудитории – что может пойти не так? Если учёные и святоши (каждый со свой стороны) осторожничают – это их проблемы, они же не могут просчитать, что любое промедление несёт недополученную прибыль, недополученную репутацию и недополученную человечеством пользу. Проблема текущего западного подхода к любым научным или религиозно-психопрактическим достижениям – это проблема использования их для быстрой экспансии (капитализм – это и есть лицо этой быстрой экспансии за счёт возможности сжигать огромные ресурсы). Этика и философия для данного подхода полезны только тогда, когда дают быструю прибыль (материальную или репутационную). Без шилы и праджни почти любое самадхи будет множить только духкху, без этики и философии почти любая технология приведёт на выжженое поле. Что же касается быстрорастворимых экспертов в области нейронаук, моментальных гуру в области личностного роста и экспресс-инфоцыган в области эффективных психопрактик: их, предлагавших экспериментальные и быстрые решения всех проблем, было много ещё двадцать пять веков назад. Десакрализация данной области лишь только уменьшает порог вхождения.

Допустим, Татхагата в "Бхаддекаратта-сутте" берёт и говорит:

Пусть прошлое в себе не пробуждает, Будущих ожиданий пусть не строит. Ведь прошлое оставлено уж было, А будущее не пришло ещё. Но вместо этого прозрением пусть видит Сейчас возникшее любое состояние.

Метцингер сквозь века со своей позиции в "Тоннеле Эго" комментирует (немного по другому вопросу):

Сознание – это обращенность вовнутрь во времени. Оно позволяет миру явиться вам, поскольку создает в вашем уме новое пространство – внутреннее пространство времени. Все существует Сейчас. Все, что вы переживаете, вы переживаете как происходящее в настоящий момент. Возможно, вам захочется возразить: разве мое воспоминание о моей последней прогулке по берегу не относится к прошлому? Разве мои размышления и планы относительно поездки в горы на следующих выходных не имеют отношения к будущему? Да, это так, но все это включено в осознанную я-модель как воспоминание о морской звезде на берегу в данный момент, о планировании нового маршрута к вершине прямо сейчас.

А потом Нагарджуна говорит в своей "Муламадхъямака-карике":

Это настоящее не пребывает, Прошлое и будущее не существуют. Невоспринимаемым называется то, У чего они не воспринимаются.

И тут Чандракирти сквозь века комментирует Нагарджуну в своей "Мадхъямака-аватаре":

Поскольку прошлое исчезло, а будущее не родилось и поскольку настоящее не пребывает, то и состоящее из трех частей время тоже не существует. Невоспринимаемым называется то, у чего не воспринимаются три времени.

И Донец тут немного озадачено комментирует в сноске к своему переводу Чандракирти:

Здесь дан буквальный перевод. Идея, вероятно, такая: воспринимается только действительно существующее, которое обязательно имеет место во времени. Но поскольку время не существует, то нет и восприятия чего бы то ни было (ничто не воспринимается в трех временах). Эта невоспринимаемость пуста – лишена невоспринимаемости, а невоспринимаемое – невоспринимаемого.

И снова сквозь века Метцингер в "Тоннеле эго":

Природа за последнюю пару миллионов лет так усовершенствовала наше переживание времени, что мы переживаем нечто как происходящее сейчас, потому что это функционально полезно для организации пространства нашего поведения. Но в более строгом, философском смысле темпоральная обращенность внутрь осознаваемого Сейчас – это иллюзия. Непосредственного контакта с реальностью не существует. Это дает нам второе фундаментальное проникновение в тоннелеобразную природу сознания. Ощущение присутствия – это внутренний феномен, созданный мозгом. Вовне не существует не только цветов, но и настоящего момента. Физическое время течет плавно и непрерывно. Физическая вселенная не знает того, что Уильям Джеймс называл «ускользающим настоящим», не знает и «размазанного», растянутого настоящего момента. Мозг – исключение: для некоторых физических организмов, подобных нам, оказалось полезно представить путь сквозь реальность как продолжающееся настоящее – цепь индивидуальных событий, через которые мы проживаем свои жизни.

И так все эти уважаемые джентельмены присутствуют за пределами времени, осознаваясь как последовательность высказываний, возникшая из пустоты.