Пристанище

Названия Рая: ▫️1. جَنَّةُ الفِرْدَوْس (Джаннатуль-Фирдаŷс) – Сады Фирдауса Всевышний Аллах сказал: «Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса» [Сура Аль-Кяхф, 107]. «которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» [Сура Аль-Му’минун, 11]. ▫️2. جَنَّةُ النَعِيم (Джаннату-Нна’им) – Сады блаженства «Если бы люди Писания уверовали и устрашились, то Мы простили бы им злодеяния и ввели бы их в Сады блаженства» [Сура аль-Маида, 65]. «Воистину, тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Господь поведет верным путем за их веру. В Садах блаженства под ними будут течь реки» [Сура Юнус, 9]. ▫️3. جَنَّةُ الخُلْدِ (Джаннату аль хульд) – Сад Вечности «Скажи: «Это лучше или же Сад вечности, который обещан богобоязненным и будет им воздаянием и местом прибытия?» [Сура Аль-Фуркан, 15]. ▫️4. جَنَّةُ المَأْوَى (Джаннату аль ма’ва) – Сад пристанища «Он уже видел его другое нисхождение (Джибриля) у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад пристанища (Рай)» [Сура Ан-Наджм, 13-15]. ▫️5. جَنَّةُ عَدْنٍ (Джаннату Адн) – Сады Адна, Сады Эдема «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» [Сура Ат-Тауба, 72 аят]. ▫️6. دَارُ السَّلاَم (Дару-Ссалям) – Обитель мира «Им уготована Обитель мира и благополучия у их Господа. Он является их Покровителем благодаря тому, что они совершали» [Сура аль-Ан’ам, 127]. ▫️7. دَارُ المُتَّقِين (Даруль мутакк’ин) – Обитель богобоязненных «Тем, кто творил в этом мире добро, будет воздано добром. А Последняя обитель будет еще лучше. Как же прекрасна Обитель богобоязненных!» [Сура Ан Нахль 30]. ▫️8. دَارُ القَرَار (Даруль карар) – Обитель пребывания «О мой народ! Мирская жизнь — не что иное, как предмет пользования, а Последняя жизнь является Обителью пребывания» [Сура Гафир, 39]. Источник: أقلام الموحدين

Как терпеливо переносить испытания Проявлению терпения в испытаниях способствует следующее: Во-первых, осознание того, что за это терпение полагается награда. Во-вторых, осознание того, что испытания служат искуплением для грехов и стирают их. В-третьих, осознание того, что всё предопределено, в том числе и эти испытания. Они были в Хранимой Скрижали ещё до создания творений, и они непременно постигнуть человека в соответствии с предопределением, поэтому проявления недовольства не добавят человеку ничего, кроме испытаний. В-четвёртых, осознание своей обязанности перед Аллахом во время этих испытаний. Учёные согласны в том, что человек обязан проявлять терпение, а согласно одному из мнений, терпение и довольство. Человек должен соблюдать право Аллаха и сохранять подчинённость Ему в этих испытаниях – он должен делать это, а иначе его испытания умножается. В-пятых, осознание того, что эти испытания постигли его за его же грехи. Как сказал Всевышний Аллах: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). Это относится ко всякому испытанию, как незначительному, так и серьёзному, и осознание этой причины побуждает человека к испрашиванию прощения, которое относится к величайшим способам отвести от себя эти испытания. ‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Испытание приходит из-за греха, и ничто не отвращает испытания, кроме покаяния». В-шестых, осознание того, что Аллаху было угодно послать эти испытания, избрать их и предопределить, и что подчиненность Аллаху предполагает довольство тем, что пожелал послать ему Его Владыка и Покровитель. И если он по слабости своей не способен проявить довольство, то пусть по меньшей мере проявляет терпение. Если же он опустился ещё ниже, то это будет уже несправедливость и отход от истины. В-седьмых, осознание того, что это испытание – полезное лекарство, которое послал ему лекарь, знающий о том, что приносит ему пользу, и милостивый к нему, а потому он должен проявить терпение и проглотить это лекарство, а не извергать его посредством ропота недовольства и жалоб, а иначе оно не принесёт пользы. В-восьмых, осознание того, что итогом принятия этого лекарства становится я исцеление, благополучие и здравие, недостижимые без него, и если он чувствует отвращение к горечи этого лекарства, то пусть он смотрит на итог, то есть на его благое воздействие, Всевышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216). И Всевышний Аллах сказал: «…ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра» (сура 4 «Женщины», аят 19). Как раз об этом сказано: Случается, что неприятное имеет благие последствия, И бывает, болезни приносят тебе исцеление. В-девятых, осознание того, что это испытание постигло его не для того, чтобы погубить, а для того, чтобы испытать его терпение, дабы человек показал себя: пригоден ли он для того, чтобы использовать его и включать его в число Его приближённых или нет? Если он проявляет стойкость, то Аллах избирает его, и оказывает ему почёт, и облачает его в одеяние достоинства, и делает своих приближённых слугами и помощниками для него. Если же он обращается вспять, то изгоняется и отдаляется, и испытание его умножается, притом что он не чувствует этого умножения и увеличения. Однако впоследствии он узнает, что его испытание умножилось, а терпеливый узнает, что его испытание обернулось для него многочисленными благами и милостями. Эти два положения отдаляет друг от друга лишь терпение, проявляемое на протяжении недолгого времени, и поощрение сердца в этот период. Испытания в конце концов отпустят и того, и другого. Однако отпуская одного, они оставляют после себя разновидности почёта и благ, а отпуская другого, они оставляют после себя лишение и оставление без помощи, потому что таково предопределение Могущественного, Знающего. [стр. 378-381] «Избранное: Призыв и поклонение, том 2», Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя #избранное_ибнкаййим

Фудайль ибн ‘Ийад, сказал: «Если ты можешь оставаться неизвестным, то сделай это. Не навредит тебе то, что тебя никто не знает. Не навредит тебе то, что тебя никто не хвалит. Не навредит тебе положение быть порицаемым среди людей, будучи восхваляемым у Аллаха». إن استطعت ألا تعرف فافعل، وما عليك ألا تعرف، وما عليك ألا يثنى عليك، وما عليك أن تكون مذموما عند الناس محمودا عند الله «Тафсир аль-Къуран аль-'Азым» 3/400

Различия между прозорливостью и предположениями Различия между прозорливостью и предположениями заключаются в том, что предположения могут быть правильными и ошибочными, и они могут возникать на фоне и мрака сердца, и света его, и чистоты его и скверны его. Поэтому Всевышний Аллах повелел избегать многих из них и сообщил, что некоторые из них являются грехом. Что же касается прозорливости, то Всевышний похвалил её обладателей в Своих словах: «Поистине, в этом — знамения для зрячих» (сура 15 «Хиджр», аят 75). Ибн 'Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) и другие сказали: «То есть прозорливых». Всевышний Аллах сказал: «Неосведомлённый считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам» (сура 2 «Корова», аят 273). И Всевышний Аллах сказал: «Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам. Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (сура 47 «Мухаммад», аят 30). Истинная прозорливость есть у сердца чистого, очищенного от всякой скверны, близкого к Аллаху. Он смотрит с помощью света Аллаха, который Он поместил в сердце его. Абу Саид передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остерегайтесь прозорливости верующего, ибо он смотрит с помощью света от Аллаха» [ат-Тирмизи, 3127]. Эта прозорливость является следствием его близости к Аллаху, ибо, поистине, когда сердце приближается к Аллаху, устраняются скверные препятствия, мешавшие ему познавать и воспринимать истину. Он получает свет из источника, близкого к Всевышнему, соответственно своей близости к Нему. И светом этим он может пользоваться соответственно своей близости к Нему. В этом свете он видит то, чего не видит далёкий [от Аллаха] и отделённый [от этого света]. В достоверном хадисе-кудси от Абу Хурайры Пророк ﷺ сказал, передавая от Господа своего: «Самым любимым для Меня из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что Я вменил ему в обязанность. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, стану его слухом, посредством которого он будет слушать и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет брать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить» [аль-Бухари]. Всевышний Аллах сообщил, что, когда человек с старается приблизиться к Нему, это помогает ему снискать Его любовь. И когда Аллах полюбит его, то Он приближается к его слуху, зрению, рукам и ногам, и он будет слышать, видеть, брать и ходить с Его помощью. И сердце его уподобляется чистому зеркалу, в котором истины отражаются такими, какие они есть на самом деле, и его прозорливость почти никогда не подводит его. Поистине, когда раб видит с помощью Аллаха, он видит всё таким, какое оно есть на самом деле, и когда он слышит с помощью Аллаха, он слышит всё таким, какое оно есть на самом деле. И это не относится к сокровенному. Знающий сокровенное внушает истину сердцу близкому, которое радуется свету Его и не занимает себя гравировками лжи, измышлении и наущений, которые мешают видеть истину. Когда сердце заливает этот свет, он идёт дальше, распространяясь на органы тела. Он идёт от сердца к глазу, и глаз видит настолько, насколько позволяет ему этот свет. [стр. 498-500] «Избранное: Призыв и поклонение, том 2», Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя #избранное_ибнкаййим

«Любовью ради Аллаха является такая любовь, когда человека любят не ради него самого, а ради того, что благодаря ему можно обрести в мире вечном». «Наставление верующим»

Доброта Аллаха имеет много проявлений, Он оказывает милость тем рабам, о которых Он знает, что они достойны и подходят для этого. Но вся милость – лишь в Руках Аллаха, Он дарует её, кому пожелает. Аллах – Обладатель великой милости. Из доброты Аллаха к рабам то, что Он оказывает им содействие и выводит их из мраков к свету: из мраков невежества, неверия, нововведений и грехов к свету знания, веры и подчинения. Также Его доброта выражается в том, что Он уберегает Своих рабов от подчинения их душам, повелевающим зло, которое является естеством человеческой души. Он помогает им удержать души свои от следования страстям и отдаляет от них зло и мерзости, несмотря на наличие искушений и многих причин, приводящих к греху и страстям. Он оказывает им милость по Своей доброте и дарует им доводы и свет веры, посредством черт они оставляют страсти со спокойным сердцем и расширенной грудью. Также из проявлений Его доброты – то, что Он распределяет удел между людьми согласно Своему знанию об их пользе, а не согласно тому, как они хотят. Они могут желать одного, а противоположное лучше для них. Поэтому Он предопределяет им лучшее по Своей доброте, даже если им это неприятно. Всевышний Аллах сказал: «Аллах Добр к Своим рабам. Он дарует удел, кому пожелает. Он – Сильный, Великий» [42:19]. Также из проявлений Его доброты – то, что Он предопределяет людям некоторые виды бед, несчастья и испытаний, тем самым приводя к совершенству их самих и совершенному блаженству. Также из проявлений Его доброты – то, что Аллах предопределяет человеку воспитание и приверженность праведности, знания и веры, и человек вырастает, находясь среди хороших людей, беря от них воспитание и благие нравы. К этому также относится тот случай, когда он растёт под покровительством праведных родителей, богобоязненных родственников и в благой среде. Это величайший вид милости и доброты Аллаха к человеку, ведь праведность его зависит от многих причин, самой важной из которых является именно это. Также из проявлений доброты Аллаха – облегчение в добывании дозволенного удела и довольство малым, которого достаточно. (Является великой милостью), когда поиск удела не отвлекает человека от того, ради чего он создан, не отвлекает от поклонения, приобретения знаний и совершения праведных дел, более того, дозволенный и достаточный удел помогает ему в упомянутом. Доброта Аллаха также выражается в том, что Аллах связывает Своего раба с праведными братьями и богобоязненными друзьями, которые помогают ему в благом и оказывают ему поддержку в следовании прямым путём и отдаляют его от путей погибели и отклонения. Также из проявлений доброты Аллаха к рабу – испытания некоторыми видами несчастья, которые приводят его к терпению, дабы увеличилась его награда, возвысилась его степень, появился в сердце его дух терпения, желание милости (Аллаха), ожидание конца испытания и избавление от тягот, тем самым уменьшая его боль и пробудится его дух. Имам Ибн аль-Каййим رحمه الله говорил: «Поистине, ожидание раба облегчения и выхода облегчает ношу тягости. Особенно при сильной надежде или убеждённости конца облегчения. Поистине, в том, что он, находясь в глубине бедствия, ощущает приятное дуновение облегчения и радости, скрыты великие тайны, которые сами по себе являются скорым облегчением. Посредством этого и много другого раскрывается смысл имени Аль-Лятыф». [«Мадаридж ас-саликин», 2/167] [стр. 232-234] «Понимание прекраснейших имён Аллаха», шейх Абдурразак аль-Бадр #понимание_прекраснейших_имен_Аллаха_альбадр

Всевышний Аллах сказал: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – проницательный (или Добрый), Ведающий» [6:103]. … Имя Аль-Лятыф имеет два смысла: 1. Аль-Лятыф (Проницательный) – это Обладающий знанием всего скрытого, тайного и того, что в сердцах и мыслях. 2. Аль-Лятыф (Добрый) – это Тот, кто доводит до Своих рабов и угодников всё, что приносит им пользу, по Своей доброте, путями, о которых они не ведают. Ибн аль-Каййим رحمه الله сказал в своей поэме «Нунийя»: و هو اللطيف بعبده لعبده و اللطف في أوصافه نوعان إدراك أسرار الأمور بخبرة و اللطف عند مواقع الإحسان فيريك عزته و يبدي لطفه و العبد في الغفلات عن ذا الشان Он Аль-Лятыф о Своём рабе [Ведающий о Своём рабе] и к Своему рабу [Добр к Своему рабу], «Лютф» как Его атрибут бывает двух видов: Постижение скрытого и тонкостей вещей через знание И Мягкость при совершении добра. Показывает Он тебе Величие Своё [Поведав о Своём знании скрытого и неизвестного] и выражает Свою Доброту, А раб – в беспечности к Тому, Чьё положение таково. Доброта Аллаха (лютф) к человеку относится к Его милости, более того, она является особым выражением милости. Доброта – это милость, которая доходит до раба неизвестным для него способом. Она доходит до него, и он не ведает о ней и даже не знает о сопутствующих ей причинах. В арабском языке говорят: لَطَف الله بعبده، و لَطَف له Что означает, что Аллах оказывает человеку определённую помощь и даёт ему особую милость, посредством чего он исправляется как внешне, так и скрыто. Также эта Доброта отталкивает всё ненавистное из внешних и внутренних факторов. Облегчение внешних факторов и удаление всего ненавистного, что постигает человека внешне, считается добротой Аллаха к нему. А исправление внутреннего является добротой Аллаха со Своим рабом. Если Всевышний Аллах облегчает дела Своего раба, упрощает ему пути достижения блага и помогает в совершении благого, то это означает, что Аллах Добр с ним. А если Аллах направляет к нему внешние причины, в которых заключено его благо, то это считается добром к нему.* *[Добро, которое оказывает Аллах человеку, делится на два вида: добро к нему и добро с ним. Добро Аллаха к человеку затрагивает его внешне: исправление его внешних проблем и исправление его жизни внешне. А добро Аллаха с человеком – это исправление того, что в сердцах и удаление душевных проблем]. [стр. 229-231] «Понимание прекраснейших имён Аллаха», шейх Абдурразак аль-Бадр #понимание_прекраснейших_имен_Аллаха_альбадр