Калевала|Мифология|Epics|Каzки

Сейчас огромный выбор сладостей, а в моём детстве такого не было. Все исхитрялись кто как мог, я помню десерт «гоголь-моголь», он мне казался вкусным и необычным. Малышу всё кажется чудесным. Уже во взрослом возрасте я попробовал без блендера взбить состав до достижения требуемой консистенции — это был тяжкий труд. Но ощущение чудесного меня не покидало, возможно, тут сыграло роль то, что монотонное взбивание смеси быстро переводит в состояние медитации, а особенное отношение к составу десерта осознаётся намного позже и через призму мифологии. Десерт гоголь-моголь (взбитые яйца с сахаром, иногда с добавками вроде молока или мёда), конечно, обращает на себя внимание своим названием. Спойлер: Google и Гоголь ни при делах. Есть другие интересные версии его происхождения, такие как: от англ. "hug-mug" (старинное словосочетание, означающее "тайное зелье") или с идиш «gogl-mogl» — что означает "мешанина, суматоха". И вот эта суматоха со взбитыми яйцами в мифах — аллегория «хаоса», из которого зарождается жизнь. Тайна в названии тоже имеет место, ведь это – олицетворение, ни много ни мало, библейского пророчества! Созвучно названию десерта, есть упоминаемый в различных религиозных текстах вот уже тысячи лет некий Гог из Магогов. Это - персонаж апокалиптического пророчества: Иезекииль 38-39, Откровение 20:7-8. В пророчестве Гог-Магог символизирует силы хаоса, которые восстанут против Бога в конце времён, но будут разбиты. И после сильнейшей вселенской встряски появится новая жизнь. Но вернёмся к десерту, есть некоторые нюансы приготовления. Блендером взбить, конечно, легче, но уже не так душевно. За шумом его работы не услышать мерных постукиваний венчика – гог, гог. Бабушка, конечно, предупреждала: «Не взбивать его после заката...» — и тогда я понимающе кивал, ну кто же позволит себе такое пищевое нарушение. А сейчас я думаю: «Только ли заботой о пищеварении продиктовано данное ограничение?» Да и ещё, если взбивать слишком долго — смесь становится неестественно густой, почти плотной. Как будто в ней что-то «прорастает». Словно пенка иногда складывается в странные узоры. Может, это просто игра света и усталости? А может, в каждой ложке гоголь-моголя — крохотная частица того самого первородного хаоса, из которого когда-нибудь родится новый мир… или нечто куда более древнее.

Наступило время экзаменов, если точнее то бремя экзаменов. Все, кто причастен - стараются любыми способами повысить шансы на успех, в том числе и написанием шпаргалок. Хотя вероятность воспользоваться подобным крохотным изделием крайне мала. Пишут упорно, так как это действо, в числе прочих - успокаивает. Интересное слово - шпаргалка, откуда оно и насколько старинное ? И тут обнаружил лингвистическое совпадение - слово шапару. В нашем варианте былобы шапаралка). Звучит похоже, да и по значению совпадает с древним аккадским (Месопотамия). Там так называлась запись клинописью на глиняных табличках. Аккадское "шапару" (šapāru) — "писать, записывать". Таблички были различного назначения, в том числе на них писали тайную информацию, которая должна была способна защитить. Наличие такой таблички - успокаивало. Интересная паралель - древние месопотамцы находили утешение в защитных клинописных табличках, и современные студенты обретают спокойствие в кропотливом создании шпаргалок. И даже если тайные "шапаралки" так и останутся невостребованными, сам процесс их создания приносит уверенность. Искренне желаю, чтобы все ваши записи - и тайные, и явные - всегда находили верное применение, а вместо растрачивания нервов и эмоций в ожидании оценок, вы были спокойны и уверены в том, что делаете, как писцы древности. А экзамены... они ведь когда-нибудь заканчиваются, а вот любопытство к словам и их историям — остаётся навсегда.

В произведениях  Р.Желязны есть два параллельных мира:  Обычный – мир людей, похожий на нашу реальность, без магии.  Амбер и Хаос– истинные миры, где правят магия, порядок (Амбер) и изменчивость (Хаос). Между ними – бесконечные Тени (вариации миров), Земля – одна из таких Теней, далёкая от истинного Амбера. По ссылке - ученные смогли это обнаружить. Все так и есть: два мира, описания совпадают. Царство непредсказуемых новаций 😍

В произведениях Р.Желязны есть два параллельных мира: Обычный – мир людей, похожий на нашу реальность, без магии. Амбер и Хаос– истинные миры, где правят магия, порядок (Амбер) и изменчивость (Хаос). Между ними – бесконечные Тени (вариации миров), Земля – одна из таких Теней, далёкая от истинного Амбера. По ссылке ученные смогли это описать. Все так и есть: два мира, и описания совпадают .

В давние времена все было по-другому, и тем не менее, мы носим отголоски тех событий и верований в своих ДНК. С течением времени менялись угрозы, даже само время то ускорялось, то замедлялось. В наш век высоких скоростей есть одна из сфер жизнедеятельности, которая занимает много места в мыслях, устремлениях и молитвах. Эта сфера воспроизводит древний механизм судьбы. Нет более суеверных людей, чем те, кто каждый день перемещается за рулем по трассам. Воистину дороги в нашей стране это - чистое сплетение эйфории и везения в случае каждого удачного завершения поездки и возвращения домой. Какое порой невероятное стечение обстоятельств, объединённое мгновениями времени, проносится перед глазами в случае негативного развития событий. Когда говорят: «словно злой рок». Мифы не умирают — они лишь меняют форму. И если раньше люди боялись Тёмного Леса, то сегодня их подстерегает другой вид рока — слепящие фары на мокром асфальте. Что только водители не используют дабы повысить свои шансы на благополучное возвращение: наклейки, надписи, обереги, амулеты, четки, иконы, наговоры, приметы – всего не перечислить. Практически любое транспортное средство каким-то образом стараются защитить дополнительно – повысить шансы с точки зрения эзотерики. Нет единого понимания как работает эта защита. Используются общеупотребительные: ангел-хранитель не летает со скоростью выше 100 км в час, спаси и сохрани, алла сакласын. Список можно продолжать, все зависит от верований и предпочтений. Водителей предупреждают об аварийном участке – проклятом месте, где обитают духи, требующие жертв. Или фары встречных машин в тумане напоминают о мотиве блуждающих огней, заманивающих в гибельные места. Массовому использованию автотранспорта всего лишь несколько десятков лет, как так получилось, что этот вид деятельности, эта угроза легко легла в канву верований и принимается всеми участниками? С моей точки зрения это можно объяснить тем, что то, во что мы верим в данной ситуации легло на вековечную надежную основу узнаваемого, что было известно тысячи лет. Мифмотивы в нашей крови, обнаруживая которые мы успокаиваемся. Они поют нам голосами предков, иногда грозно, но чаще ласково, мы их слышим и узнавая – применяем. Также произошло и с трассой. В древности люди верили, что смерть приходит с косой, собирая души, как жнец — колосья. Но что, если сегодня косу заменили железо и скорость, а вместо полей — асфальтовые дороги? Этот мотив подчёркивает, что в современном мире архетипы смерти и рока остаются прежними — меняются лишь их формы. 🙏🏻 Берегите себя и своих близких, повышайте любым способом шансы на благополучный исход, верьте, что есть возможности сохранить себя и отсрочить свой час. Если можно представить себе автомобили и трассы как ипостась древнего Молоха, требовавшего себе жертвы в обмен на скорость и прогресс, то мы в избытке вносим свою плату гарью шин и бензаком, расплачиваемся своими нервами, стараясь соблюсти баланс между жаждой скорости и любовью к тому, что держит в этой жизни.

Иногда хочется кое-что прояснить для себя самого. Моя бабушка крайне неохотно использовала выражение: «Чур меня», но я его все же помню. Мне казалось, что это - ругательство. Играя в детстве, я скорее использовал выражение: «чур, не я». Сейчас понимаю, что это выражение, всегда использовалось в защитных целях. Согласно славянской мифологии, по периметру участка на границе размещали поленья со специальными знаками или изображениями, охраняющими дом и земельный участок от посягательств. Некое подобие границы миров дабы оградить себя от злых духов. Поленья с изображениями называли чурами, возможно, отсюда - чурки. Помню, как бабушка рассказывала, что она была как «чурочка», когда пошла в школу. А дети вместо кукол играли с чурочками в платочках с намалеванными лицами. Кто-то в этом «чур» видит черту, кто-то ссылается на «праЩур». Но я не имею компетенций вступать в спор по данному вопросу. Мне интересно другое. В наше с вами время слова чурка или чурбан явно носят негативный окрас. Словно какой-то сильный админ Чур снова банит, защищая свое пространство, как и сотни лет ранее. Сопровождалось действие по сохранности границ миров поэтичным эпитетом – «тот, кто шепчет в корнях». И вот этот наговор, это поверие, оно часто встречается, сначала в скандинавской мифологии, об этом я уже упоминал. И подобное встречается в Карельской мифологии, но мифология каждого народа различается, у финов и карелов это уже звучит поэтично - воздушно как "тот, кто шепчет в берёзах". С которым можно пошептаться – поделиться своим насущным, сделать подношение и получить ответ. Эдакий Фангорн – лесной Халтиа. А уж обращались-то к нему с самыми разными вопросами: о здоровье, узнать, жив ли человек, «сдружить» парня с девушкой. Отыскать животное, удерживаемое лесом. Раньше чуром отсекали границу, и нарушение таковой было редкостью. Сейчас же происходит взаимное проникновение миров – человек вторгается в лес, а лес всеми его обитателями также перестал ощущать красные флажки, и я то встречаю толпу белок, бегущую по асфальту, то сбитого барсука, то стадо косуль. А хозяин нашего леса медведь давно уже не чурается духа человека. Возможно, в этом взаимном проникновении миров есть что-то неизбежное – словно границы, когда-то охраняемые чурами, теперь стали прозрачными. Но, может быть, в этом и есть новый смысл: не отгораживаться, а учиться слышать шепот в корнях и березах, находить баланс между своим пространством и чужим. Ведь даже строгий хранитель границ когда-то был просто «тем, кто шепчет» – а значит, с ним можно и нужно договариваться.

Еще одним мифмотивом, который магнитом притягивает, требуя к себе внимания, является чудесная мельница, в той или иной интерпретации встречающаяся во всех мифологиях мира. С разных сторон этот волшебный предмет изучался и описывался на канале не один раз (1 2 3). Сегодня еще один вариант представляю вашему вниманию. Продолжаю утверждать, что мифматериал более чем актуален в нашем с вами времени/измерении.

В качестве примера приведу информацию о том, что с использованием Большого адронного коллайдера исследователи решили проблему философского камня, который должен был превращать неблагородные металлы в благородные. Ученые смогли доказать утверждения средневековых алхимиков, экспериментируя со свинцом, из которого стали добывать золото.

По неподтверждённой в настоящее время информации Алхимический философский камень также давал бессмертие, но пока более совершенного оборудования, чем адронный коллайдер не имеется 😄, приходится довольствоваться той частью правды о философском камне, где он способствует производству золота. Вышеупомянутый камень так же является символом изобилия и благополучия, как и волшебная мельница. Важный момент: пока что не известно - камень при воздействии должен ли был прокручиваться 😃 или нет. Но схожих, не крутящихся волшебных символов изобилия известно множество: миска небесной манны, котел Дагды, рог козы Амалфеи, золотое руно, скатерть-самобранка и мн. другое. После перечисления неполного списка предметов-символов, мы легко можем выделить объединяющие их черты, создать, так сказать, определение. Как вы думаете, подходит ли под подобное определение – печатный станок, который создает денежные банкноты, или асик, который майнит биток? Размывается граница между мифами и реальностью, знаете, что остается неизбывным? У северных душ – чудесная мельница — это часть культурного кода. А еще это предостережение: изобилие либо требует жертв (как Сампо, за которую сражаются), либо развращает (как соляная мельница на дне моря), либо даётся лишь чистым душой (скатерть в руках жадного - рвётся), а не остановленный печатный станок разгоняет инфляцию. И если уж посмотреть на эту мельницу отстраненно, то может показаться, что все мы в той или иной степени являемся служителями мельниц. Она у каждого своя. В зависимости от устремлений – одни гонятся за чудесным (Сампо), другие довольствуются практичным (Асик). Да, кстати, асик — это не уменьшительное от ас из Асгарда (как вы уже догадались это случайное совпадение). Тут вообще забавно: ветряные мельницы вырабатывают электричество, из которого добывается цифровое золото. Хочу подвести итог сегодняшнего обзора: все мы - служители «мельниц», у кого-то это Сампо, у кого-то водяная (или с водяным охлаждением). Каждый служит своей "мельнице". Каждый в чём-то зависим от своих "мельниц" — будь то магический источник богатства или обыденный, рутинный труд. Это еще и символ зависимости – все мы привязаны к своим "механизмам" выживания, будь то высокие цели или повседневные заботы.

Эмма Нормандская (982 - 1052), становясь королевой Англии, выбрала себе имя такое же как было и у ее предшественницы – Эльфгифу. Это имя было распространено в Англии раннего Средневековья (VII–XI века) и встречается в исторических хрониках и генеалогиях. Имя Эльфгифу (также как Эльфгифа или Эльфгива) — древнеанглийское женское имя, происходящее от староанглийских слов: - Ælf- (Эльф) — означает "эльф" или "дух", связывая носительницу имени с миром волшебных существ. -Gifu (гифу) — переводится как "дар" или "подарок". Таким образом, имя Эльфгифу можно интерпретировать как "дар эльфов" или "подарок духов". И это в те времена, когда англосаксонская Англия была уже полностью xристианской. Даже среди современных женских имен встречаются отголоски тех верований: например, Альвина, Эльвира – ("Alf+wer" – правдивая, защищённая эльфами). В раннем средневековье христианство и вера в эльфов (и других мифологических существ) сосуществовали довольно органично. Это происходило благодаря нескольким факторам: xристианство распространялось в Европе не мгновенно, а в течение столетий, и миссионеры (например, св. Патрик в Ирландии или св. Августин в Англии) часто адаптировали местные верования, чтобы облегчить переход язычников в новую веру. Люди не видели противоречия между верой в сверхъестественных существ и христианством. 🧚🏼 Эльфы могли считаться частью мира, созданного Богом, но не описанного в Библии. Имя не просто считалось важным элементом верований, оно было нужно для защиты и помощи при использовании заговоров. Церковь осуждала такие заговоры, но на бытовом уровне они сохранялись веками, церковь боролась с поклонением духам природы, но не могла полностью искоренить эти верования. Тогда стала внедряться практика использования христианских включений в народные заговоры, и трансформация значений духов природы от сил добра в сторону демонизации. Это хорошо видно на примере Wið færstice. "Wið færstice" (древнеангл. Против внезапной боли) — это англосаксонский заговор (или лечебный заклинательный текст), записанный в составе Лакунгской книги — сборника медицинских и магических рецептов. В этом тексте отчетливо видно, что церковь начала относить эльфов к "нечистой силе". Текст направлен на излечение от резкой боли (возможно, колющей, как от стрелы или укола), которую приписывали действию эльфов или других сверхъестественных существ, ассоциированных с демонами или духами-искусителями. Боль (færstice) ассоциируется с "маленьким копьём" (lytel spere), которое могло быть "стрелой эльфов" — распространённым представлением о болезнях, насылаемых сверхъестественными существами. Несмотря на языческий подтекст, в тексте есть отсылки к "силе земли и неба" (eorðan mægen, and upheofon), что можно трактовать как попытку вписать христианский контекст в заговор. В других англосаксонских заговорах (например, "Wið dweorh" — против лихорадки) прямо призывается Бог. Таким образом несмотря на то, что Церковь называла эльфов демонами, матери все еще давали дочерям имена-обереги, будто говоря: «Пусть эльфы будут к тебе добры». И даже сейчас, спустя века, в этих звуках – отзвук той Англии, где вера в чудеса жила не только в храмах, но и в именах. Христианство пришло, но женские имена хранили тайну – веру в духов, в дар незримых сил. 🪄Пусть имена, что вы носите или вспоминаете, дарят вам ту самую древнюю защиту – где вера, история и чуть-чуть волшебства сплетаются воедино.

В Древнем Риме этот лук называли "Allium ascalonicum" (аскалонский лук). Название "Ascalōnia" связано с древним городом Аскалон (ныне Ашкелон в Израиле). Позднее крестоносцы завозили его из Палестины в Европу. Отсюда произошла трансформация названия в "échalote" (фр. эшалот). В этом моменте я вынужден сделать допущение, мне видится, что для жителей того времени до Аскалона/Эшалота с точки зрения географии было как до Луны, и туда могли попасть только единицы. А значит, это место было тайным и изолированным, и требовалось пролить множество слез, чтобы добраться. Эти слезы вызывают ассоциацию со слезами, которые лук-шалот вызывает при его нарезке. Возможно, от "échalote" произошёл тип народной архитектуры Шале‌ (фр. chalet «охраняемое место»), характерный для горных районов Альп. Теперь я подошел как раз к своей цели. Именно такое тайное и охраняемое место стало называться Шалот (иногда с двумя т на конце). Это мог быть замок или башня, или даже остров. Но название остается неизменным на различных языках. В этот Шалот примерно с XIII века помещается дама. И эта история поистине удивительна - она словно закрытые слои луковицы наполнена тайной и изоляцией (простите за ковидное слово). Это драма, которая вызывала слезы и вдохновение веками у поэтов и художников. Перечислю названия этих произведений в порядке их создания: "La Demoiselle d'Escalot" (XIII век), «Elaine of Astolat», "La Damigella di Scalot", "La Donna di Scalotta", «The Lady of Shalott» и др. Сюжет этих произведений имеет различия, но в целом идентичен. В нем рассказывается о некой таинственной красавице, обреченной на вечное заточение. На связь с «Артуриановским циклом» указывает близость этого Шалота к Камелоту, а также заочная влюбленность красавицы в Ланселота. Героиня произведений имеет проклятие в виде отсутствия физической возможности жить обычной жизнью (она не выходит из помещения), ее средством наблюдения за жизнью мира является волшебное зеркало (экран, на котором отображаются в реальном времени события). Обязанностью дамы, в соответствии с проклятием, является создание магического полотна (гобелена), в котором она интерпретирует образы из зеркала. Увидев Ланселота, она осмеливается всего лишь взглянуть на мир через окно, но этого становится достаточно для запуска трагической последовательности событий. На мой взгляд в нашей с вами реальности это абсолютно актуальный и современный мотив, описывающий последствия расстройства психики от проведения времени в изоляции или от других травмирующих событий, когда человек не в силах заставить себя выйти из своего, как ему кажется, тайного охраняемого места, из своей луковицы. Когда его единственным средством коммуникаций становится монитор, и требуются сверхусилия дабы преодолеть это проклятье.

Всем хорошо известен фразеологизм о «Пуде соли», который нужно съесть, чтобы хорошо узнать кого-либо, но знание это будет получено только после долгого знакомства. А как узнать человека если времени совсем мало? Как вариант чудесный христианский мотив о прошедшем испытание огнем Сигурде, который разбудил спящую Брунгильду. В Старшей Эдде она протянула ему дар познания: «Яблоко мне подай, его не резал нож, его не трогал зуб, его не мяла рука. Половину — тебе, половину — мне самой». Ритуальное деление яблока подчеркивает сакральность, это магический плод, нужно разделить яблоко без зубов, ножа и не руками. В этом совместном вкушении аналог клятвы «разделить хлеб-соль».  Этот древний обычай разделить трапезу проявляется в поверьях о том, что совместное поедание частей одного целого способствует установлению тесных связей и помогает в трудных обстоятельствах. Например, перед тем как купаться, следовало поблагодарить духа водоема половиной хлеба. Или домочадцы делили между собой одно вареное яйцо, чтобы не теряться в лесу. Чтобы «закрепить» договор с духом леса о его помощи в выпасе стада, пастух съедал одну половину яйца, а вторую оставлял в лесу для лесного «хозяина». И все же есть способ быстро узнать человека именно разделив ритуальную трапезу и эти обычаи до сих пор актуальны. Имею в виду совместное поедание по всему миру так называемых «кошмарных» на вкус блюд, когда это не просто гастрономический опыт, а сложный культурный ритуал. Что за этим скрывается? Это испытание на прочность (социальное сплочение) - групповое преодоление отвращения создает чувство общности: «мы вместе смогли это пережить». Эти блюда — часть исторического наследия, связанного с выживанием в экстремальных условиях, их продолжают готовить, чтобы не потерять связь с предками. Отказ от них мог бы означать утрату части культурного кода. Это настоящий ритуал инициации, способность съесть такое блюдо — проверка на «своего». А также тут имеет место психология «запретного плода». Чем сильнее табу (например, «это пахнет трупом»), тем любопытнее попробовать. Совместное поедание превращается в ритуал transgressions — временный выход за рамки привычного. Для понимания того, о чем идет речь ниже неполный список вкусняшек, можете оценить сами будете вы участвовать в такой трапезе или как. 🔵Касу марцу (Италия) - овечий сыр, намеренно заражённый личинками мухи. 🟡Червивый мескаль (Мексика) - личинки моли, добавляемые в бутылки с мескалем. 🔵Копальхем (Швеция) - ферментированное мясо оленя, закопанное в землю на несколько месяцев. 🟡Черничный суп из птичьих желудков (Канада) – лучше не расшифровывать. 🔵Хаукарль (Исландия) - ферментированное мясо гренландской акулы. 🟡Сюрстрёмминг (Швеция) - квашеная балтийская сельдь.

Ку-ку! Не ждали? Сегодня о ведьмовском🌝🧙🏻 А проснулся я к приближению сатанинского праздника, известного, как Вальпургиева ночь, проходящая с 30 апреля на 1 мая. Думаю, не нужно рассказывать о том, что по повериям в эту ночь черти и бесы под предводительством самого Сатаны собираются, дабы провести свой шабаш на Лысой горе. Но тут интересно другое - почему Вальпургиева ночь называется Вальпургиевой? Судя по всему, Вальпургиева ночь стала так называться в честь христианской миссионерки святой Вальпурги, которая долгое время проповедовала учение Христа в землях во многом тогда еще языческой Германии. Канонизирована же была святая Вальпурга 1ого мая, что совпало с языческими традициями в Германии. Так и произошло совмещение несовместимого - имени христианской святой и "дьявольского" праздника. Так как 1 мая с особой торжественностью праздновалось европейскими язычниками, то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгий запрет, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающим образом, то есть песнями и плясками, встретить 1 мая. Обстановка , а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Собственно, праздник прихода весны, который не смогла искоренить церковь, принесшая свои традиции с чуждого европейцам Ближнего Востока, был дьяволизирован; однако даже это не помешало ему дожить до наших дней. Ну а благодаря Советскому Союзу у нас в стране мы на официальном, подчеркиваю, уровне празднуем праздник ВЕСНЫ и труда. Да, снова совпадение, как и с Вальпургой, случайно. Или же это очередной пример юнгианской синхронистичности? Кто знает...

Аудиоподкаст на тему: «мифы о Мидасе». Длит: 5 мин 33 сек.

Подарок в виде короткого Сарматского меча (кинжала), пролежавшего в кургане примерно 2 тыс лет, навёл на размышления о социальных лифтах того времени, что, конечно, немного не в канве повествования, но очень близко, так как фигура, которая пришла на ум на самом деле - легендарная, хоть и малоизвестная. Речь идёт о Сарматском Величайшем, который послужил прообразом к фильму Ридли Скота. Уверен, все смотрели Гладиатора, об истории военачальника Рима, сражавшегося лучше остальных, и чуть было не ставшем императором. Но в жизни все намного круче, в реальности не Максимус, но Максимин достиг всего, что только было можно во времена Римской империи. Бывшего пастуха императором провозгласили преторианская гвардия и Сенат. Имя Максимин как раз и происходит от maximus - "могучий, сильный, славный". Вот типичное описание императора в 235г н.э. - рост 2,4 метра, сандалии в два раза больше обычных армейских, носил браслет своей супруги на большом пальце, как кольцо. Нужно отметить, что его захоронение не обнаружено до сих пор, и, вполне возможно, как раз он и почил в одном из многочисленных традиционных для того времени курганов. Совершенно феноменальные обстоятельства жизни этого уникального воина ! Какой процент вероятности того, что в возвышающегося над строем солдат (средний рост 167 см) исполина, прошедшего сотни сражений, не попало бы из всего, что пролетало именно для этих целей с огромной скоростью и точностью. Соответственно, совершенно мистическим способом доживший до 65 лет Максимин, был ещё и прототипом огромного количества легенд о неуязвимых воинах - от Ахиллеса до Зигфрида. Кстати, в бою он так и остался абсолютно непобедимым, он был заколот заговорщиками во сне в собственной огромной кровати.

Чем отличается то, что я публикую от того, что пишут в каналах о политике, экономике, крипте, авто, и др.? Тем, что через пять лет контент канала о политике бесконечно устареет, а контент моего канала продолжит интерпретировать те явления, к которым с течением времени появляется только больше интереса. Нет, это не слишком самонадеянно звучит. Потому что, во-первых, есть множество прекрасных каналов, которые пишут на эти же темы, а во-вторых, всегда будет интерес к этому лишь только у немногих, тех кто хочет увидеть суть явлений. Это всё о тех же серендипности и синхроничности, заложенных в нас, которые можно развивать через призму мифов. А уж затем использовать во всех других сферах. Жаль, что такой образовательной программы для детей не существует. Можно было бы рассказать на примерах: возьмём подарок в виде подзорной трубы. Это - с одной стороны практическая ценность, а с другой - это метафора о поиске правильного пути в жизни, и возможности предусмотреть и обойти препятствия. Сегодня мне хотелось бы разобрать еще один пример. А именно, появившееся в последнее время множество заметок на тему запаха античных статуй. К сожалению, все эти публикации не имеют и намека на вывод! Давайте вместе подумаем и порассуждаем вот над какой мыслью: в древности статуи натирали маслами и благовониями, раскрашивали лица. Возможно ли, что женщины и мужчины стали затем также краситься, растираться маслом и благовониями, дабы уподобляться богам и впоследствии именно отсюда пошли парфюмерия и косметика? В Древнем Египте, Греции, Месопотамии и других цивилизациях статуи богов и фараонов покрывали драгоценными маслами, красили яркими пигментами и окуривали благовониями. Это делало их «живыми», священными, привлекающими божественную силу. Люди перенимали эти практики, чтобы приблизиться к божественному образу. То, что сначала использовалось в культах (например, подводка глаз для защиты от злых духов у египтян), со временем стало элементом красоты. Сначала использовались в храмах, потом — знатью в быту. Это обусловлено еще и тем, что ингредиенты были крайне дороги и редки. По мере развития торговли и технологий ароматы и макияж распространились и стали признаком знатности. Подчеркивали статус (почти божественный), а также исполняли защитный (магический) функционал. Те же греки переняли у египтян традицию подводки для глаз, но уже как модный тренд. Из всего вышесказанного напрашивается вывод: у вас есть возможность сопоставлять разрозненную мозаику в море инфы в соответствии с вашими приоритетами и освободить свое сознание от быстро устаревающих и ничего не значащих событийных потоков, дабы узреть истину и обрести гармонию даже посреди бушующего океана событий, в котором человек ощущает себя каплей. Но что есть океан, как не множество капель? (с). А еще кроме вывода есть вопрос: люди в божественном экстазе натирали священные места статуй прикосновениями (сейчас тоже касаются определенных мест уже по традиции). Статуи становились такими совершенными от благовоний, окрашиваний и промасливаний, что люди затем эти практики стали распространять вначале на избранных, затем повсеместно. Но объясните мне каким чудесным образом были созданы гениальные статуи, и кто прописал процедуры обращения с ними? Словно параллельно продолжали существовать высокоразвитые индивидуумы, которые направляли всех остальных.

Возвращаюсь к одним и тем же мотивам, словно делаю круги в надежде увидеть то, что скрыто. Этому способствуют образы, которые доставляют удовольствие, и для меня один из них – «мед поэзии». О котором, я уверен, вы уже много раз читали в том числе и в моем канале. У меня нет сомнений в том, что мед поэзии существовал. Конечно, нужно было знать когда и в каких количествах его употреблять, и это мог сделать только обученный человек, которого подготовили. Я приведу ниже примеры, где показано, что и в древнем мире с этим были значительные сложности. Но способность с помощью меда переходить в ИСС не вызывает сомнений. Вопрос только в том, человек обладающий какими навыками мог под воздействием меда начать произносить откровения или излагать свои речи на недоступном в обычном состоянии ума уровне. В 1891 г Плюгге выделил в мёде из Трапезунда токсичное соединение – разновидность грейанотоксина. Еще Римский натуралист Плиний воспевал превосходные качества меда из разных областей Средиземноморья, но предостерегал от «меда безумия». Который, впрочем, был одним из самых желанных и востребованных товаров, перевозимых контрабандистами. На Западе известен продукт под названием «сумасшедший мед», который ежегодно доставляли в Европу, где содержатели таверн добавляли его в вино. Некоторые подсказки в древнегреческих текстах наводят на мысль, что грейанотоксины также могли быть причиной транса Дельфийского оракула и других прорицателей, чьи загадочные изречения затем перекладывали в пророческие стихи. Плутарх добавляет, что пифии часто умирали молодыми. В гомеровском гимне Гермесу (ок. VIII–VI вв. до н. э.) упомянуты загадочные «пчелиные оракулы», или мелиссы, – молодые женщины, открывавшие будущее под воздействием «вызывающего безумие» молодого меда. Они жили под горой Парнас, а пропитанием им служила «пища богов. Объятые божественным безумием, они вдохновенно изрекали истину, но без божественных сот были не в силах пророчествовать». Другой гимн сравнивает речи пчелиных оракулов с безумием менад, спутниц Диониса. Драматург Еврипид (V в. до н. э.) рассказывает, что менады размахивали «жезлами, истекающими медом» и упивались пьянящей смесью меда с крепким вином. Обезумев от всего этого, менады могли даже предсказывать будущее – так же, как пчелиные оракулы. В 1794 г. врач и ботаник Бенджамин Бартон отметил, что молодой шотландский вересковый мед вызывал у него примерно такое же ощущение, как умеренная доза опиума. Разучивая стихотворение о Вересковом меде, в детстве у меня не укладывалось в голове для чего нужно было пытать людей за рецепт, как мне тогда казалось, алкогольного напитка. Но теперь я понимаю, что речь шла о Мёде, рецепт которого в древнем мире был известен, но был утрачен под влиянием ли времени или намеренном сокрытии его в целях сохранения тайны.

Когда ищем значение слова «маг», то находим разные определения: про тайные знания, и про ритуалы, и многое другое. Самое распространенное - человек, владеющий тайнами магии. У слова «колдовство» в этом плане конкретики в определении больше. Это - использование сверхъестественных сил или магических ритуалов для достижения определенных целей, таких как воздействие на людей, события или окружающую среду. Допустим, утверждение верное. Но сразу бросается в глаза, что использование сверхъестественных сил и магических ритуалов — это инструменты мага, колдуна, волшебника. А воздействовать-то нужно все равно на людей, а они уже сами и на события, и на окружающую среду еще как навоздействуют. К гадалке не ходи). Я попробую сам себе объяснить, если что, то поправьте, буду только рад. Маг — это человек незаурядных способностей, обладающий исключительными личностными качествами, имеющий ресурсы и инструментарий для создания реалистичных иллюзий, через которые воздействует на других людей и таким образом изменяет реальность. Инструментарий мага, его ритуалы — это уже другой вопрос. Продолжая размышлять подобным образом, пришел к выводу, что один из самых могущественных волшебников — это Толкин. Он создал целый мир — Арду, с её языками, историей, культурами и мифологией, который продолжает жить в умах и сердцах миллионов людей после его смерти. Он изменил восприятие реальности для многих читателей, вдохновил на изучение языков (например, эльфийского), создание произведений искусства, музыки и даже философских размышлений. Он создал не просто книги, а целую вселенную, которая стала частью культурного наследия человечества. Его «магия» заключается в способности вдохновлять, удивлять и переносить читателей в другой мир, который кажется настолько реальным, что люди начинают жить в соответствии с его ценностями! У тех, кто закончил читать его произведения ощущается странное послевкусие: когда ты грустишь и не можешь поверить, что книга закончилась и нет продолжения). Сегодня день чтения творчества Дж. Р. Р. Толкина (Tolkien Reading Day), и если рассматривать магию как искусство изменения реальности, то Толкин — один из величайших магов нашего времени.

В Калевале можно встретить завораживающие описания льда: «Там застыл морозный воздух, зайцы снежные там скачут, ледяные там медведи на вершинах снежных ходят, по горам из снега бродят; там и лебеди из снега, ледяных там много уток в снеговом живут потоке, у порога ледяного.» (крутая метафора – «жизнь в снеговом потоке»?) В Калевале можно встретить завораживающие описания огня. Первую искру в ней в благодарность Вяйне высекает орел! Встречаются даже призывы, к примеру, в руне 23: «дай огня мне». Эта кодовая фраза мгновенно воспроизводит из другого нетленного: «Солнце мое - взгляни на меня, моя ладонь превратилась в кулак, и, если есть порох - дай огня.» Или же слова о том, как стихия огня была покорена. В Калевале, словно в настоящей песне льда и пламени, упоминания стихий чудесным образом сбалансированы, как бы перекликаясь с мифом о создании мира. Но в природе существует настоящая песнь льда и пламени и в Калевале ее трудно увидеть (возможно, вы подскажите), имею в виду, упоминание о ледоходе. Это воистину трудноуловимое и очень могущественное светлое событие, которое часто осуществляется во тьме (в ночи). В редких случаях, если лёд трескается или сталкивается с твёрдыми объектами (например, с камнями), могут возникать небольшие вспышки света, вызванные трением или давлением. Настоящая загадка: в Калевале можно в той или иной форме найти упоминание о природных явлениях всего, что только можно увидеть, а ледоход не просто найти. В этом есть некая двойственность, возможно ли, что в памяти народа не сохранилось или не нашло отражение столь чудесного? Вероятным кажется иное - на упоминание этого события был наложен некий запрет, специально создана лакуна, ведь, к примеру, землетрясение упоминается многократно. Даже в наше время, когда у каждого при себе есть камера, кадры с ледоходом крайне низкого качества и редки несмотря на то, что событие ежегодное, словно некий запрет продолжает действовать и в настоящее время, не давая сакральному стать обыденным. В Калевале упоминание о ледоходе встречается в нескольких рунах, но косвенно. Один из ярких примеров — хозяйка Похъёлы, насылает мороз и лёд, чтобы остановить лодку Вяйне. Или, когда огонь возвращается людям, лёд начинает таять, и это можно трактовать как освобождение природы от зимних оков. Возможно, еще это связано с тонкостями перевода, в финском языке используются слова, связанные с льдом (jää), его движением и раскалыванием. В русских переводах (Л.Бельского или Э.Киуру) эти эпизоды передаются через образы «трескающегося льда» или «движения льдин». Так или иначе, мы с вами в очередной раз смогли наблюдать воочию, отшумевшие по всей стране грозным ревом мощнейшие в энергетическом плане ледоходы, освобождающие водные вены земли от прошлогоднего и застоявшегося.

«Синхроничность — это вечная реальность для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть» 🔥 Юнг считал, что синхроничность является проявлением коллективного бессознательного, универсального слоя бессознательного, содержащего архетипы, общие для всего человечества. Когда человек находится в состоянии, когда архетип активирован (например, через сон, медитацию или сильные эмоции), это может привести к синхроничному событию, которое отражает этот архетип во внешнем мире. Синхроничность также рассматривается как указание на то, что человек находится на правильном пути в своей жизни, что он синхронизирован со своим истинным "Я" и с коллективным бессознательным. Она может служить подтверждением правильности принятых решений или указанием на новые возможности.

Давным-давно три короля Востока – Мельхиор, Валтасар и Гаспар, в разное время наблюдая за звездами и получая множество других знаков, которые они интерпретировали, пришли к одинаковым выводам и объединившись вместе направились в путешествие. В 1301 году в поэме А.Х.Дехлеви «Восемь райских садов» - адаптации персидского эпоса, появляются три принца из волшебной страны. Пересказ фрагмента притчи «Три принца из Серендипа»: принцы долго шли, пока их не остановил погонщик верблюдов и спросил, не видели ли они одного из его верблюдов. Они не видели, однако, благодаря определенным знакам, сделали вывод, что верблюд прошел по дороге. Принцы также сообщили растерянному погонщику, что верблюд слеп на один глаз, хром, и у него нет одного зуба. Впечатленный подробностями, подтверждающими личность верблюда, погонщик поспешил на поиски. Этот сюжет вы можете увидеть на видео к посту, созданному на основе произведения У.Эко. Все эти чудеса впоследствии были описаны словом serendipity, означающим "открытие, сделанное случайно, но неслучайным человеком", или, другими словами, нечто, открывшееся подготовленному уму в качестве побочного результата усилий. В русском языке так появилось это слово – серенди́пность, которое означает инстинкти́вную (интуитивную) прозорли́вость. Среди характерных примеров серендипности называют открытие рентгеновского излучения В.Рентгеном, а также открытие взаимосвязи электричества и магнетизма Эрстедом. Погуглите примеры, когда научные открытия происходили одновременно в разных частях света, их огромное множество. Первенство присуждали фактически тем, кто свою идею лучше продвигал (у кого был лучше доступ к ресурсам), и быстрее патентовал. И вот эту закономерность в свою очередь уловил, проанализировал и описал К.Г.Юнг введенным им термином – синхроничность. Это как раз о том, как три короля Востока одновременно пришли к одинаковым выводам находясь в разных местах. Синхроничность, простыми словами — это одновременность, точное совпадение во времени двух или нескольких процессов, явлений, событий. Размышляя подобным образом, я подобрался к теории эволюции видов и, не зная ответов на вопросы, которые даже еще и не появились в голове, могу сделать только один вывод: если чудесные вышеописанные термины дополняют идеи Дарвина, а не опровергают, то обезьяны слезли с деревьев и взяли в руки орудия труда именно из-за синхронистичной серендипности.