دین نوشت 📝

🌹دین کامل ◀️برای دین تعاریف متفاوتی توسط افراد مختلف ارائه شده است. اما یکی از بهترین جاهایی که میتوان تعریف دین را دید آنجاست که صاحب دین یعنی خداوند به تعریف آن پرداخته است. در قرآن کریم بارها لفظ دین بکار رفته است. مثلا در آیه ۸۵ سوره آل عمران که میفرماید: و مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ (هرکس غیر از تسلیم شدن دینی را بپذیرد از او‌پذیرفته نشده و در آخرت از زیانکاران خواهد بود) ویژگی دین مورد قبول پروردگار دینی است که اساس آن تسلیم شدن در برابر خداوند باشد و اگر چنین تسلیمی را قبول نکند در آخرت خسارت میبیند. یعنی ویژگی دین تسلیم بودن است که نتیجه آن در آخرت دیده میشود. این تعریف خلاف باورهای اومانیستی است که به خاطر کارکرد گرایی نتیجه دین را در این دنیا میخواهد ببیند. ◀️قرآن در همین فضا و در آیه ۳ سوره مائده تعریف دین را مشخص تر میکند. الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً ( امروز دین شما کامل شد و نعمت من بر شما تمام گردید و اینکه دین شما اسلام باشد راضی شدم). خیلی از افراد با توجه به تفکر کارکردگرایی که از اومانیسم در جانشان نشسته است، تعریف این کامل شدن دین را به گونه ای میدانند که گویا دین کامل یعنی دینی که تمامی نیازهای انسان را برطرف میکند. البته در این برداشت برخی از مذهبیون هم مقصر هستند که داعیه دارند اسلام میتواند همه مشکلات از پزشکی، حقوقی، اقتصادی، اجتماعی تا سیاسی را حل کند. اما فارغ از ریشه های این برداشت غلط معنای اکمال دین چیست. برای دانستن معنای دین کامل باید به شأن نزول آیه مراجعه کرد. به عبارتی دیگر با توجه به نزول این آیه در روز غدیر، تعریف دین چیست که در غدیر کامل شد؟ ◀️با نگاه به خطابه غدیر و آیات قرآن میتوان معنای کامل شدن دین را فهمید. قرآن دین را تسلیم شدن در برابر خداوند و سپس پیامبرش میداند، و پیامبر در خطابه غدیر ادامه این تسلیم بودن را در برابر حجتهای الهی ترسیم میکند. پیامبر در خطابه غدیر اولین حجت بعد از خودش را علی بن ابی طالب معرفی و آخرین آنها را مهدی میخواند. همچنین تعداد آنان را که ۱۲ نفر هستند ذکر میکند. لذا از آنجا که اصل دین عبودیت و تسلیم شدن در برابر امر مولی است و از آنجا که در غدیر مصداق مولی تا اخرالزمان مشخص شد، لذا دین کامل گردید. حالا با این نگاه میتوان فهمید که چرا پیامبر در غدیر فرمودند حاضرین به غایبین این پیام را برسانند و پدران به پسران تا نسلهای اخر. ◀️آری غدیر روز کامل شدن دین است چون خداوند در دین آخر مصداق اطاعت خودش را در ۱۲ ولی مشخص کرد و اسم آخرین ولی را برای انسان معاصر امروزی برد که او بداند طریق بندگی کامل مشخص شده است. امروز دینداری یعنی اطاعت از آخرین مصداق معرفی شده توسط پیامبر در خطبه غدیر یعنی وجود مقدس امام زمان علیه السلام. 🌹@DiNneVeSht

🌹نعمت دین و شیرینی تسلیم بودن ◀️معنای تمام ادیان نزد خداوند تسلیم شدن است همانجا که خدا در آیه ۱۹ سوره آل عمران میفرماید: ان الدین عند الله الاسلام. اما در ذائقه بشر مدرن امروزی که توانسته به مدد پیشرفتهای اقتصادی و اجتماعی خود را از سلطنت حاکمان مستبد برهاند، و به مکتب لیبرالیسم رسیده، تسلیم و اسیر بودن خوش نمی آید. لذا او با هرچه که جلوی آزادی او را بگیرد سر به مخالفت برمی دارد. البته این باور عمومی است که در جامعه مدرن در نزد افراد وجود دارد اما تحولات قرن بیستم این تصور را در ذهن اندیشمندان دچار تغییراتی کرد. ◀️آزادی و بی قید بودن انسان هرچند توانست او را از یوغ اسارت حاکمان و پادشاهان برهاند و امروزه مقام پادشاهی یا در کشورها برافتاده و یا مقامی تشریفاتی است، اما این آزادی نتوانست او را از یوغ اسارت خود انسان و انسانیتش رها کند. جنگهای جهانی اول و‌دوم، فجایع نسل کشی در افریقا و آسیا، جنگهای نیابتی برای فروش بیشتر کارتلهای اسلحه و جنگهای اقتصادی و بیشمار اتفاقات وحشتناکی که دنیا در ۱۰۰ سال اخیر شاهد آن بوده، همگی نمونه هایی از آزادی انسانهاست. فجایعی که ستم آنها کمتر از ظلم پادشاهان گذشته نبوده است. همه اینها اندیشمندان را به آن سو برده است که انسان نیازمند یک قید و‌بند است و باید جایی تسلیم شود، لذا نسخه ای به نام عرفان و ترجیحا اخلاق برای مقید شدن انسان مدرن ترویج می شود. ◀️یعنی انسان مدرن قرن بیست و یکمی برای آنکه اسیر یکه تازی و ظلم و ستم نباشد، باید خود را مقید به اخلاق کند. بازگشتی دوباره به تسلیم شدن در برابر یک واقعیت. اما از آنجا که هنوز ذهنیت تسلیم شدن در برابر روحانیون و قدیسان ادیان و سوء استفاده آنها از تدین افراد از حافظه تاریخی انسان مدرن پاک نشده است، دین نسخه مورد قبولی برای این کار نیست. استفاده از واژه اخلاق و شعر خوانی از قول بزرگان عرفا برای ذائقه انسان مدرن مطلوبتر است. ◀️اما در دیگر سو خداوند تعارف با انسان ندارد و سوء استفاده برخی انسانها از دین را پای خود نمیگذارد، لذا بی پرده کمال دینداری را در تسلیم بودن میداند و این تسلیم شدن را نعمتی میداند که به انسان هدیه داده است. آری خداوند برخلاف ذائقه دست خورده ما اصالت انسانیت را تسلیم بودن در برابر خدا و حجتهای خدا میداند که آخرین پیامبرش آنها را در خطبه غدیر معرفی کرد. لذا در روز غدیر خداوند این آیه را بر رسولش نازل میکند که اَلْیوْمَ أَکمَلْتُ لَکمْ دینَکمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیکُمْ نِعْمَتی وَ رَضیتُ لَکُمُ الْإِسْلامَ دیناً (امروز دین شما را برایتان کامل و نعمت خود را بر شما تمام گردانیدم، و رضایت دادم که تسلیم شدن دین شما باشد.) در واقع دینداری و معلوم شدن مصداقهای رهبری انسانها که افراد باید مطیع آنها باشند نعمتی است که خدا به ما داده است و از آن رضایت دارد. این نگاه به دینداری و شیرینی تسلیم بودن و آزاد نبودن، گوهر نابی است که امروزه کمیاب شده است. لذا باید به سمت تسلیم شدن در برابر خداوند و حجت خدا حرکت کرد و ذائقه خود را با این نوع دینداری که مورد رضایت خداست شیرین کرد. 🌹 @DiNneVeSht

◀️انسان طلبکار لذت طلب ◀️یکی از خصیصه های انسان مدرن که به تبع رشد علوم تجربی و انقلاب صنعتی به دست آمده است پدید آمدن سطح زندگی بالا و بی سابقه در طول تاریخ برای اوست. رسیدن به سطحی از رفاه عمومی امروزی قبلا فقط آرزوی پادشاهان بوده است. این سطح زندگی قطعا مزایای زیادی دارد. کاهش فقر عمومی، افزایش سلامت و طول عمر، کاهش تبعیضهای نژادی و جنسیتی و خیلی مزایای دیگری که مشهود است. ◀️البته در کنار این مزایا مشکلات جدی نیز گریبان انسان مدرن را گرفته است. از تخریبهای زیست محیطی، مشکلات روانی تا خطر نابودی نسل بشر. در این میان افزایش سطح توقع از زندگی و عدم رضایت داشتن از زندگی یکی از شایعترین این مشکلات است. به دلایل مختلف انسان مدرن فرای بحث دین از نسلهای قبلی خود توقع بیشتری از زندگی دارد. او خود را طلبکار از زندگی میداند. در این فضا کسی حق توقع از او را ندارد. چه بسیار مادران و پدرانی که از عدم فرمانپذیری فرزندان خود شکوه دارند، زیرا فرزندان آنها انسان مدرن طلبکار امروزی هستند. ◀️در این فضا که بچه ها که هنوز هم در خیلی از نیازهای خود نیازمند والدین خویش هستند دارای روحیه طلبکاری میباشند، از انسان مدرن چه توقعی دارد که از خدای خود طلبکار نباشد. او از خدای خود طلبکار است و اصلا خود را بدهکار نمیداند که بخواهد از او فرمانپذیری کند. لذا انسان مدرنی که بین آفریدگارباوری (خدای بدون تاثیر در زندگی) و خداباوری (خدای با تاثیر در زندگی) معلق است، خیلی سخت اطاعت خدا را انجام میدهد، مگر اینکه کارکرد و یا لذتی در آن اطاعت وجود داشته باشد. ◀️این نگاه در کنار توقع انسان مدرن از زندگی و سطح بالای زندگی، باعث میشود که او از صحنه زندگی دین زدایی کند. البته ناگفته نماند که در این تعریف، دین به انجام اعمال عبادی و احکام محدود است. لذا انسان مدرن به سمت عدم انجام احکام تمایل پیدا میکند و برای دعوت او به انجام اعمال عبادی، هم باید تعریف دین را برای او معلوم کرد و هم نقش و تاثیر خدا را در زندگی او. ◀️همانطور که قبلا نوشته شد، هدف دینداری فقط انجام احکام نیست و خدا به جز نقش آفریدگار بودن، در زندگی انسان لحظه به لحظه تاثیر دارد و اصلا میتواند زندگی او را متحول کند. لذا برای ترغیب انسان مدرن امروزی به انجام اعمال عبادی باید او را آگاه نمود که اولا هدف از انجام این اعمال صرفا رسیدن به کارکرد و لذت نیست و ثانیا او بدهکار به خداست نه طلبکار از او. 🌹 @DiNneVeSht

🕋عید قربان اوج بندگی من ◀️قربان از واژه قرب و به معنای تقرب و نزدیکی به خداوند است و قربانی آن چیزی است که انسان به وسیله آن خود را به خدا نزدیک می‌کند. عید قربان و قربانی کردن از آن مناسک و اعمال عبادی است که فلسفه اولیه آن اوج خضوع انسان است در برابر پروردگار. شاید تکرار هر ساله این مناسک تذکر جدی باشد برای انسان مدرن امروزی که خود را محور عالم می‌داند، که بداند اگر در این دنیا بخواهی متدین باشی باید تسلیم خواسته پرودگار خود باشی. تسلیم امری که در آن باید از عزیزترین چیزی که در این دنیا داری بگذری حتی بدون بدست آوردن هیچ منفعتی. ◀️آری ابراهیم آنکه مدل بندگی او سرمشق آدمیان شد و همه ادیان ابراهیمی پس از سالها به طریقی به او تاسی میکنند، عزیزترین دارایی خویش را به قصد قربانی به پیش خداوند برد. اوج بندگی آنجا معلوم میشود که اسماعیل فرزندی بود که در سن پیری حضرت ابراهیم به دنیا آمد و لذا برای ایشان قربانی کردن فرزند یعنی بالاتر از جان خودش و یعنی قربانی کردن گرانقدرترین دارایی دنیوی. شاید به دلیل همین اوج اطاعت و‌تسلیم بی چون و چرا بودن در برابر پروردگار بوده که در اعمال حج همه جا یاد و خاطره این بنده مطیع خدا وجود دارد. ◀️حال وقتی انسان مدرن از پس قرنها هرساله به این سنت حج نگاه میکند، قاعدتا باید نقش محوریت خداوند در زندگی را ببیند که اوج آن میتواند تا حد قربانی کردن حتی، جان عزیزترین شخص انسان به پیش رود. و یا تا انجایی به پیش رود که انسان عزیزترین کسان خودش را باید در بیابانی رها کند و برود. البته این جناب ابراهیم است که از پس این امتحانها برآمده و خلیل الله میشود و همه در این میدان سخت، سربلند بیرون نمی آیند. ◀️حال به هر بهانه ای نباید این صحنه ها جلوی چشم انسان مدرن که به علت باورهای اومانیستی خود را محور عالم میداند، نقش ببندد. زیرا حج در مناسک عبادی دین اوج یاداوری محوریت خداست در عالم نه انسان. پس انسان مدرن از عید قربان کشتن حیوانات را میبیند و با فراموش کردن اینکه باید «من» خود را قربانی کرد فریادهای دفاع از حقوق حیوانات میدهد. او فراموش کرده که قرنهاست انسانها با استفاده از دامپروری و کشتن حیوانات زندگی میکنند و اصلا از لحاظ پزشکی او نیازمند مصرف گوشت است. اما او باید بهانه بیاورد تا نکند مجبور شود بپذیرد که راه دینداری و سعادتمندی قربانی کردن «من» وجود در برابر خداوند است. 🌹 @DiNneVeSht

◀️توجه به امام، مغفول مذهب ◀️شرایط سیاسی اجتماعی زمان امام صادق علیه اسلام به دلیل انتقال قدرت از امویان به عباسیان دارای شرایط خاصی نسبت به سایر ائمه علیهم السلام بود. عملا به دلایل حاکمیتی امامان شیعه بیشتر زمانها در تقیه و تحت نظارت شدید زندگی کردند. باز شدن فضای اجتماعی زمان امام صادق علیه اسلام سبب بروز جلوه های دیگری از شوون امام در جامعه شد. از یک طرف بحثها و مناظرات امام و شاگردانشان در فضای مذهبی جامعه برای اثبات حقانیت شیعه قسمتی از دوران 34 ساله امامت ایشان را به خود اختصاص داد. البته از آنجا که اکثر جامعه مسلمان تحت نظرات فقهی علمای اهل سنت بودند یکی از کارهای اساسی حضرت تببین احکام فقه شیعی و تفاوت آن با برداشتهای فقهی اهل سنت بود. ◀️تبیین جایگاه خداوند در منظومه اعتقادی یک مسلمان نیز از دیگر مباحث مطروح در روایات و مناظرات ایشان است. نفوذ اندیشه‌های یهود و اسرائیلیات در باورهای خصوصا توحیدی مسلمانان پس از خانه نشینی خلفای راستین پیامبر پس از پیامبرصلی الله علیه و آله یکی از مشکلات عصر امامان شیعه بوده است. در واقع پس از خانه‌نشینی امیرالمومنین علیه اسلام یهودیانی چون کعب الاحبار به تبیین علوم اسلامی پرداختند و اندیشه های منحرف یهودی که بعضا هم از فلاسفه یونان وام گرفته بودند را وارد اسلام کردند. ◀️بحث دیگری که امام صادق شاید برای اولین بار شروع به طرح آن فرمودند، مسایل مربوط به امامت و شان امام بود. وجود تبيين‌هاي عرشي از اصل امامت، با استفاده از واژگاني همچون حجت الله، نور الله، وجه الله و امين الله در کلام ایشان گواه اين مدعاست. با توجه به شرايط طلايي موجود در عصر امام صادق(ع)، مسئلة علم امام بسيار مورد تأكيد قرار مي‌گيرد؛ تاآنجاكه علم امام فراتر از علم پيامبران دانسته شده، و در مجموع، آموزة علم مطلق او تقويت مي‌شود. مسالة وساطت فيض كه يكي از مهم‌ترين و كليدي‌ترين مناصب امام است و عالم هستي را جيره‌خوار خداوند با واسطة وجود امام معرفي مي‌كند، در اين دوران تبيين مي‌شود. ◀️تبيين ضرورت وجود امام در جامعه، از ديگر مسائلي است كه در روايات امامان پيشين بيان نشده بود؛ اما در اين دوران بيان مي‌شود. يكي ديگر از نكات مهم در اين دوران، تبيين خاص مسالة عصمت امام است. ايشان افزون بر بيان اصل عصمت، به تبيين چرايي لزوم عصمت امام و نيز اقامة برهان بر اين مسئله مبادرت ورزيدند كه به‌لحاظ تاريخي، براهين دال بر عصمت نخستين بار در اين دوران مطرح شده است. ◀️دورنگاهي به روايات مهدويت كه از امامان پيشين صادر شده‌اند و مقايسة آنها با آنچه در عصر امام صادق(ع) صادر شده است، بيانگر اين حقيقت است كه تبيين مسالة مهدويت در اين دوران، به‌لحاظ كمي و كيفي، در تمام دوران حضور ائمة اطهار(ع) بي‌نظير است. ◀️شاید تجمیع این تلاشهای امام صادق علیه اسلام به دلیل وضعیت اجتماعی آن زمان سبب شده باشد که مذهب شیعه را شیعه جعفری و بعضا فقه جعفری بنامند. اما نکته مهم این است که گرچه بيشتر روايات رسيده از امام صادق(ع) مربوط به دانش فقه است، اما روايات اعتقادي و كلامي آن حضرت خصوصا در مورد امام دربردارندة معارف بسيار ارزشمندي است، که امروزه بعضا به خاطر احکام محوری جامعه کمتر مورد دقت عموم جامعه قرار گرفته است. لذا به نظر میرسد در کنار فقه جعفری باید توجه بیشتری به مذهب جعفری داشت که فقه و احکام یکی از اجزای آن میباشد. 🌹 @DiNneVeSht

خداناباوری یا آفریدگارباوری◀️ ◀️اخیرا به کمک رسانه ها و شبکه اجتماعی و بعضاً برنامه های هدف‌دار یا بی‌غرض، افراد بیشتری از جامعه با عبارت آتئیسم یا خداناباوری آشنا شده‌اند. اما واقعاً خداناباوری چیست؟ یعنی واقعاً عده‌ای به وجود خدا باور ندارند یا مسأله چیز دیگری است. متخصصین خداناباوری را یک طیف می‌دانند که اتفاقاً اکثر این طیف منکر وجود یک خدا و آفریدگار برای جهان نیستند. حتی ریچارد داوکینز یکی از مشهورترین دانشمندان خداناباور طیف خداناباوری را ۱ تا ۷ می‌داند و خود را در مرتبه ۶ بر می‌شمرد؛ یعنی او به احتمال و قطعیت صد در صد منکر وجود خدا نیست. ◀️در تحقیقاتی که توسط دو استاد جامعه‌شناس آقایان نیک‌پی و خسروخاور در ایران در شهرهای تهران، قم و قزوین انجام شد پدیده عدم باور به وجود خدا و آفریدگار پدیده‌ای نادر قلمداد شد. سایر تحقیقات دقیق نیز در دنیا تقریباً بیانگر همین حقیقت است. پس این اصطلاح خداناباوری و یا بعضا اصطلاح لائیک در سطحی دیگر به چه معناست؟ ◀️تقریباً در سال های اخیر تعریف خدا دچار تغییراتی بنیادی شده است. یعنی افراد باورهای متفاوتی به خدا دارند. امروزه به دلیل رشد علم تجربی و اندیشه‌های اومانیستی، قدرت خدا و حیطه اثرگذاری خدا در ذهن افراد کمتر شده است. لذا افراد بیشتری آفریدگارباور هستند تا خداباور. یعنی خدایی که انسان را آفریده و دیگر کاری هم ندارد. البته این اندیشه جدیدی نیست، می‌توان ریشه‌های این باور را در خدای ساعت‌ساز لاهوتی یهود و یا خدای ماشین‌ساز برگرفته از قوانین نیوتن دید. ◀️خلاصه این اندیشه برای انسان مدرن اومانیسم‌زده، کم تأثیری و یا حتی بی‌تأثیری وجود خداوند، در زندگی اوست. فرای این بحث که چرا عده‌ای در تلاش هستند آگاهانه یا ناآگاهانه این اعتقاد را با عنوان خداناباوری جا بیندازند، و نقش خوانشها و ارائه‌های انحرافی ادیان از توحید در این باور چیست، نشان از بحث مهمی در تعریف توحید است. آیا توحید به معنای ساده قایل بودن به وجود یک خدا و یا آفریدگار است؟ و دیگر شامل اثرگذاری خداوند در زندگی امروزه ما نمیشود؟ همان اعتقادی که برخی یهودیان داشتند که گویا دست خدای ساعت ساز در امور این دنیا بسته است! ◀️اما قرآن خداوند را تاثیرگذار در زندگی ما میداند و با اندیشه آفریدگار باوری مخالفت میورزد آنجا که در آیه ۶۴ سوره مائده میفرماید: وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّـهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا بَلْ یداه مبسوطتان ... (یهودیان گفتند دست خدا بسته است، دستهای خودشان بسته باد و نفرین بر این اندیشه ای که میگویند، بگو که دستان خدا باز است). آری یکی از پایه های دین توحید است که تاثیرگذاری خدا در این دنیا یکی از زیرشاخه های معنای توحید است. لذا باید بیشتر از توحید نوشت. 🌹 @DiNneVeSht

◀️خدای مطلوب انسان امروزی ◀️اومانیسم زمانی رخ می‎دهد که خداوند از اعتبار و صلاحیت جهت تصمیم‌گیری برای انسان ساقط شده باشد و تنها چیزی که می‎شود از خدا انتظار داشت همان ساعت ساز لاهوتی است. لذا خدای انسان مدرن اومانیسم زده دارای ویژگیهایی است. در واقع الزماً هر اومانیستی بی‌خدا نیست اما قطعا خدای یک اومانیست، «الله» نیست. یعنی که تعریف خدای ترسیم شده در نظر یک اومانیست، متفاوت از تعریفی است که از الله ارائه می‎شود. هر چند در اغلب اوقات با توجه به تحریفات گوناگون در برخی فرقه‌های ادیان ابراهیمی بعضی خداهای یهودیت، مسیحیت و حتی اسلام میتواند خدای یک اومانیست باشد. خدای اومانیست کوچک، محدود و در حاشیه و حتی در خدمت انسان است. این خدا، بزرگ نبودنِ انسان را جبران می‎کند و فقر ذاتی انسان را که به شکلی فطری در مقابل آفرینش خدای متعال احساس نیاز میکند، به صورت ذهنی پاسخ میدهد. ◀️لذا امروزه به علتهای مختلف تعداد زیادی حتی از آفریدگار باوری که خدا را فقط خالق میدانند جلوتر آمده‌اند و خدا را مقداری تاثیرگذار در زندگی خویش میدانند. بنابراین امروزه افراد بیشتری خدا را بیش از ساعت‌ساز لاهوتی دانسته و او را به غول چراغ جادو ارتقا داده‌اند. اگر بازگشتی به تعریف نوع خدای نوین ترسیم شده در اومانیسم داشته باشیم خواهیم یافت که خدایی که توسط اومانیستهای دو قرن پیش تصویر می‌شد بیشتر شبیه ساعت ساز لاهوتی بود، اما اکنون با آمیزه‌ای از معنویت و رسومات مذهبی بیشتر شبیه یک غول چراغ جادوست. ◀️غول چراغ جادو یک موجود قدرتمند با محدوده قدرت بسیار خوب است که تمام خواسته‎های یابنده چراغ را برآورده می‎کند. یک خدای اسیر در چراغ که آزادی‎اش را مرهون صاحبش است. صاحبی که سیطره قدرتش از او کمتر است! یک تناقض زیبا که خمیرمایه بسیاری از داستان‎ها و برنامه‎های کارتونی است. غول چراغ نماد همان خدایی است که در قرون اخیر از آنِ بشر است. خدایی که باید حرف انسان را گوش بدهد و کارهای مختلف از روزمره تا خارق‌العاده‎ برای او انجام بدهد و البته در خدمت و سیطره انسان است. غول چراغ نمادِ خدایی است بی‌دردسر، حرف گوش کن، بدون نیاز به بندگی و در خدمت انسان. ◀️مفهوم خدا در میان بشر امروز هم به نحوی همین است که در ادبیات داستانی در قالب غول چراغ جادو جلوه‎گر شده است. خدایی که بشر جستجو می‎کند خدایی است که خواسته‎های انسان اعم از لذت‎های حسی و معنوی او را برآورده می‎کند بی‎ آنکه از او انتظار خاصی داشته باشد. ◀️از نگاهی دیگر شاید بتوان خدای امروز را در جاهلیت یافت و به عبارتی امروزه همان اعتقاد جاهلیت به صورت مدرن مطرح است. به عبارت دیگر تفاوت اصلی بین جاهلیت و اسلام مقام خلقت و الوهیت نبوده چرا که اغلب مردم این را درک می‌کردند که بت توان آفرینش و الوهیت ندارد، بلکه بشر جاهلی تأکید داشت تا آنچه خود دوست می‌دارد را تکریم کند، خدایی که تابع اوست. امروزه نیز خدایی را دوست داریم که خود ساخته‌ایم و می‌پرستیم. 🌹@DiNneVeSht

◀️سختی برای رسیدن به هدف ◀️خدا ‌از‌ ‌ما می‌خواهد ‌که‌ حقیقت‌ زندگی‌ ‌را‌ بشناسیم‌ و با عدم محدود کردن زندگی در این دنیا، ‌به‌ تراز اخروی ارتقا پیدا کنیم. لذا خداوند‌ انسان ‌را‌ چندان‌ نیرومند می‌خواهد ‌تا‌ هیچ‌ باری‌ ‌در این دنیا بر‌ او سنگینی‌ نکند، و نمی‌خواهد ‌که‌ پیوسته‌ ‌در‌ صدد یافتن‌ بار سبکی‌ باشد‌ ‌که‌ ‌به‌ ‌آن‌ دسترسی پیدا نکند. حتی خداوند شرط رسیدن به خویش را در آیه 6 سوره انشقاق تلاش و زحمت میداند آنجا که میفرماید یا أَیُّهَا الإِنسان‌ُ إِنَّک‌َ کادِح‌ٌ إِلی‌ رَبِّک‌َ کَدحاً فَمُلاقِیه‌ِ. (ای انسان! یقیناً تو با کوشش و تلاشی سخت به سوی پروردگارت در حرکتی، پس او را دیدار می کنی). ◀️آری مسیر زندگی این دنیا که هدف نهایی آن رسیدن به ملاقات پروردگار است، با تلاش و زحمت همراه میباشد و لذا زندگی‌ آدمی‌ کدح‌ و تلاش‌ ‌است‌ مگر ‌آن‌ ‌که‌ انسان ‌از‌ ‌آن‌ غفلت‌ ورزد. اما در دنیای امروزی به دلایل مختلف انسان توقع آسانی دارد، چه در زندگی معمولی، چه در اعمال عبادی و چه در .... ! ◀️خیلی افراد، جراحان معروفی را میبینند که بسیار موفق هستند اما بعضا تلاشهای شبانه روزی آنها را برای رسیدن به این موفقیتها فراموش میکنند. شاید معروف شدن افرادی که توسط رسانه‌ها بی‌هیج تلاشی به جایی رسیده اند در این تصور غلط بی‌تاثیر نباشد. اما واقعیت این است که رسیدن به هدف حتی در اهداف مادی این دنیا، در اکثر مواقع نیازمند سختی و تلاش است. ◀️حال اگر دنیا محل گذار باشد و آخرت و رسیدن به خداوند هدف آفرینش باشد، سختی دیدن در این دنیا خیلی نباید غیرقابل تصور باشد آنجا که خداوند میفرماید لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ في‏ کَبَدٍ. و یا آنجا که حضرت امیر علیه السلام در خطبه 226 نهج البلاغه درباره دنیا میفرمایند الْعَيْشُ فِيهَا مَذْمُومٌ وَ الْأَمَانُ مِنْهَا مَعْدُومٌ (عیش و خوشگدرانی در آن نکوهیده و آرامش و امان در آن معدوم است). ◀️البته این تعابیر برای انسان مدرن تحت تعالیم خاموش اومانیستی که در تلاش برای رسیدن به آسانی و زودبازدهی در این دنیاست، غریب است. برای او اتفاقا دنیا محل عیش و خوشی باید باشد و نداشتن دغدغه بزرگترین تلاش او است. اما انسان متدین مدرن در این دنیا هرچند از برخی لذتها و خوشیها استفاده میکند اما هدفش را غرق شدن در عیش و خوشگذرانی دنیا نمیداند. و از سویی دیگر در تلاش برای رسیدن به اهداف مادی و اخروی خود، برخی سختیهای دنیا را چون دار گذر است برای آبدیده شدن و رسیدن به اهدافی بالاتر میپذیرد. 🌹 @DiNneVeSht

◀️چرا معلق بین باور به خداوند و آفریدگار؟ ◀️همانطور که گفته شد انسان مدرن تحت تعالیم اومانیسمی به سمت باور به آفریدگار پیش رفته است تا خدا. او از خدایی که در زندگی او دخالت می‌کند، ناراضی است و البته پاسخ سوالات لاینحل خلقت و نیاز فطری خود به خدا را نیز نمی‌تواند در باور به آفریدگار حل کند. اما علت عدم رضایت او از خدا در چیست؟ در وجود خدا، یا تعاریف ادیان از خدا، یا زندگی مدرن او با باورهای اومانیستی؟ شاید پاسخ تمام اینها باشد. ◀️انسان مدرن خود را دارای ویژگیهایی می‌داند که قبلا نمود و بروز کمتری داشته است. او نخستین ویژگی خود را در التفات عظیم به علم تجربی می‌داند. به خیال او علم تجربی قدرت تبیین مشهودها و پیش بینی نامشهودها را به او داده است. درست است که امروزه این ادعا توسط بسیاری از دانشمندان عصر جدید یک خود بزرگ بینی بچه‌گانه تصویر شده است و اذعان به کمی علم بشر در برابر عظمت خلقت واقعیتی غیرقابل انکار است، اما این اندیشه در سطح عموم جامعه مطرح است. لذا هرچند انسان امروزی توانسته تاثیرات شگرفی به مدد علم تجربی و انقلاب صنعتی در زندگی خود داشته باشد اما می‌داند که به صورت قطعی قدرت طراحی و برنامه‌ریزی، و قدرت ضبط و مهار ایجاد تغییرات مطلوب در جهان خارج را ندارد. پیش بینی‌های وحشتناک دانشمندان از آینده انسانی که به تعبیر برخی علوم عملی یعنی تکنولوژی و فن‌آوری را بدست گرفته بسیار قابل تامل است. ◀️همین خیال پردازیهای عوامانه نه عالمانه که در سطح عموم مردم و حتی برخی به ظاهر متفکران و نه دانشمندان وجود دارد، انسان را شخصی قائم به ذات خویش تصویر کرده است. لذا خصلت انسان گرایی یا انسان محوری برآمده از اندیشه اومانیسم که در بین اندیشمندان آرام آرام در حال افول است، اینجا به جامعه تلقین این معنا را می‌دهد که همه چیز باید به نحوی در خدمت انسان قرار گیرد! در واقع انسان باید مخدوم غیرانسان و هرچیز باید در خدمت انسان باشد. ◀️لذا در اومانیسم، انسان به لحاظ اوصاف شأن خدایی پیدا کرده و همه باید در خدمت انسان باشند و همه چیز باید رضای انسان را جلب کند. حال در این فضا، خدایی که در زندگی او دخالت می‌کند و در برخی موارد برای انسان امر و نهی‌ای دارد، خدای مطلوبی نیست. باید او را از زندگی خود کنار بگذاریم تا دلخوش به برخی ازآمال و آرزوهای برگرفته از مقام انسانیت اومانیستی خود باشیم. لذا انسان به سمت اعتقاد به آفریدگار می‌رود تا خدا. ◀️از سوی دیگر رشد همان علم تجربی که بشر را به برخی از قابلیتهای خود غره کرده بود، امروز پیچیدگی‌های جهان را بسیار غامض‌تر و سخت‌تر از تصورات و اوهام انسان مدرن می‌داند. بشر جواب بسیاری از سوالات را نمی‌داند و امروزه فهمیده که بسیار سوالات دیگری نیز وجود دارد. میزان علم او با تمام پیشرفتها در برابر حقیقت خلقت تقریبا هیچ است. همه اینها انسان مدرن آگاه امروزی را به سمت باور به وجود خدایی می‌برد که او را قبلا از زندگی خویش حذف کرده بود. پروفسور فرانسیس کالینز و آنتی فلو دو نمونه از تعداد زیاد دانشمندانی هستند که پس از سالها مطالعه و تحقیق در بالاترین مراتب علم تجربی از اندیشه‌های محدود گذشته خود برگشته و باورشان به وجود خداوند نه آفریدگار و تاثیر خدا در زندگی انسان مدرن امروزی را درمحافل علمی مطرح کرده‌اند. این روی دوم سکه علم تجربی انسان مدرن را به سمت خدا و دینداری سوق می‌دهد. ◀️لذا انسان امروزی در اندیشه‌ای بین باور به خدا و آفریدگار معلق است و به تعبیری در باوری بین دینداری و عدم دینداری حیران است. او دیگر نمی‌تواند به راحتی دینداری را مورد هجمه و تمسخر قرار دهد و از طرفی هم نمی‌تواند به خاطر اندیشه‌های اومانیستی رسوخ کرده در باورهایش خود را مقید کند. اما فرای راه حلی که باید به انسان مدرن برای چگونگی دینداری داد، باید امروزه او را پس از فروکش کردن هیجانهای ناشی از پیشرفت علم تجربی و انقلاب صنعتی با خداوند آشتی داد. البته خدای زدوده شده از اوهام برخی دینداران و تعریف شده توسط منحرفین ادیان. 🌹 @DiNneVeSht

◀️انسان مدرن و علم زدگی سطحی (رویت ماه) ◀️عدم قطعیت علم و عدم توانایی پاسخگویی علم در بسیاری از مسایل، واقعیتی واضح در تمامی محافل علمی و دانشگاهی است. اما به دلایل مختلف این محدودیتهای علم در جامعه و بین عموم مردم مورد توجه نیست. به عبارتی انسان مدرن امروزی به خاطر استفاده از نتایج علم تجربی بشر در خیالی است که علم پاسخگوی تمامی سوالات اوست. اما وقتی پشت اتاق عمل و یا پس از مراحل سخت شیمی درمانی عزیز خود را از دست میدهد، و با یک عبارت متاسفم پزشک مواجه میشود تازه کمی برای او کمبودها و ناتوانی های علمی بشر علیرغم تمام پیشرفتها مشاهده میشود. ◀️یکی از این عدم توانایی ها که شاید خیلی از افراد آن را ندانند، عدم توانایی در تشخیص و تنظیم دقیق تقویم قمری است. یعنی برخلاف تقویم شمسی که تقریبا درست است، اما تقویم قمری که هرساله در سراسر جهان توسط موسسات مختلف علمی اعلام میشود با اگر و اما همراه است. به عبارتی از آنجا که تقویم قمری بر رویت ماه در زمین استوار است و رویت دقیق ماه تا به امروزه توسط مراکز علمی دنیا قابل پیش بینی صد در صدی نیست، این تقویم قطعی نیست. ◀️پارامترها وعوامل نجومی مهم در رویت هلال ماه حداقل شامل 18 عامل مانند: زمان مقارنه(لحظه برابر شدن طول سماوی ماه وخورشید)، سن هلال، جدایی زاویه ای ماه وخورشید (حد دانژون)، اختلاف سمت ماه وخورشید در زمان غروب خورشید، ارتفاع هلال و .... میباشد. تعداد زیاد پارامترها رویت هلال ماه را به یک کار حرفه ای بدل کرده است که رکورداران خاصی دارد. ◀️به عنوان نمونه به گزارش خبرنگار سرويس علمي خبرگزاري دانشجويان ايران (ايسنا)، در دی ماه 82 با تاييد كارشناسان مجله بين‌المللي اسكاي اند تلسكوپ، سيد محسن قاضي ميرسعيد عضو گروه غير حرفه‌اي “رويت هلال ماه هاي جوان در ايران” در 16 شهريور ماه 1381 ( 7 سپتامبر 2002 ) پس از هفت سال ركورد رويت جوانترين هلال ماه جوان با چشم مسلح را كه در اختيار يك منجم آمريكايي بود شكست. وي همچنين در 27 آگوست 2003 با رويت يك هلال صبحگاهي با استفاده از ابزارهاي رصدي ايراني، ركورد جهاني رصد هلال‌هاي صبحگاني را به نام خود ثبت كرد. حجت‌الاسلام و المسلمين موحد نژاد، يكي ديگر از رصد گران غير حرفه‌يي هلال ماه جوان در ايران نيز با رصد هلال ماه جمادي‌الثاني 1422 در 19 آگوست 2001 ، مقام سوم رويت هلال ماه هاي جوان از نظر سن را به دست آورد. ◀️مسوول رصدخانه‌ی حرم مطهر حضرت سیدعلاءالدین حسین(ع) تصریح کرد: در ماه صفر 1427 هجری قمری(1384هجری شمسی) در استان کرمان، موفق به شکستن حد دانژون شدیم که بازتاب بسیار خوبی در رسانه‌ها و مجلات علمی و نجومی جهان داشت. او تاکید کرد مجددا به فضل‌الهی پس از هشت سال، یک بار دیگر این فرصت ایجاد شد تا این رکورد را در هلال ماه صفر 1435 جابجا کنیم و با رویت این هلال، رکورد جدایی زاویه‌ی ماه 14 دقیقه قوسی بهبود بخشیده شد و به میزان 80.7 درجه‌ی قوسی رسید. ◀️تعداد این رکوردها که بعضا در دست برخی افراد ایرانی اعم از روحانی، محقق و یا برخی آماتورها میباشد، نشان از یک واقعیت پیچیده میکند و آن حرفه ای بودن و پیچیدگی کار استهلال ماه است که در دوازده ماه سال به صورت مستمر در کل دنیا در حال وقوع است. ◀️البته انسان مدرن امروزی که علیرغم ادعا، دانشی سطحی نسبت به خیلی از مسایل دارد فکر میکند که رویت ماه کار ساده ای است و یک بازی مذهبی در ماه رمضان برای رویت ماه اتفاق میافتد، وگرنه که تاریخ شروع ماه های قمری در تقویم ها مشخص است! ثبت رکوردهای رویت ماه در غیر از رمضان نشان بیشتر از این ناآگاهی است. در واقع به دلیل شرایط خاص ماه رمضان جامعه نسبت به این پدیده علمی واکنشی غیرعلمی و سطحی نشان میدهد. ◀️حال به این پیچیدگی علمی، مسایل اختلافی بین فقها در مورد استهلال مانند اختلاف در اتحاد آفاق، اثبات رؤیت هلال با حکم حاکم و اعتبار رؤیت با چشم مسلح را اضافه کنید ◀️البته اعلام روز اول ماه رمضان و روز عید فطر تنها اتفاق مذهبی نیست که توسط برخی با ادعاهای سطحی علمی مورد کنایه و بعضا تمسخر قرار میگیرد، که نشان از عدم آگاهی به حد و اندازه علم و از طرفی علم زدگی انسان مدرن است. علمی که هرچند خود صاحبان آن اذعان به عدم قداست و عدم قطعیت آن دارند. 🌹 @DiNneVeSht