сердце раба
رفتن به کانال در Telegram
444
مشترکین
اطلاعاتی وجود ندارد24 ساعت
-47 روز
-3130 روز
آرشیو پست ها
444
Аллах приказывает Своим рабам посмотреть на то, что они уготовили для себя на завтра. Это означает, что им необходимо призвать самих себя к отчёту за совершённые деяния и дать им оценку: годятся ли они для того, чтобы предстать с ними перед Аллахом? Цель этой оценки – основательно подготовиться к Судному дню и совершить то, что спасёт от наказания Аллаха и позволит предстать перед Ним со светлым ликом. Умар ибн аль-Хаттабговорил: «Призывайте себя к отчёту до того, как у вас потребуют его, и взвешивайте самих себя до того, как будете взвешены! Украсьтесь для Дня великого предстояния».
✅Тирмизи, № 2459.«В Тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». [69:18] Согласно другой версии этого предания, Умар сказал: «Украсьтесь раньше, чем предстанете перед Тем, от Кого не скроются ваши деяния». Аль-Харави говорит: «Самоотчёт строится на трёх столпах, первым из которых является сравнение и сопоставление милостей Аллаха с собственными грехами…» Человеку надлежит сопоставить то, что он получает от Аллаха, с тем, что исходит от него самого. Сделав это, он познает со всей очевидностью, сколь огромна разница между тем и другим, и поймёт, что в будущем его ждёт только одно из двух: либо милость и прощение Аллаха, либо крах и гибель. Это сопоставление позволяет ему осознать, что Господь есть Господь, а раб есть раб. Для него прояснятся скудность его души (нафс) и её недостатки, а также величие господства Аллаха и то, что только Всевышний обладает совершенством и оказывает милость. Он уразумеет, что всякий дар, получаемый им от Аллаха, – не что иное, как одолжение, а всякое наказание – не что иное, как справедливость. До этого сопоставления человек пребывает в невежестве об истинной сущности своей души и господстве её Создателя. Осуществив же данное сопоставление, он обнаружит, что душа – источник всякого зла и основа всех пороков, что её природе присущи невежество и несправедливость и, если бы не милость и снисхождение Аллаха, очищающего её, она никогда бы не смогла очиститься сама. Если бы Всевышний не наставил её, она никогда бы не встала на прямой путь. Если бы Он не направлял её и не оказывал ей помощь, она никогда бы не достигла блага. Всё доброе, что имеет душа, получено ею от её Создателя и Образователя, и обретение ею этого зависит от Всевышнего настолько, насколько зависит от Него её существование. Подобно тому, как её появление и существование невозможны без Аллаха, так же невозможно без Него достижение ею совершенного существования. От себя самой она имеет лишь небытие, лишь отсутствие: отсутствие существования и отсутствие совершенства. Постигнув эту реальность, человек приходит к осмысленному произнесению слов «Признаю Твои милости и признаю свой грех».
📚. مدارج السالكين، صـ ١٤٧-١٤٨
444
Аллах приказывает Своим рабам посмотреть на то, что они уготовили для себя на завтра. Это означает, что им необходимо призвать самих себя к отчёту за совершённые деяния и дать им оценку: годятся ли они для того, чтобы предстать с ними перед Аллахом? Цель этой оценки – основательно подготовиться к Судному дню и совершить то, что спасёт от наказания Аллаха и позволит предстать перед Ним со светлым ликом. Умар ибн аль-Хаттабговорил: «Призывайте себя к отчёту до того, как у вас потребуют его, и взвешивайте самих себя до того, как будете взвешены! Украсьтесь для Дня великого предстояния».
✅Тирмизи, № 2459.«В Тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». [69:18] Согласно другой версии этого предания, Умар сказал: «Украсьтесь раньше, чем предстанете перед Тем, от Кого не скроются ваши деяния». Аль-Харави говорит: «Самоотчёт строится на трёх столпах, первым из которых является сравнение и сопоставление милостей Аллаха с собственными грехами…» Человеку надлежит сопоставить то, что он получает от Аллаха, с тем, что исходит от него самого. Сделав это, он познает со всей очевидностью, сколь огромна разница между тем и другим, и поймёт, что в будущем его ждёт только одно из двух: либо милость и прощение Аллаха, либо крах и гибель. Это сопоставление позволяет ему осознать, что Господь есть Господь, а раб есть раб. Для него прояснятся скудность его души (нафс) и её недостатки, а также величие господства Аллаха и то, что только Всевышний обладает совершенством и оказывает милость. Он уразумеет, что всякий дар, получаемый им от Аллаха, – не что иное, как одолжение, а всякое наказание – не что иное, как справедливость. До этого сопоставления человек пребывает в невежестве об истинной сущности своей души и господстве её Создателя. Осуществив же данное сопоставление, он обнаружит, что душа – источник всякого зла и основа всех пороков, что её природе присущи невежество и несправедливость и, если бы не милость и снисхождение Аллаха, очищающего её, она никогда бы не смогла очиститься сама. Если бы Всевышний не наставил её, она никогда бы не встала на прямой путь. Если бы Он не направлял её и не оказывал ей помощь, она никогда бы не достигла блага. Всё доброе, что имеет душа, получено ею от её Создателя и Образователя, и обретение ею этого зависит от Всевышнего настолько, насколько зависит от Него её существование. Подобно тому, как её появление и существование невозможны без Аллаха, так же невозможно без Него достижение ею совершенного существования. От себя самой она имеет лишь небытие, лишь отсутствие: отсутствие существования и отсутствие совершенства. Постигнув эту реальность, человек приходит к осмысленному произнесению слов «Признаю Твои милости и признаю свой грех».
📚. مدارج السالكين، صـ ١٤٧-١٤٨
444
Repost from N/a
дружба и непричастность ради Аллаха.
сподвижник ибн аббас, да будет доволен им Аллах, сказал:
«не достигнет человек любви и поддержки Аллаха до тех пор, пока не будет любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха. и не вкусит человек без этого истинной веры, даже если он много молится и постится. однако сейчас люди стали поддерживать братские отношения в основном ради мирских благ, и это не принесёт им никакой пользы в День Суда».
[источник: аз-зухд, 353]
444
Repost from N/a
дружба и непричастность.
шейх сулейман аль-ульван (да освободит его Аллах)
444
Если знание будет полезным, и оно укоренится в сердце, то сердце начнет страшиться Аллаха и будет унижаться из возвеличивания и боязни Аллаха. А если сердце начинает страшиться и унижаться перед Аллахом, то душа начнет довольствоваться небольшим количеством дозволенного в этом мире и будет насыщаться этим, и это приведет к довольству малым и аскетизму в этом мире.
Ничего из тленного не останется, из имущества, высокого положения, излишков пропитания, которые уменьшают удел у Аллаха в следующей жизни, как об это сказал Ибн Умар и другие предшественники, и это так же передается от Пророка ﷺ. Это вынуждает чтобы между рабом и его Господом, Могуч Он и Велик, были особые познания, и если раб Его попросит, то Аллах ему даст, и если он станет взывать, то Аллах ему ответит, как сказал Аллах в хадисе аль-Кудси: «Мой раб не перестает приближаться ко мне через дополнительные поклонения, пока я не полюблю его», – до слов: «и если он попросит меня о чем-то, то Я дам ему это, если станет прибегать ко Мне, то я дам ему убежище», – в другой версии: «если станет взывать ко Мне, то я отвечу».
Шейх Сами ибн Мухаммад ас-Сукайр сказал:
Суть не в том, чтобы ты любил Аллаха, все мы любим Аллаха, однако суть в том, чтобы тебя любил Аллах, а любовь Аллаха достигается через поклонение и многочисленные благие деяния. Поэтому Аллах Всевышний сказал в хадисе аль-кудси: «Не приближался ко Мне Мой раб более любимым для Меня, чем при помощи того, что Я вменил ему в обязанность, и не перестает Мой раб приближаться ко Мне через дополнительные поклонения, пока Я не полюблю его», – а из этого следует: «и если Я его полюблю, то буду слухом, которым он слышит, зрением которым он видит, рукой, которой он хватает, ногой, которой он ходит».
Имеется ввиду, что Аллах, Могуч Он и Велик, будет направлять его слух, зрение, хват и действия. Он не будет слышать ничего, кроме того, чем Аллах доволен, и не будет брать ничего, кроме того, чем Аллах доволен, и не будет делать ничего, кроме того, чем Аллах доволен, тем самым он будет направляем в своих словах и делах.
📚см. «разъяснение превосходства знаний предшественников над знаниями поздних поколений», 90-91.
444
Сказал ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах:
Некоторые вещи отвлекают от поминания Аллаха и молитвы, как песни и взоры на запретное. Тем самым они становятся похожими на тех, кто сделали свою религию потехой и забавой.
Полезным знанием среди этих наук является запоминание текстов Корана и Сунны и понимание их смыслов, придерживаясь преданий от сподвижников, таби'инов и последователей таби'инов в том, что касается смыслов Корана и хадисов, а также того, что пришло от них в вопросах дозволенного и запретного, аскетизма и того, что смягчает сердце. Так же старание разграничивать достоверные предания от недостоверных в первую очередь, затем останавливаться над смыслами и значениями во вторую очередь, и этого достаточно для того, кто разумеет, и это занятие для того, кто полезным знанием занят.
Тот, кто занялся этим и очистил свое намерение для Лика Аллаха, Могуч Он и Велик, и попросил у Него содействия, тому Он поможет, поведет, дарует успех, направит, даст понимание и вдохновит. В этом случае это знание даст плоды для него самого, а это боязнь Аллаха, как сказано в Коране: «Поистине, боятся Аллаха среди Его рабов только обладатели знания». [35:28] Ибн Мас'уд сказал: «Богобоязненности достаточно для знаний, и обольщения в отношении Аллаха достаточно для невежества». Некоторые так же сказали: «Тот, кто боится Аллаха, – знающий, тот же, кто ослушивается Его, – невежда». Похожих высказываний на этот счет много.
Причина этого в том, что полезное знание указывает на две вещи. Первая – это познание Аллаха и того, чего Он достоит из прекрасных имен, высочайших атрибутов и превосходных действий. Это обязывает возвеличивать и почитать его, бояться и страшиться, надеяться и уповать на Него, довольствоваться его решением и терпеть беды. Вторая вещь – это знание того, что Он любит и чем доволен, что не любит и что вызывает Его гнев, будь это убеждения, внешние деяния или внутренние, или же слова. Обязывает того, кто познал все это, спешить к тому, что любит Аллах и чем Он доволен, и отдаляться от того, что Он не любит и вызывает Его гнев. Если знания принесут его обладателю эти плоды, то это полезное знание.
📚см. «разъяснение превосходства знаний предшественников над знаниями поздних поколений», 88-89.
444
Сказал ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах:
Некоторые вещи отвлекают от поминания Аллаха и молитвы, как песни и взоры на запретное. Тем самым они становятся похожими на тех, кто сделали свою религию потехой и забавой.
Полезным знанием среди этих наук является запоминание текстов Корана и Сунны и понимание их смыслов, придерживаясь преданий от сподвижников, таби'инов и последователей таби'инов в том, что касается смыслов Корана и хадисов, а также того, что пришло от них в вопросах дозволенного и запретного, аскетизма и того, что смягчает сердце. Так же старание разграничивать достоверные предания от недостоверных в первую очередь, затем останавливаться над смыслами и значениями во вторую очередь, и этого достаточно для того, кто разумеет, и это занятие для того, кто полезным знанием занят.
Тот, кто занялся этим и очистил свое намерение для Лика Аллаха, Могуч Он и Велик, и попросил у Него содействия, тому Он поможет, поведет, дарует успех, направит, даст понимание и вдохновит. В этом случае это знание даст плоды для него самого, а это боязнь Аллаха, как сказано в Коране: «Поистине, боятся Аллаха среди Его рабов только обладатели знания». [Фатыр: 28]. Ибн Мас'уд сказал: «Богобоязненности достаточно для знаний, и обольщения в отношении Аллаха достаточно для невежества». Некоторые так же сказали: «Тот, кто боится Аллаха, – знающий, тот же, кто ослушивается Его, – невежда». Похожих высказываний на этот счет много.
Причина этого в том, что полезное знание указывает на две вещи. Первая – это познание Аллаха и того, чего Он достоит из прекрасных имен, высочайших атрибутов и превосходных действий. Это обязывает возвеличивать и почитать его, бояться и страшиться, надеяться и уповать на Него, довольствоваться его решением и терпеть беды. Вторая вещь – это знание того, что Он любит и чем доволен, что не любит и что вызывает Его гнев, будь это убеждения, внешние деяния или внутренние, или же слова. Обязывает того, кто познал все это, спешить к тому, что любит Аллах и чем Он доволен, и отдаляться от того, что Он не любит и вызывает Его гнев. Если знания принесут его обладателю эти плоды, то это полезное знание.
📚см. «разъяснение превосходства знаний предшественников над знаниями поздних поколений», 88-89.
444
Ан-Насаи привел хадис от Джабира, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк ﷺ сказал: «О Аллах я прошу тебя о полезном знании, и прибегаю к тебе за защитой от знаний, которые не приносят пользу».
Ибн Маджа привел этот хадис, но с другой формулировкой, в нем говорится, что Пророк ﷺ сказал: «Просите Аллаха о полезном знании, и прибегайте к Нему от знаний которые не приносят пользу».
Ат-Тирмизи так же привел этот хадис, но от Абу Хурайры, в котором говорится, что Пророк ﷺ сказал: «О Аллах, принеси пользу посредством того, чему Ты обучил меня, и обучи меня тому, что приносит пользу, и прибавь мне знаний».
Шейх Сами ибн Мухаммад ас-Сукайр сказал:
Знание бывает трех видов:
Полезное, из которого человек извлекает пользу, совершая деяния, и которое пробуждает в нем богобоязненность
Аллах одаряет человека знанием, однако он не извлекает из него пользу.
Вредное, которое не приносит ему пользы, тем самым он тратит свое время впустую на знания, в которых нет пользы или же которые вредят ему. Из вредных знаний это обучение колдовству и тому подобному. Человек так же может обучаться знанию, в котором нет ни пользы, ни вреда, и это в действительности является тратой времени.
Старайся получить полезные знания и старайся действовать согласно этим знаниям, и Аллах, Могуч Он и Велик, одарит тебя полезным знанием, из которого будешь извлекать пользу как ты сам, так и другие.
📚см. «разъяснение превосходства знаний предшественников над знаниями поздних поколений», 21-22.
444
Repost from N/a
основа религии ислам и его фундамент – две вещи:
приказ поклоняться Одному Аллаху, не приобщая Ему сотоварищей, побуждения к этому, дружба на основании этого и такфир того, кто оставил это.
предостережения от ширка в поклонении Аллаху, утяжеления слова в этом, вражда на основании этого и такфир того, кто делает это.
противоречащие этой основе ислама делятся на разные виды, и самый сильный из них противоречием – это тот, кто противоречит всему!
1. среди людей есть тот – кто поклоняется Одному Аллаху, однако не порицает ширк и не враждует с его приверженцами.
2. среди людей есть тот – кто враждует с ними (мушриками), однако не выносит им такфир.
3. среди людей есть тот – кто не питает любви к таухиду, ни ненависти.
4. среди людей есть тот – кто выносит такфир муваххидам, заявляя, что таухид – это пороченье праведников.
5. среди людей есть тот – кто не питает ненависти к ширку, ни любви.
6. среди людей есть тот – кто не знает (что такое) ширк и не порицает его.
7. среди людей есть тот – кто не знает (что такое) таухид и не порицает его.
8. среди людей есть тот – и этот вид самый опасный! тот – кто действует по таухиду, однако не познал его истинную значимость, не питает ненависти к тем, кто оставил его, и не выносит им такфир!
9. среди людей есть тот – кто оставил ширк, возненавидел его, однако не познал его истинную сущность (опасность), не враждует с его приверженцами и не выносит им такфир.
и все они противоречат религии Аллаха Свят Он и Велик – с которой приходили пророки!
[см. ад‑дурар ас‑сания 2/209]
444
Repost from N/a
Говорит шейх Турки ибн Мубарак аль-Бинали, да помилует его Аллах:
«Также, является индивидуальной обязанностью(фарду ль-айн) человека в зависимости от его положения, например: богатый человек обязан знать то, что относится к закату; тот, у кого появилась возможность совершить хадж, обязан знать дела связанные с хаджом; человек, вступающий в брак, обязан знать то, что относится к браку; тот, кто начал заниматься торговлей, обязан изучить правила торговли.
Как передаётся от ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что он сказал:
«Пусть на нашем рынке не торгует тот, кто не изучил фикх торговли».
— شرح ثلاثة الأصول
444
Repost from N/a
— подчинение в законе и решении – поклонение: оно принадлежит только Аллаху.
шейх турки ибн мубарак аль-бин'али, да примет его Аллах.
444
Аллах сообщил нам о народе, который был одарен знанием, но оно не принесло им пользы. Это знание само по себе было полезным, однако оно не принесло пользу тому, кто обладал им, Всевышний Аллах сказал: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг». [62:5], так же: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Дьявол последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям». [7:175-176].
Шейх Сами ибн Мухаммад ас-Сукайр сказал:
Так же из признаков полезного знания, как это стало ясно из этих аятов, то, что следы этого знания видны на его обладателе и на тех, кто вокруг него:
Следы этого знания видны в его убеждениях, поклонениях, его поведении и взаимоотношениях с людьми. Поэтому Аллах, Могуч Он и Велик, сказал: «Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» [35:9].
Из признаков полезного знания, чтобы следы этого знания были видны на тех, кто его окружает, через направления и наставления. Поэтому мы видим, как некоторым кого Аллах одарил знанием, оно приносит пользу самому обладателю, однако он проявляет упущение в том, чтобы приносить пользу людям. Ты можешь видеть, что, когда он с людьми, он будто из простых мусульман, люди не получают пользу от его знаний ни через направление, ни через наставление, ни через увещевания.
Является обязательным для того, кого Аллах одарил полезным знанием, даже небольшим; потому что небольшое вместе с искренностью перед Аллахом, и Его благословением, становится большим, и приносит пользу, должен стремится направлять людей, наставлять их. Люди нуждаются в том, чтобы их направляли и наставляли, даже если это будет только напоминание. У человека может быть знание, но он может быть беспечным, поэтому необходимо увещевать человека и напоминать. Поэтому из пути Пророка ﷺ то, что он уделял внимание увещеванию своих сподвижников.
📚см. «разъяснение превосходства знаний предшественников над знаниями поздних поколений», 11-12.
