Pagan folklore

#Зоря #міфи А ось підтвердження автентичності цього міфу:

C25. Эсхатологические ожидания. Средняя Европа. Поляки , чехи (Моравия) [на луне сидит Сибилла (Sibilla, Sibelija) и шьет рубаху; каждый день делает один стежок; когда закончит шитье, наступит судный день]: Гура 2006: 464; украинцы: Азимов, Толстой 1995 [Алькор – мышь, грызущая сбрую коней, впряженных в повозку (Большую Медведицу) или уздечка между тремя конями и возом, обозначаемым четырьмя звездами; «когда уздечка порвется, наступит конец света»]: 119; Афанасьев 1865 (Крюков посад возле Кремечуга, Полтавская) [Есть на небе три сестрицы-зоряницы (вечерняя, полуночная и утренняя), приставленные сторожить пса, который прикован у Малой Медведицы на железную цепь и всячески старается перегрызть её; когда цепь будет порвана – тогда и кончина мира]: 763; Белова 2004a, № 180 (Галиция) [земля опирается на четыре столба, которые держат четыре змея; как только в мире увеличивается число грехов, змеи подгрызают столбы; если перегрызут, земля провалится в пропасть]: 110; Головацкий 1860 (Гуцульщина) [цитирует Костомарова (см. ниже), дополняя замечанием, что он это слышал от гуцулов, у которых упряжь грызет сучка]: 38; Гринченко 1895 [Видите, вон семь больших звёзд вместе? Это зовётся «Воз»: то четыре звезды – колёсики, а те три, что вроде протянулись, то дышло. Видите, вон возле средней звезды ещё есть маленькая звёздочка. Она зовётся «Собачкой». Старые люди говорят, что она всё придвигается к той средней звезде, а как уже совсем дойдёт до неё, то что-то там перегрызёт, а тогда уже и будет Страшный Суд. Да уже, верно, скоро оно и будет, потому что видите, как уже близёхонько]: 1; Костомаров 1847 [В созвездии Медведицы, народ видит коней, вероятно, Свантовита. Чёрная собачка, олицетворение Чернобога, каждую ночь хочет перегрызть упряжь, чтоб разрушить весь организм творения, но не успевает, потому что перед рассветом побежит пить к студенцу, а тем временем упряжь срастается]: 54-55; Манжура 1890 (Александровский и Новомосковский у. Екатеринославской губ.) [Дорога (Млечный Путь) ведёт в Иерусалим и на Крым: как бегали от господ, то по ней и шли. По Дороге, именно в Розсохах {Разветвлении}, есть Криница {колодец} – четыре звезды, а от неё пошла Девка с ведрами – три звезды. Ещё есть Воз – четверо колёс да трое коней цугом. Между крайним передним и вторым конем есть маленькая звёздочка Вудила {удила}: когда они переедяться, тогда и конец веку. Воз, как восходит среди лета то конями стоит вверх, а к рассвету конями поворачивается вниз. Борона – в одном обороте три звезды, а во втором четыре, и дышельце к ней из трёх звезд. Ещё есть: Чепиги, Квочка (Стожары)]: 148; Потанин 1899 [1) (Харьковская); Большая Медведица – "Воз"; четыре звезды ковша – колеса повозки; две звезды ручки – два вола, третья – погонщик; небольшая звезда – собака ; она силится перегрызть упряжь и через это нарушить весь строй мироздания, но перед концом света захочет пить, побежит к воде, в это время ремни вновь срастаются; 2) (Гринченко 1895, Черниговская губ.); около Воза есть маленькая звезда Собачка, которая стремится добраться до одной из звезд хвоста созвездия; когда доберется и перегрызет что-то, будет Страшный Суд]: 414 (также Авiлiн 2015: 76); Святский 1961 [Воз – четыре колеса и трое запряженных коней; меж крайним передним и другим – уздечка (Алькор); когда они "перейидьяться", наступит конец света; Екатеринославская: "Слепыш (из семейства кротообразных"; Алькор) грызет уздечку у коня; когда перегрызет, свету конец"; Волынь: Алькор – полевая мышь, которая хочет перекусить постромки около Воза, но не может с ним справиться и время от времени бежит к воде пить; пока пьет, постромки делаются опять толстыми; когда мышь перекусит постромки, будет конец мира]: 113; Ястребов 1894 (Херсонская) [внутри земли есть озеро, которое подмывает землю; когда подмоет, она обрушится в него и наступит конец света]: 7; западные белорусы [земля стоит на трех ногах; две ноги земные черви уже подгрызли; как только подгрызут третью ногу, настанет конец света]: Белова 2004a, № 180: 110.

Роздуми про наш варіант «Калевали» «Калевала» — художній твір, створений на основі карело-фінського фольклору. Проблема полягає в тому, що це саме художня реконструкція, подібна до «Снігуроньки», до того ж укладена християнином. Натомість я раджу звернутися до книги В. Л. Кляуса «Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян», щоб зрозуміти, у якому форматі мав би існувати наш варіант «Калевали». Фольклорного матеріалу вистачило б на декілька «Калевал», тому, на мою думку, скомпонувати всі легенди в одну книгу навряд чи можливо. Себто план такий: 1. Заголовок а-ля "Казки про те як Перун/Цар Гром вбиває змію" 2. Викладка цих казок з різних паралельних джерел(очевидно надійних) Ось базовий список універсальних міфів які є в багатьох паралельних джерелах: 1. Море на початку світу, пірнальний міф 2. Небо і Земля спочатку нероздільні, потім небо піднімається нагору 3. Причини підняття Неба 4. Світове дерево падає 5. Залізний бик б'є світове дерево 6. Велетні творять рельєф і передають одне одному сокиру 7. Смерть велетнів, кургани і маленькі люди в кінці віків 8. Створення чортом тварин і предметів 9. Створення людей з поту 10. Любов брата і сестри та перевтілення на квіти 11. Люди перетворюються на дерева 12. Цар Огонь висушує море 13. Перун як податель вогню 14. З'їдені сонця змієм, змії хочуть з'їсти сонце, ворожнеча сонця і зміїв 15. Затемнення спричинені вовкулаками/зміями/чортами 16. Бій Перуна зі зміями і чортами 17. Змієборчі міфи 18. Перун і мисливець 19. Перун будить землю, в також міфи про його сім'ю 20. Міфи про країну мертвих а також море і міст до цієї країни 21. Птахи і країна мертвих 22. Зміїний Вирій та зміїний король 23. Лісун - вовчий пастир 24. Міфи про племена і першопредів 25. Міф про походження Києва 26. Боги ходять в гості до людей, винагорода за гостинність 27. Міфи про невірних дружин 28. Міфи про війну чоловіків і жінок 29. Міфи про перевертнів 30. Міфи про золоті яблука 31. Міфи про духів і різну нечисть 32. Велес і перша відьма 33. Велес і потойбіччя 34. Міфи про ремесла(особливо ковалів) 35. Сім'я Сонця 36. Небесне Весілля 37. Місячна пряха 38. Рожаниці визначають долю 39. Міфи про Вітри 40. Міфи про залізний тин встановлений Морським царем 41. Міфи про Мороза 42. Міфи про Зорю 43. Поворот Сонця на літо/зиму 44. Міфи про тварин 45. 12 братів місяців 46. Міфи про весну 48. Молочні ріки, вогняні, кров'яні 49. Чумацький Шлях 50. Астральні міфи 51. Острів Буян і опис світу богів 52. Космологія 53. Хтось(Авсень) зрубав дерево, створює міст і везе по ньому новий рік 54. Місяць пасе худобу 55. Місяць воює 56. Віли і русалки 57. Віли і русалки згадуються разом з Мокошою 58. Ніч породжує нічниць а Сонце і Зоря-зоряниця проганяють їх 59. Кожум'яка та змієві вали 60. Комахи виникають через смерть змія 61. Боги їздять по мосту і вбивають хвороби 62. Посеред моря на камені сидить пряха і замовляє кров 63. Залізний муж, Мідний муж, овечка без ребра і птахи без пір'я - ознака потойбіччя 64. Весілля хвороб 65. Подорож сонця, сонце все бачить 66. Цар Огонь і Цариця Вода на початку світу 67. Правда і кривда 68. Вітри зраджують своїм дружинам 69. Герой народжується незвичайним шляхом а потім тікає з племені 70. Баба Яга і герої 71. Спуск в потойбіччя і знаходження собі дружини 72. Деградація людей 73. Вітер вирветься з оков 74. Сонце з'їсть змія/вовк 75. Небо впаде на землю 76. Все затопить 77. Світове дерево падає 78. Світ відновиться 79. Бог Сонця викрадає жінку яка стає богинею Сонця 80. Наш український епос(як хороше завершення)

The phrase "we don't need a Bible in heathenry" is often used by those who are either uneducated with traditional practices or by individuals influenced by New Age thinking. This sentiment typically stems from a rejection of orthodoxy and orthopraxy, driven by an unwillingness to acknowledge that their beliefs might be modern interpretations or inventions. This resistance is a form of cognitive dissonance—a psychological conflict that arises when one's behavior or beliefs contradict their values. In every polytheistic culture that developed literacy, sacred texts emerged to record their beliefs and practices. These texts documented everything from creation myths and divine interactions to prophecies of the world’s end. This is why the lore is invaluable; it represents the mythic histories of our ancestors and provides the clearest insight into their worldview, customs, and historical context. While the term "Bible" is specific to Christianity, other cultures have their own sacred texts. The Shinto tradition has the Kojiki and Nihon-gi, the Greeks have the Odyssey and Hesiod's Theogony, the Romans have the Aeneid and Ovid's Fasti, the Hindus have the Vedas, and the Egyptians have the Book of the Dead. For us, as Germanic heathens, our sacred texts include the Poetic Edda and skaldic poetry from the heathen era. Additionally, we have sagas, historical accounts, and secondary sources like Snorri's Prose Edda, which together form what we refer to as the lore—a comprehensive body of knowledge about our ancestors' customs and practices. All ancient cultures preserved sacred knowledge, whether through written texts or oral traditions. Understanding this lore is essential for gaining a deeper appreciation of our heritage and culture. - Kyle Davis

PIE skepticism, the next big thing A few days ago a smaller channel on YouTube got, as of today, over 60k views and over 1k subscribers, despite not looking great but having an exposé on the pie perennialist position. This reveals a couple of things: 1. Some of the critiques used in this video have come from yours truly for a few years, most recently in my interview with Pretani Chieftain. It shows they are genuine despite what the nasayers will tell you. 2. The cultural milieu is shifting away from the hypothetical syncretic perennialism of the pie, towards focus on actual ancestral faiths. 3. Content creators will look at the success of such a video and make others to cash in on the attention, snowballing the fall of the pie. 4. Pie perennialism is not fact and definitely not consensus, as the video's companion doc shows. 5. In the comments, even the largest pie proponents can not refute a single point and run away from debate challenges. This is the next big thing, here's the link

#міфи На чому лежить Земля Ні для кого не секрет, що образ китів, на яких тримається земля, є книжним впливом. Однак у фольклорі земля стоїть не лише на китах:

Книжное происхождение имеют представления об огромной чудовищной рыбе — ките. Эту мифическую рыбу мы встречаем в духовных стихах, в частности в «Книге голубиной»: «А Кит рыба всем рыбам мати: / <…> / А на чем же у нас основалася мати сыра земля? / Основалася на трех на рыбицах, / На трех китах на рыбинах, / На трех рыбинах на китёнышах; / <…> / Что на Ките рыбе основан весь белый свет, / Утверждена мать сыра земля, / Мать сыра земля, вся подсолнечна; / Стоит Кит рыба — не сворохнется; / Когда ж Кит рыба потронется, / Тогда мать-земля вся поворотится, / Тогда белый свет наш покончится; / Ах, кит рибина разыграитца, / Всё синё море восколыхнитца, / Сыра мать земля вся вздрогонитца, / Увесь мир-народ приужаснитца, / Тады будя время опоследняя» (Бесс. КП 2: 368–369). Имеются и другие апокрифические источники происхождения этого образа (см.: Аф. ПВСП 2: 163–164). За повір’ями, що побутують у народному середовищі, на вогнеродному киті або змієві, який живе у вогняній річці чи вогняному морі, тримається вся земля (Ген. РНПЗЖ: 41; Mosz. PW: 162; Cisz. LRG: 1). Коли кит-риба під землею здригається, перевалюється на інший бік або б’є хвостом, відбувається землетрус (Даль 4: 116, Херсонська губ.; Аф. ПВСП 2: 162). [Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Издательство «Индрик», 1997. Джерело: https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/gura/04.php]

Хтонічна символіка представлена і в слов’янських космологічних уявленнях про міфічну рибу (кита, щуку) як основу, на якій спочиває вся земля. Згідно з іншими повір’ями, земля стоїть на двох великих рибах (укр. Закарпаття; Потуш. З 1942/2/3–4: 366) або на двох рибах, що лежать хрест-навхрест. За космологічними уявленнями болгар Родоп і Піринського краю, земля тримається на рогах вола або буйвола, який стоїть на величезній рибі, що плаває в морі (Смолянський окр.: Смилян, Неделино, Могилиця; р-н Чеч; Годешево; Род.: 9; Благоєвградський окр.: Слаштен; Пир.: 460). [Там само.]

Отже, у фольклорі земля стоїть також на рибі, змії або волах. І я замислився, чи варто додавати це до списку міфів, адже мене не полишає думка: чи сформувалися образи змії, щуки або волів на основі книжних впливів, чи ні? На одному з зображень Матері-Землі та Морського царя останній сидить на якійсь істоті — чи то рибі (ймовірно, щуці), чи то змії, на іншому зображенні чітко видніється кит(вплив апокрифів). Крім того, на Збруцькому ідолі зображена хтонічна істота, яка тримає весь світ (хоча питань до цього ідола більше, ніж відповідей). Знайти книжний вплив в оповідях про рибу, змію чи волів можна, але знайти — ще не означає довести, і саме це мені не дає спокою А яка ваша думка? Апокриф чи автентичний міф?

Денис, я не могу поверить в то что случилось, и не могу подобрать правильные слова, кроме того, что твой вклад в Сопротивление превышает всё что было сделано за многие десятки лет. Ты собрал людей, поднял Знамя, сохранил Идеалы и открыл эту главу истории. Умный, талантливый, решительный, мужественный и честный человек, лидер и командир. Мне тяжело читать и видеть всё это, что сейчас происходит, и я надеюсь, что это сон. White Rex, вечная тебе слава!

Хочу порекомендувати деякі джерела з теми: «Слово о полку Ігоревім» «Повість минулих літ» і повчання проти язичництва (також можете почитати історичні джерела про релігію західних слов’ян). Арабські джерела (Ібн Фадлан, Аль-Масуді). З етнографії: праці Афанасьєва (у тому числі казки), праці Зеленіна, Романов Е. Р., Оскар Колберг, енциклопедичний словник «Славянские древности», Агапкіна, Виноградова, Толстая, Соколова, «Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян» В. Л. Кляуса. Ю.Е. Березкин, Е.Н. Дувакин "Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам". З українських авторів можу порекомендувати Чубинського, Костомарова, Франка, Шухевича, Гнатюка, Булашова, Левченка, а також працю Тимченка про слов’янські замовляння. Для новачків раджу прочитати працю Гнатюка «Нарис української міфології». Також можете паралельно ознайомитися з фольклором балтів у працях Іванова і Топорова, але дуже важливо відділяти факти від їхніх теорій. Можу також порадити збірки заговорів, але це відносно нова тема в академічних дослідженнях

Знайома дівчина на першому курсі з укр філології має велесову книгу в програмі читання

В цілому читаючи роботи на тему етнографії і слов'янської міфології важливо відділяти факти від догадок, а то вийде нова історія про Рода-Всебога або Велеса як ворога Перуна

Це тупо пародія на фольклорного Мороза

Подитожим. Карачун это очередная химера кабинетной мифологии. Те кто продолжают её популяризировать оказывают славянскому язычеству медвежью услугу и должны прекратить.

«Знатоку загадок приписывались особые способности к тайному знанию, сербы называли его враж, вражар или заумљив. (…) Загадывание загадок входило в сценарий свадебного обряда, будучи одной из форм ритуального общения между партиями жениха и невесты (при этом загадывает всегда сторона невесты) или разновидностью «тайного» языка. (…) В болг. традиции загадыванием загадок сопровождается также ритуал девичьих гаданий с колечком ладуване, совершаемый под Новый год, накануне Ивана Купалы или в др. праздник: в форме загадок девушкам объявляется предсказание судьбы, например: «Половин блюдо на стена виси» (обычная отгадка: «ухо») в данной ситуации означает, что к девушке посватается вдовец. Загадывание загадок ставилось в один ряд с языческими обрядами и ведовством (ср. запрет Алексея Михайловича: «В бесовские сонмища сходитися... загадки загадывать...»), считалось делом «нечистым», к которому прибегали мифологические персонажи, например, полудницы и русалки. По укр. верованиям, завлекая людей, они загадывают им загадки и не отгадавших «защекочивают», ср. в песне «Панночка загадочек не вгадала. / Русалочка панночку залоскотала» (Чуб. ТЭСЭ 3:190)». [Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 2. М., 1999. Стр. 233-237. Источник: http://ec-dejavu.ru/r/Riddle.html]

В останні дні було чимало дописів про те, що в Україні завжди був Св. Миколай, а от Дід Мороз - то винахід комуністів. От аргумент, що це... не зовсім так. П'єса "Дід Мороз", написана у 1920 роках на підпольській на той момент Волині, перевидана після другої світової у США. Автор - Микола Шугаєвський - визначний українець, ніколи не жив у СССР. Навпаки - був співробітником міністерства освіти УНР, чільним діячем "Просвіти" і, ймовірно, представляв УВО Коновальця в Острозі та околицях. Книжку, кому цікаво, можна скачати за лінком у коментарях.

Запрошення покровителів до столу

«Ритуал П. приурочен, прежде всего, к праздничным датам святочного цикла (канун Рождества, Нового года, Крещения), когда вся семья собиралась за праздничной трапезой; (…) В число приглашаемых могли включаться: а) божественные силы (Бог, святые, ангелы); почитаемые предки или души конкретных умерших родственников; персонифицированные рождественские праздники (Коляда, Щедрец); б) опасные стихии (мороз, ветер, буря, градовая туча); демоны (ведьма, домовой, дворовой, болезнетворные духи); животные и насекомые (волк, медведь, лесное зверье, мыши, воробьи, гусеницы, жуки, блохи и т. п.) . Всем им приписывается власть над природными стихиями, осадками, погодным равновесием, урожаем, способность навредить посевам, скоту, самому человеку, — в связи с чем их старались зазвать на угощение и задобрить». [СДЭС. Том 4. Стр. 269]

«В Македонии распространены ритуалы приглашения ветра на обед или ужин в масленичный понедельник или на Рождество с целью обеспечить ветер летом во время веяния жита; ему выносили специально приготовленную для этого случая лепёшку, кислое или топлёное молоко, ракию и говорили, например, так: «Айде, ветре, да вечераме, а летоска на гумно да ни дуваш» (Давай, ветер, поужинаем, а летом на гумно нам подуешь)». [Славяноведение, 1993. Выпуск 6. Стр. 6]

«Действия с пищей — это главным образом подношение еды адресату П. или откладывание, отделение во время трапезы или оставление на столе части еды; в обоих случаях подчеркивается «совместность» трапезы. Приглашаемым обычно предлагали главное обрядовое блюдо. В Полесье и в украинско-белорусской традиции это почти повсеместно была кутья (каша); у русских — кисель, блины, канун, холодец; у зап. славян — блюда из гороха, фасоли, чечевицы. В ритуалах юж. славян в П. часто фигурирует специальный рождественский хлеб (колач, боговица, чесница, погача и т. п.). В зап. Болгарии, вост. и юж. Сербии выносили из дома весь столик (софру) с приготовленной праздничной едой. Во многих местах известны ритуалы с отделенной порцией еды: ложка кутьи, верхняя корочка каши, первый блин, тарелка с пищей, набранной понемногу от каждого блюда, и т. п.» [СДЭС. Том 4. Стр. 270]

«К святочному периоду (…) был приурочен и обряд приглашения в Сочельник покойных родителей на ужин (кутью и др.). Произносимый при этом текст содержал прямое обращение к мертвым. На Украине он мог звучать, например, так: «Усі душі нашого роду, ідіть з нами кутю їсти! Дай, Боже, царство небесне всім померлим, у небі панування, а нам щастя, здоров’я і довге життя» (Килимник 1994, 30; аналогичные формулы см. там же, с. 29, а также в: Воропай 1991, 72–73)». [Юдин А. В. Средства магической коммуникации в народной культуре восточных славян. Источник: https://biblio.ugent.be/publication/2013984]

#міфи Народження Сонця

«Мифологическую основу Р. составляет представление о природном рубеже между старым и новым годом, об открытости границ между земным и потусторонним миром, а также принципиально важная для этого праздника идея «рождения», понимаемого (…) как рождение «нового солнца», «нового года» (…). Ср. поверье: ««С рождением Христа родилось и солнце» (серб., Бег. Ж С Г: 185)»». [СДЭС, том 4, стр. 454 — 455]

«У сербов существует следующая, чрезвычайно важная по своему мифологическому значению, поговорка: «питали курјака: кад je највећа зима? а он одговорио: кад се сунце paћa» = спрашивали волка: когда наибольшая зима? а он отвечал: когда солнце рождается, т. е. в декабре, когда, по русскому народному выражению, «солнце поворачивает на лето, а зима на мороз». [Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. Источник: http://slavya.ru/trad/afan/XIV.htm]

«Бытовала сербская поговорка: «Спросили волка, когда самый большой мороз будет? А он ответил: «В то время, когда солнце родится»»». [Зарубин Л. А. Солнце и зори в праславянском и славянском изобразительном искусстве. Источник: https://www.perunica.ru/tradicii/846-solnce-i-zori-v-praslavyanskom-i-slavyanskom.html]

#міфи Гра Сонця

«В Полесье повсеместно распространено известное у всех славян поверие o том, что в определенные дни (праздники) солнце на восходе или (реже) на закате играет, переливается разными цветами. (…) Кроме самого распространенного в Полесье (и на других восточнославянских территориях) выражения солнце играет, пo отношению к этому явлению употребительны следующие обозначения: солнце купается, меняется, гуляет, дрожит, сдвигается, радуется, веселится, красуется (украшается), цветет, переливается, ходит, бегает, пляшет, танцует, скачет, прыгает, кружится, до венца идёт». [Толстая С. М. Солнце играет. // Славянский и балканский фольклор. М.: Наука, 1986. Стр. 8 - 10]

«В некоторых местах восточнославянской зоны (например в Полесье) считалось, что «игру солнца» можно наблюдать также и в рождественское утро». [Виноградова Л. Н. Южнорусские народные верования в контексте славянской традиционной культуры. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/yuzhnorusskie-narodnye-verovaniya-v-kontekste-slavyanskoy-traditsionnoy-kultury]

Кінцівка топ, хехе «М и ф о л о г и ч е с к и й п е р с о н а ж п р и х о д и т н о ч ь ю в д о м н а р у ш и т е л я п р а в и л п р я д е н и я / т к а н ь я и п о р т и т и з д е л и я и л и т к а ч е с к и й и н в е н т а р ь л и б о п о х и щ а е т и х». Текстов этой тематической группы в Полесском архиве обнаружено в количе- стве вдвое меньшем, чем проанализированных выше. Считалось, что в наказание за несвоевременную работу ночью кто-то проникший в дом может поломать бердо, сбить кросна, запутать или изорвать пряжу, обслюнить кудель, запачкать вытканное полотно, забрать себе изделия и т. п. Субъектами подобных действий здесь выступают: во-первых, все те же персонифицированные праздники или ночное время (Ночница, свв. Параскева, Евдокия, Ганна, Варвара, Юрий), а также персонажи, олицетворяющие святочный период зимнего календаря, – Коляда, под которой понимаются рождественско-новогодние праздники, и день св. Филиппа (14/27.XI), с которого начинается предрождественский (Филипповский) пост; во-вторых, демонические существа (черти, не- чистый дух, домовик, русалка); в-третьих – животные или насекомые (паук, конь св. Юрия, волки, мыши, кошки). Например, сообщается, что якобы Ганна либо Варвара рвут пряжу или забирают ее себе; Пятница запутывает нитки, жует и обслюнивает кудель; Ночница срывает ви- сящую основу; черти путают нити основы; домовик утаскивает пряжу в подпол; конь св. Юрия оставляет следы своих копыт на вытканном полотне; пауки завязывают в узел нити пряжи; мыши грызут тканые изделия и т. п. Особенно часто упоминается в этих текстах угроза, что некто помочится на кудель или нагадит в нее: «святые обэсцать куделю» (брест.), «Коляда або волк насéре» (брест.), «мыши посцяць кудэльку» (ровен.). Подобные бесчинства часто приписываются персонажам, со- относимым со святками – с «Колядой», «Пилипом» и «колядниками»: «Каляда насéре ў ту куделю» (гомел.), «Допрадай куделю, а то придэ Пилип да насере ў кудель» (брест.), «Допрадайтэ кудэльку, бо будуть колядовать [на святки хлопцы], да обоссять кудельку» (ровен.). [Антропоцентризм в языке и культуре Москва «Индрик» 2017]