Sara Gholami Nejad

وقتی که قدرت انتخاب از انسانی سلب شود، آن شخص، دیگر انسان نیست. ‌📚 پرتقال کوکی 👤 آنتونی برجس @sara_Gholaminejad

🎬 پنجشنبه‌های سایکوسینما؛ دورهمی آنلاین با محوریت تحلیل فیلم «پرتقال کوکی» ​پیشنهاد می‌کنیم پیش از شرکت در رویداد، حتماً این فیلم را با دقت تماشا کنید تا آمادگی کامل برای تحلیل این شاهکار روان‌‌شناختی را داشته باشید. ​جزئیات دورهمی: ​🗓 زمان برگزاری: پنجشنبه ۱۶ مهر ⏰ ساعت: ۱۹ 💻 پلتفرم: گوگل‌میت 💰 هزینه ثبت‌نام: ۳۵۰ هزار تومان ​🔴 برای ثبت‌نام به آیدی زیر پیام دهید: @SaraGhPsychologist ​#پرتقال_کوکی #A_Clockwork_Orange #تحلیل_روانشناختی #روانکاوی #فیلم_درمانی #سینما_و_روانشناسی #تحلیل_فیلم #رفتارگرایی #پنجشنبه_های_سایکوسینما

🎬 پنجشنبه‌های سایکو سینما؛ دورهمی آنلاین با محوریت تحلیل فیلم «پرتقال کوکی» ​تا حالا از خودتان پرسیده‌اید مرز بین «انسان بودن با تمام خطاهایش» و «عروسک کوکی بی‌اراده‌ی سیستم بودن» کجاست؟ آیا امنیت جامعه به قیمت از دست رفتن اراده آزاد و اختیار ما می‌ارزد؟ ​فیلم شاهکار «پرتقال کوکی» اثر استنلی کوبریک، اثری است عمیق درباره‌ی جنگ میان نهاد سرکش درون، نقاب‌های اجتماعی و بهای سنگین انتخاب اخلاقی... ​بیایید دور هم جمع شویم، این فیلم جذاب را از زاویه‌ی روانشناسی بالینی و رویکردهای مختلف واکاوی کنیم و درباره‌ی مکانیسم‌های دفاعی، شست‌وشوی مغزی و معنای واقعی آزادی گپ بزنیم. ​☕️ جزئیات دورهمی: ​🗓 زمان: پنجشنبه ۱۶ مهر ⏰️ ساعت: ۱۹ 💰 هزینه ثبت‌نام: ۳۵۰ هزار تومان 💻 پلتفرم: گوگل‌میت ​🔴 برای ثبت‌نام به آیدی زیر پیام دهید: @SaraGhPsychologist

✨️ نیاز به کمال، اغلب نقابی است برای ترس از طرد شدن! انسانی که می‌خواهد کامل باشد، در اصل می‌خواهد همه‌ جا و بین همگان پذیرفته شده‌ باشد. _ کارن هورنای @sara_Gholaminejad

✍️🏻 ​فروید در این کتاب استدلال می‌کند که پایه‌گذاری و بقای تمدن انسانی بر اساس کنترل و مهار غرایز طبیعی (به‌ویژه غریزه جنسی و پرخاشگری) بنا شده است. از نظر او، جامعه برای اینکه نظم بگیرد و افراد بتوانند در کنار هم زندگی کنند، مجبور است قوانین اخلاقی سخت‌گیرانه‌ای وضع کند. اما بهای سنگینی که انسان برای ورود به تمدن می‌پردازد، سرکوب تمایلات غریزی‌اش است. ​یکی از ارکان اصلی روان‌کاوی این است که انرژی روانی _ جنسی (لیبیدو) اگر به دلیل قوانین خشک اخلاقی، تابوها و محدودیت‌های شدید سرکوب شود، از بین نمی‌رود؛ بلکه به ناخودآگاه رانده شده و به شکل‌های مخرب‌تری مثل اضطراب، افسردگی، احساس گناه بیمارگونه و انواع بیماری‌های عصبی (نوروز) بروز پیدا می‌کند. ​استدلال فروید این است که در جوامعی که چارچوب‌های اخلاقی خشک و سرکوبگر حاکم است، افراد دچار تنش‌های روانی و نوروزهای بیشتری می‌شوند. ​در مقابل، در جامعه‌ای که آزادی‌های بیشتری در این زمینه وجود داشته باشد، فشار کمتری بر روان افراد وارد می‌شود و در نتیجه میزان ابتلا به بیماری‌های عصبی ناشی از سرکوب کاهش می‌یابد. ​فروید معتقد بود که سرکوب غرایز، به جای اینکه آن‌ها را نابود کند، خشم و پرخاشگری ناشی از این ناکامی را به سمت درون و خود فرد برمی‌گرداند که حاصل آن احساس گناه شدید است. او این پدیده را «خشونت اخلاقی» می‌نامد؛ یعنی فشاری که سیستم‌های اخلاقی و مذهبی سخت‌گیر بر روان فرد وارد می‌کنند تا او را وادار به تبعیت نمایند. این خشونت درونی‌شده، ریشه بسیاری از ملال‌ها و رنج‌های روانی انسان متمدن است. ​ ​وقتی فروید می‌گوید ساکنین آن مکان «پرهیزکارتر» (یا به تعبیری پاک‌دامن‌تر یا آرام‌تر از نظر روانی) خواهند بود، منظورش پرهیزکاری ناشی از ترس، اجبار یا احساس گناه فلج‌کننده نیست. ​از نظر او، در جامعه‌ای که فشار و سرکوب کمتر باشد، افراد به جای اینکه از سر ترس مذهبی یا اجتماعی سرکوب‌گر دست به خودنگهداری بزنند، به تعادل روانی پایدارتری می‌رسند. ​در جوامع سرکوب‌گر، طغیان‌های پنهان، احساس گناه مداوم و تضادهای درونی شدید بیداد می‌کند، در حالی که در جامعه آزادانه‌تر، روان انسان‌ها سبک‌تر و از عقده‌های کمتری رنج می‌برد. ​اگرچه این نظریه فروید در زمان خود انقلابی بود و به ریشه‌یابی بیماری‌های روانی کمک کرد، اما امروزه روان‌شناسان و جامعه‌شناسان نگاه تعدیل‌شده‌تری به آن دارند: ​امروزه مشخص شده است که آزادی مطلق هم لزوماً بهشت روانی نمی‌آورد و نبود مرزها و چارچوب‌های سالم می‌تواند به انحلال هویت، اضطراب ناشی از سردرگمی (آزادی بیش از حد) و آسیب‌های اجتماعی منجر شود. ​با این حال، هسته اصلی حرف فروید همچنان پابرجاست: «سرکوب افراطی و خشونت‌آمیز تمایلات طبیعی انسان، کارخانه تولید اضطراب و بیماری‌های عصبی است.» @sara_Gholaminejad

​اگه شما هم دچار گرسنگی پوستی شدین، این تمرین‌ها می‌تونه براتون مفید باشه🤍 پوست ما مجهز به گیرنده‌هایی برای فشار و دمای ملایمه. وقتی لمسی آرام و آهسته انجام می‌شه، سیگنال‌ها از طریق مسیرهای عصبی خاصی به بخش عاطفی مغز می‌رسن. این نوع لمس می‌تونه دستگاه عصبی خودکار رو تنظیم کنه و با افزایش تغییرپذیری ضربان قلب، بدن رو از حالت آماده‌باش به سمت آرامش هدایت کنه. ​ لمس، فشار و گرما می‌تونن نشانه‌های عمیقی از امنیت بدنی باشن؛ چیزی که مغز در طول زندگی، از آغوش گرفته شدن، گرما و فشار ملایم برای حمایت و محافظت یاد می‌گیره. وقتی خودت صورتت رو بین دست‌هات می‌گیری، بازوهات رو نوازش می‌کنی یا پتو را دور خودت می‌پیچی، بخشی از همان الگوی حسی بازسازی می‌شه؛ هرچند جایگزین کامل تماس انسانی نمی‌شه، اما تا حد زیادی نیاز تن رو برطرف می‌کنه. ​ این کارها توجه تو را از چرخه افکار منفی به تجربه همان لحظه برمی‌گردونن. فشار دست، گرمای پتو، تماس بالش با سینه و حرکت دست روی پوست، کانون توجه را تغییر می‌دهد. شاید این کار ریشه اصلی مشکل رو حل نکنه، اما می‌تونه به‌دقت از شدت برانگیختگی و غرق شدن در افکار بکاهد. ​ @sara_Gholaminejad

​در روان‌شناسی و علوم اعصاب، این پدیده دقیقاً به مفهوم «گرسنگی پوستی» برمی‌گردد که ریشه‌ی زیستی دارد: ​وقتی پوست لمس می‌شود، مغز هورمون اکسی‌توسین (هورمون تعلق و امنیت) و اندورفین ترشح می‌کند و سطح کورتیزول (هورمون استرس) پایین می‌آید. این یک نیاز لوکس عاطفی نیست، یک «نیاز بقا» برای سیستم عصبی است. ​وقتی تن از این لمس امن محروم می‌شود، سیستم عصبی دچار سوءتغذیه می‌شود و این تنش را به شکل کلافگی، اضطراب یا حتی دردهای مبهم در سطح پوست نشان می‌دهد. خیلی وقت‌ها آدم‌ها این گرسنگی بیولوژیک پوست را با نیازهای دیگر اشتباه می‌گیرند، در حالی که تن صرفاً خواستار دریافت سیگنال امنیت و حضور فیزیکی دیگری است 🫂🤍 ​#روان‌شناسی #گرسنگی_پوستی #سلامت_روان #نیاز_عاطفی @sara_Gholaminejad

✨️ حامی کسی بودن یعنی به جای پرش برای حل سریع مشکلا‌تش، ظرفی باشی برای شنیدن و تحمل‌ دردهای خردکننده‌اش؛ تا خودش فرصت کند دوباره روی پاهایش بایستد. _ ویلفرد بیون @sara_Gholaminejad

همچنین می‌توانید «تنگنا» را از طاقچه دریافت کنید: https://taaghche.com/book/227596

📚 چهارشنبه‌های سایکو‌بوک؛ دورهمی آنلاین با محوریت تحلیل کتاب "تنگنا" ​در روسیه‌ی تزاری، دکتر کرژنتسف، پزشکی مغرور و منطق‌گرا که در چرخه‌ی حسادت و خودفریبی گرفتار شده، دست به جنایتی می‌زند که خود، راوی و قاضی آن است؛ پرونده‌ای خیره‌کننده از سقوط تدریجی عقل در هزارتوی تاریک ذهن... در این وبینار، قرار نیست فقط یک رمان روان‌شناختی را مرور کنیم؛ بلکه قرار است سوار بر ذهن بیمارگونه‌ی راوی، به درون اعماق تاریک روان سفر کنیم و ببینیم مکانیزم‌های دفاعی خودفریبی چگونه انسان را به زندانبان خویش تبدیل می‌کنند. ​✨ در این کارگاه تحلیلی و کتاب‌درمانی چه چیزی در انتظار شماست؟ ● واکاوی عمیق لایه‌های پنهان داستان از منظر روان‌شناسی بالینی، روان‌پویشی و مکانیسم‌های دفاعی ● بررسی مرزهای باریک میان بازی با جنون و حقیقت پاتولوژی در روابط و ساختار شخصیت ​🗓 تاریخ برگزاری: چهارشنبه ۱۵ مهر ⏰ ساعت: ۱۹ 💰مبلغ سرمایه‌گذاری: ۴۰۰ هزار تومان 💻 پلتفرم: گوگل‌میت ​🔴 جهت ثبت‌نام به این آیدی پیام دهید: @SaraGhPsychologist

بیان کردن خود، نقطه مقابل افسردگی است.✨️ حتی ۵ تا ۱۰ دقیقه درگیر شدن در فعالیت‌های خلاقانه می‌تواند انرژی را تغییر دهد و ارتباط با خود را بهبود ببخشد. ابراز خود با هنر به عنوان راهی برای مقابله با حس "فشرده شدن" و سرکوب شدن ناشی از افسردگی عمل می‌کند. تمرکز بر این است که به خود اجازه دهیم احساساتمان را بدون قضاوت تجربه و رها کنیم، به جای اینکه مدام به دنبال خوشحالی مداوم باشیم. با ابراز خود، می‌توانیم از حالت "فشرده و سرکوب شده" به حالتی برسیم که در آن زندگی را به طور کامل تجربه کنیم.🤍🌱 #هنردرمانی @sara_Gholaminejad

🎬 پنجشنبه‌های سایکوسینما؛ دورهمی آنلاین با محوریت تحلیل فیلم «زیبایی آمریکایی» ​پیشنهاد می‌کنیم پیش از شرکت در رویداد، حتماً این فیلم را با دقت تماشا کنید تا آمادگی کامل برای واکاوی نقاب‌های اجتماعی، بحران میان‌سالی، مکانیسم‌های دفاعی، خودشکوفایی و پویایی خانواده در این شاهکار روان‌شناختی را داشته باشید. ​جزئیات دورهمی: ​🗓 زمان برگزاری: پنجشنبه ۹ مهر ⏰ ساعت: ۱۹ 💻 پلتفرم: گوگل‌میت 💰 هزینه ثبت‌نام: ۳۵۰ هزار تومان ​🔴 برای ثبت‌نام به آیدی زیر پیام دهید: @SaraGhPsychologist ​#زیبایی_آمریکایی #آمریکن_بیوتی #تحلیل_روانشناختی #روانکاوی #فیلم_درمانی #سینما_و_روانشناسی #تحلیل_فیلم #American_Beauty #پنجشنبه_های_سایکوسینما

🎬 پنجشنبه‌های سایکو سینما؛ دورهمی آنلاین با محوریت تحلیل فیلم "زیبایی آمریکایی" ​تا حالا شده احساس کنید زندگی‌تان دقیقا همان چیزی است که دیگران می‌خواهند، اما از درون احساس خلاء، خستگی و گم‌گشتگی کنید؟ ​فیلم «زیبایی آمریکایی» دقیقاً دست می‌گذارد روی همین نقطه‌ی تاریک؛ داستان آدم‌هایی که پشت نمای شیک و لبخندهای روزمره‌شان، درگیر روزمرگی، سرکوب آرزوها و نقاب‌های سنگین اجتماعی هستند. مردی که از یک‌جایی به بعد تصمیم می‌گیرد همه‌ی این نقش‌های اجباری را پس بزند تا بفهمد خودش واقعاً کیست و چه می‌خواهد... ​بیایید دور هم جمع شویم، این فیلم جذاب را از زاویه‌ی روانشناسی واکاوی کنیم و درباره‌ی پوسته‌اندازی‌های درونی، نقاب‌ها و بهای اصالت گپ بزنیم. ​☕️ جزئیات دورهمی: ​🗓 زمان: پنجشنبه ۹ مهر ⏰️ ساعت: ۱۹ 💰 هزینه ثبت‌نام: ۳۵۰ هزار تومان 💻 پلتفرم: گوگل‌میت ​🔴 برای ثبت‌نام به آیدی زیر پیام دهید: @SaraGhPsychologist ​

🎬 Freud: The Secret Passion _ 1962 یک فیلم درام _ زندگی‌نامه‌ای محصول سال ۱۹۶۲ به کارگردانی جان هیوستون که زندگی و کار عصب‌شناس مشهور اتریشی و بنیان‌گذار روان‌کاوی، زیگموند فروید را بررسی می‌کند. این فیلم بر زندگی اولیه فروید و رویکرد انقلابی او در درمان بیماران مبتلا به هیستری از طریق هیپنوتیزم و کاوش در ضمیر ناخودآگاه تمرکز دارد. @sara_Gholaminejad

«سگ‌ها دوستانشان را دوست دارند و دشمنانشان را گاز می‌گیرند؛ کاملاً برخلاف انسان‌ها، که ناتوان از عشق خالص‌اند و همیشه مجبورند عشق و نفرت را در روابط شیءِ خود مخلوط کنند.» _ زیگموند فروید فروید در اینجا با توله سگ چو سوم (و آخر) خود، لون-یو فروید دوم، به تصویر کشیده شده است. @sara_Gholaminejad

​سپتامبر ۱۹۳۹ (شهریور ۱۳۱۸)، لندن در آستانه‌ی دود و تاریکی جنگ جهانی دوم است؛ اما در خانه‌ای در محله‌ی همپستید، مردی ۸۳ ساله با مرگ خودش می‌جنگد؛ زیگموند فروید. ​سال‌ها بود که سرطان فک و دهان امانش را بریده بود. او بیش از ۳۰ بار زیر تیغ جراحی رفته بود؛ نیمی از فک پایین و کام او برداشته شده بود و صحبت کردن و غذا خوردن برایش به عذابی مداوم تبدیل شده بود. با این حال، تا آخرین روزهای زندگی، روی صندلی معروف روان‌کاوی‌اش می‌نشست و به مراجعانش گوش می‌داد؛ سیگارهای برگ معروفش را هم با وجود نهیب پزشکان، سال‌ها ادامه داده بود تا اینکه تن خسته‌اش دیگر کشش نداشت. ​در واپسین روزهای شهریور، وقتی درد سرطان غیرقابل‌تحمل شد و دیگر هیچ مسکنی اثر نکرد، فروید به قول مردانه‌اش با پزشک وفادارش، «مکس شور»، عمل کرد. او سال‌ها پیش به شور گفته بود: «وقتی وقتش رسید و دیگر زندگی چیزی جز شکنجه نبود، مرا تنها نگذار.» ​در روزهای ۲۱ و ۲۲ سپتامبر، فروید از پزشک خواست تا به رنجش پایان دهد. مکس شور در چند نوبت دوزهای مشخصی از مورفین را به او تزریق کرد. ​سرانجام در سپتامبر ۱۹۳۹ (دقیقاً در چنین روزی)، نفس پدر روان‌کاوی در آرامش نسبی خانه‌اش در لندن بند آمد. مردی که به ما آموخت همه‌ی انسان‌ها ترسی پنهان از مرگ و نابودی دارند، خودش در آخرین پرده، آگاهانه و با شجاعت به استقبال مرگ رفت تا به کابوس درد مزمن پایان دهد. ​ ​@sara_Gholaminejad