halim

التفكّر خارج شرطه: حين يُطالَب العقل بما سُلب منه حين تُكتب المقالات عن "أزمة العقل"، حين تُعقد الندوات عن "ضرورة التفكير النقدي"، حين يُقال "لماذا لا نفكّر؟"، كثيرٌ من هذه النقاشات النخبوية تبدأ من الداخل، وتكاد تنتهي فيه. تُحمِّل الذات عبء العطب، وتُكثر من الحديث عن ضعف التفكّر، كأن العقل يعمل في فراغ، أو كأن الوعي صفحة بيضاء تنتظر القلم. هذا التشخيص ليس خاطئًا، لكنه ناقص؛ يُصيب العرض ويُخطئ موضع الجرح. الإشكال الأعمق لا يكمن في غياب التفكّر، بل في الدعوة إليه خارج مشروطيته. كيف نطالب عقلًا بالتفكّر، فيما مخياله مهشّم، وتصوّراته مُستعارة، وذاكرته مُعاد تركيبها وفق سياق لم يختره؟ التفكّر ليس زرًّا يُضغط، بل ثمرة حقل رمزي متكامل. وإذا كان الحقل مُلغّمًا، فلن تُثمر البذرة مهما صلحت. المخيال ليس ترفًا ثقافيًا، بل جهاز إدراك. به نرى العالم، ونحدّد الممكن، ونفهم ذواتنا داخل الزمن. وحين يُهندس المخيال، يُهندس الوعي من تحته. لا يعود العقل يرى بعينيه، بل بعينٍ مُعارة، ولا يسأل من حيث يقف، بل من حيث أُوقف. ما نعتبره "تقدمًا" وما نراه "تخلفًا"، ما نُسمّيه "ممكنًا" وما نحكم عليه بـ"المستحيل"، لم يُترك لنا أن نُحدّده. في هذا السياق، يصبح التفكّر دورانًا داخل صورة مسبقة، لا اختراقًا لها. الذاكرة بدورها لم تُترك لتكون خزّان تجربة، بل أُعيد ترتيبها كسردية منتقاة: ما يُذكَر وما يُنسى، ما يُمجَّد وما يُشوَّه. تُستدعى الفتوحات، وتُنسى المقاومات. يُحتفى بالعصر الذهبي كحنين عاجز، وتُمحى تجارب التحرر كإخفاقات معزولة. تُروى النكبة كـ"صراع معقّد"، وتختفي الإبادة من اللغة. وحين تُصاب الذاكرة بهذا التقطيع، يفقد التفكّر جذوره. يفكّر العقل، نعم، لكنه يفكّر بلا أرض، بلا زمنٍ يشعر أنه امتداده، بلا نضال يرى نفسه وريثه. أما الوعي، فقد خضع لهندسة صامتة: لغة تُحدّد المعنى قبل السؤال، مفاهيم تُعرّف الواقع قبل النظر فيه، ومعايير تُقاس بها الذات قبل أن تتكلّم. حين نستخدم كلمة "تنمية"، ألا نحمل معها، دون أن ندري، تصوّرًا جاهزًا عمّا يجب أن نكون؟ حين نقول "حداثة"، ألا نستدعي نموذجًا واحدًا للزمن، كأنه الطريق الوحيد؟ حتى لغة النقد نفسها، حين نستعيرها، قد تحمل داخلها البنية التي نريد نقدها. في مثل هذا السياق، تتحوّل الدعوة إلى التفكّر إلى مفارقة قاسية: نطالب العقل بالتحليق، ونحن لم نُعد له السماء. بعبارة أخرى: العوامل الداخلية التي نُحمّلها المسؤولية، هي نفسها نتيجة، لا سبب أول. والسؤال لم يعد "لماذا لا نفكّر؟" بل "كيف صارت شروط التفكير نفسها مُصادَرة؟" لهذا فإن مركز التدبّر الحقيقي لا يكمن في تكثيف النداء إلى التفكير، بل في تفكيك البنية التي تُفرغه من معناه. في تحرير المخيال من صور الهيمنة، واستعادة الذاكرة من سرديات الإلغاء، وإعادة وصل الوعي بتجربته التاريخية والوجودية. من دون هذا العمل، سيظل التفكّر فعلًا معطوبًا، مهما بدا نقديًا أو شجاعًا. الطرح الذي يردّ الأزمة إلى الداخل وحده يُريح الضمير، لكنه يُبقي القفص قائمًا. أما الطرح الذي يجرؤ على مساءلة شروط التفكّر نفسها، فهو الذي يفتح ثغرة في الجدار. التفكّر، حين يُستعاد شرطه، لا يعود واجبًا أخلاقيًا، بل ضرورة حياة؛ لا يُستدعى، بل ينهض. وهنا فقط، يصبح العقل قادرًا على أن يفكّر من حيث هو، لا من حيث صيغ له أن يكون. ويغدو التفكّر، أخيرًا، فعلَ استعادة… لا تكرار. وحين يُستعاد الشرط، لن يحتاج العقل إلى من يدعوه. سيُفكّر لأنه استعاد نفسه. حليم هك