Yogi Matsyendranath

По поводу англоязычных песен. Было время, когда я не знал содержимое песен на английском и лучше бы не узнавал вообще )). Знать-то язык конечно надо, но, с моей точки зрения, в основном там какая-то фигня, типа русской попсы, а иногда и примитивней даже ее, без какого-либо глубокого содержания, но с массой эмоций.

Есть в наставлениях Гамбхирнатха интересная глава с таким названием: अपने गुरु तथा दूसरे के गुरु की अभिन्नता (Нераздельность вашего и чужого Гуру). Там даются пояснения, что в разных Сампрадаях, в зависимости от времени, места, а также патры (личности или индивидуального характера ученика), приходили разные Гуру. Однако высший вселенский Гуру (Вишва Гуру Бхагаван) во всем мироздании один, но для  каждого он проявляется в той форме, которая необходима именно ему. Мы это можем увидеть: у натхов это Горакхнатх, у кого-то – Дакшинамурти или Датттрея, потом есть ваш основной Гуру, который ведет вас по духовному пути. Как и другие Гуру, даже в рамках одной традиции, такие как чоти, чира, бхабхут и др., это те, кто помогают в определенных самскарах, соотвествующих ниямах, связанных с йогическим путем. Они, глазами Вишва Гуру Пурошоттамы Ишвары, присматривают за вами, чтобы вы направлялись как внутрь себя, так и вообще не делали в этом мире хотя бы серьезных "ляпов". Самскар обычно насчитывают пять, у натхов и в других сампрадаях садху. Но, что это такое? Это образы жизни или элементы йоговского образа жизни, которых может быть много. Поэтому от многих мы получаем важные знания. Гуру – это не просто тело, это таттва, как внутри его тела, так и за его пределами. Простому человеку это понять с наскоку не просто, потому, что-то мы понимаем сейчас, что-то поймем позже, но это не значит, что нужно игнорировать возможности самосовершенствования. Однозначно, мне повезло встретить Гуру Сиддха-пурушу, множество достойных и великих Гуру, множество сильных и мудрых людей, всем им моя искренняя благодарность. Также благодарность всем моим достойным ученикам, моим искренним друзьям и единомышленникам. Всем, с кем мы друг в друге поддерживали и поддерживаем высокую осознанность, этику и чистые устремления.

Вот что еще интересного встречается в упадешах Гамбхирнатха: с нишкама-бхавой (чувством без ожидания) совершать путешествие по тиртхам и получать дарашан (Гуру, Деват и т.п.). Когда вы чего-то ожидаете, вы не даете Девате проявиться вам, так как вам самих себя (своего ахамкарического шума и напряжения) "достаточно". Потому, вывод –– истинный даршан, постижение (знание) обретается через йогическое состояние.

Помню как в нулевых, а потом и в 20-х, в сети попадалась информация с описанием тантрического очищения вина и т.п. Люди наперевели что могли из тантр, опубликовали для самопиара, с целью привлечения к себе народа. Вот так, наверное, многие смотрят на все эти техники, выложенные в сеть и думают, что начнут сейчас это все делать и обретут какие-то сиддхи. Но по факту, во всех подобных обрядах масса деталей, которые ни в каких сетях нет, даже в книгах все так изложено, что все равно полноценно никто ничему не научится. Я помню сколько деталей мне Гуру в Индии объяснял на тему "патр", думаю, что в сети нет и 5% от этого всего, а может и даже 5 будет завышенным. Но даже когда ты освоил техническую сторону, очень много знания приходит во время самой практики, меняется также и представление о том, что такое знание.

Заглянул в "Йога-рахасью", текст на хинди, там даны наставления бабы Гамбхирнатха. Там он говорит, что Майя бывает двух видов: Авидья Майя — она является силой Ишвары, который сотворяет, поддерживает и разрушает вселенную; а вторая сила, того же самого Ишвары, является Видья Майей, проявляется она в виде Гуру. Там Гамбхирнатх джи, Гуру и его Гьяна-шакти ставит выше и в приоритете, в сравнении с первой, которая есть сила творца. Хотя, на самом глубинном уровне они не раздельны. Ишвара, как суть вселенной, Вишватмака, менее значим для идущего по духовному пути, чем Бхагаван, который проявлен в форме Гуру, кто проявляет милость (каруну) и знание (видья). Мне кажется, это объяснение Гамбхирнатха пролевает свет на очень многие принципы, которые мы видим в Традиции йоги. Личностный подход, выраженный в человеческом общении, построенный на взаимопонимании, на стремлении воспринять друг друга, Гуру и ученика, куда важнее остального. Все эти попытки людей имитировать Бога, порождали и до сих порождают идущих по пути Раваны. Порождают бесчеловечных существ, в виде ненавидящего людей олигархата, всяких Швабов и прочих, слетевших с катушек психопатов. Нынешние цивилизаторы все больше и больше пытаются увести людей от человечности, пытаясь окунуть всех в симулякры или, фактически, грубо загнать в них. Мне йога, в ее правильном понимании, видится спасением от симулякров нынешней цивизадницы. Однако проблема в том, что и в сфере т.н. йоги, симулякров уже стало очень много.

Трипурабхайрави — это, по сути, Баласундари и есть, у нее те же ньясы, та же янтра и мантра та же, с определенными добавлениями к каждой ее бидже. Однако Трипурабхайрави принято почитать панчамакара-севаной. Я пишу об очень условных вещах, потому что разные Гуру учат разным подходам, разным интерпретациям Деват. Так, например, кто-то считает, что молодая богиня Бала потом вырастает до 15 летней и становится Камешвари и мантра Балы превращается в пятнадцатислоговую мантру. Таким образом, многие верят, что это одна Богиня,  просто в разном возрасте. Есть те, кто считает, что Баласундари это дочь Лалиты Трипурасундари и она отдельна от нее; те, кто считает, что она проявлялась в сердце Богини Лалиты. Кто-то считает мантру Балы предварительной, Панчадаши, переходящую в садхану панчамакар, а Шодаши, ориентированную на Брахма-гьяну, дарующей мукти. Там же, в центре Шриятры, когда садхак получает пурнабхишеку, на этом уровне почитается и Трипурабхайрави, ее мантра включена в почитание десятой авараны Шриянтры. Отсюда и разные взгляды на то, что за джаянти сейчас, Трипурабхайрави или Трипурасундари. Доходит до смешного, если вы забъете в поисковике на хинди, то везде выпадет, что сейчас джаянти Трипурасундари, а если на английском, то в основном выпадет, что Трипурабхайрави. Но это говорит о многом, например о том, что такое интернет и что такое мир индийцев, и западных людей. Вот совсем недавно мне ученики прислали копию с русскоязычной википедии про Шиву, что Шива был монголом, оказывается 😁. Наверное уже эту википедию пишет ИИ. Все же, не заменит ИИ людей в наиболее разумных вещах, тем более, живого общения с Гуру.

Если вы еще плохо знаете, что такое педевикия (википедия), то вам это будет полезным. Это страница посвященная Шиве.

Про Девять Натхов немало есть информации, включая и ту, которая даже самими натхами опубликована. Поэтому я не буду это все повторять, я йогин, а не ученый академист. Скажу лучше то, как я их вижу через личный опыт. В йоге очень важны две крайние точки, предельно "мирская" (обычно это тело) и то, что за пределами всех форм, за пределами проявленной вселенной (вишватита). Но есть еще нечто среднее, что, как правило, и популярно для самого разного народа. Все вроде бы духовные, все что-то хотят, к чему-то стремятся, но завершенности нет. Ведь если ты чего-то хочешь, то априори не удовлетворен. Следовательно, это все сфера инструментария, сфера форм, которые уже вроде как и оторвались от физики, но еще и не пустота. Так что это сфера конфликтов между телесным "низшим" (как они обычно это видят) и духовным (но все же, психологически пока еще ограниченным). Когда ты становишься всепронизывающей пустотой, то ты возвращаешься к самому началу, к телу, до его молекулярных, атомных и т.д. уровней. Как говорят йоговские тексты: “Ты станешь никем и всем одновременно", больше нет напряжения, больше нет озабоченности "духовными изысками". Духовные изыски –– это сфера бхоги, конечно, тонкой как правило, но это мир Майи, именно той, которая затягивает с сети иллюзорного мира. Но если вы не ведетесь больше на прекрасную эфемерность, то уже не средний класс, вы – высший и "низший" одновременно. Эти два полюса, которые условно обозначают символами солнца и луны, шуньяты и пурнаты, и т.д., являются базовыми ориентирами. Они для многих выглядят абстрактно, очевидно для того, чтобы лишить возможности застревания в "среднем духовном классе". Ты родился человеком, прошел больший путь с массой испытаний и засад, чтобы стать человеком. Ты был нулем и стал нулем, но уже другим Нулем. Вот он собой и символизирует образ Горакшанатха, а также тех, кому он помог реализоваться по образу и подобию своему (Девяти Натхам). Они воплощение его наставления, "Адеша", а он передает им то, что воплощает сам (йогическую реализацию), он – символ пути, хотя если всмотреться в него, то вы можете увидеть себя. Горакшанатх не учит чему-то, чего у нас нет или, скажу иначе, чем мы не являемся. Принятие Горакшанатха – это принятие совершенного себя. Тогда почему это мало кому понятно? А потому, что многие живут не в сахадже, а в фальши, людям надо наиграться, они хотят постареть, будучи молодыми (духовно незрелыми). Но и молодые тоже бывают разные, как и старые. Горакшанатх молод, но он с особой мудростью, это не "мирское пандитство", его мудрость трансцендентная, потому живая. И как, в таком случае, она может противоречить цветению, пробужденности? Я попытался передать то, как я воспринимаю эти значимые образы натхов, может кому-то это поможет в их восприятии и понимании. Но пусть ваш опыт будет вашим. А я на этом остановлюсь, оставив вам молчание.

Забавно, поющие самцы цикад, которые так привлекают самок, а потом умирают после совокупления. Тут в австралийском сообществе кто-то написал: "Скорей бы они уже все посношались да сдохли". Не всем их песни по душе. Местные замерили уровень звучания их ора, он составил почти 120 децибел, что равнозначно звучанию бензопилы, только на протяжении всего дня такое удовольствие.😁

Так получается, что Даттатрея-джаянти выпадает на Трипурасундари-джаянти, очевидно не случайно, ведь согласно легенде, Даттатрея передал Трипура-рахасью (Шривидью) Парашураме. По версии тантриков он передал Шривидью Парашураме, а по версии натхов — Патра-девату, но в целом, версии очень похожи. В пуранах Даттатрея предстает как аватара Вишну, его брат Сома проявился как инкарнация Брахмы, а другой брат, Дурваса, как Шива. Хотя, есть разные источники, например, тантры, где Даттатрея сам по себе воплощает трех известных Деват. В Натха-сампрадае Даттатрея менее популярен, чем Горакшанатх, которого чаще всего рассматривают как йогическую форму Шивы, однако, Даттарея почитал Горакшанатха как форму Шивы, а Горакшанатх — Даттатрею как Вишну. Я слышал от разных индийцев и более необычные версии, но это, скорее, персональные откровения. Например, что Даттатрея — это форма Триширо-Бхайравы (Трехголовый Бхайрава), связанного с Кашмирским культом Трика-шасана, а кто-то даже говорил, что он связан с египетским культом Гермеса Трисмегиста. Наверное найдутся любители поспорить на эти темы, но как бы там ни было, очевидно то, что божество многомерное и многозначимое. Как Горакшанатх — Гуру всех йогинов, так для тантриков, и не только, Даттатрея — символ Гуру-таттвы. Поздравляю всех моих преданных учеников, истинных друзей и по-доброму расположенным к нам и нашей деятельности людям, кто совершенным образом ценит то священное, чем мы с ними делимся! Джай Шри Даттатрея, джай Шри Мата!

Что хорошо в Австралии, так это то, что круглый год есть какие-нибудь цветы. Цветы — символ энергии, которая суть всех тантрических методов.

Я вот смотрю, очень большой маркет практик на Западе, да и не только, но в месте с этим, на мой взгляд, большой кризис веры. Кое-где даже и названия соответствующие: «пакет практик», прямо как в маркете, пакеты на полках. Но ведь практики-то делаются для пробуждения Шакти, энергии, динамической силы, которая рушит структуры. А тут получается, что в лучшем случае, человек уцепился в структуру практики так, что ему уже цель практики становится не важна. Но в худшем случае, он оставляет одну практику, покупает другую, потом то же самое делает со второй и покупает или находит новую, так ни одну из них не копнув глубоко. Происходит также это еще и потому, что мало кто учится по-настоящему у Гуру, да и Гуру (если уже говорить о настоящих) не хотят учить, видя что многие не желают серьезно учиться. Этим пользуются те «гуру», кто придумывают то одни практики для учеников, то другие, играя на алчности и накопительстве людей. Особо хорошо это видно в сфере т.н. «йоги», взяли всего одну-две «анги» (раздела) и насоздавали там всяких уровней, под-уровней, под-уровни под-уровней и т.д. А как же самьяма, самадхи и др.? Также на Западе в этом, на мой взгляд, злую шутку сыграли авраамические культы. Индию они в свое время колонизировали и очень долго ее культуру выставляли как нечто «дикарское», что почитание учителей — это противоречит духу христианства, «создание кумиров» и т.п. Своего Гуру они в свое время просто убили, распяв его, а потом, когда его не стало, начали почитать. Вот так они и продолжают эту традицию, в которой нет понятия Гуру, или даже если есть, то к ним надо относиться как можно хуже. Многим даже кажется, что это не о них идет речь, что в них не живут эти коллективные самскары, но я годами наблюдаю за многими людьми, они очень наивны в оценках себя. Потому никто никого не учит и никто не хочет по-настоящему быть учеником, вот кто-то видать и решил, раз нет этого, так хотя бы просто на этом сделаю бизнес (что усложнило ситуацию еще больше). Кто обо всем этом думал? Нет, многие думают только о том, как урвать откуда-то новую технику, следуя духу консьюмеризма, не чтобы пробудиться, а чтобы «продолжать спать в новой практике». Потому, я советую не отделять бхакти и шакти от практики, нет истинной садханы без ее садхьи (цели), об этом не стоит забывать. А также нет всего этого без примера (Гуру т.е.). Гуру — это достойный практик, кто знает ценность того, чему он учит. Он транслирует Девату, потому это даже не он выбирает кого учить, а кого нет, как учить, это через него Девата делает. Поэтому нет у Гуру «любимчиков», настоящее передается тому, кто этого реально достоин, в чем немалую роль играют истинные мотивы.

Почему йоговские тексты говорят, что тело йогина совершенней Деват. Потому, что для большинства, люди –– это те, кто живет на земле, а Деваты на своих локах. Когда божественное реализуется в физическом плане, то объединяются условно разные мерности и это опыт полноты, духовное реализуется в физическом и преобразует собой физическое. Там нечего уже добавлять, это совершенное состояние (сиддха-авастха). Какой бы традиции человек не следовал, он может ей следовать, если у него есть тело, он совершает свои практики, чтобы как-то увидеть характеристики совершенства в проявленном мире. Никто не будет ничего делать, если это не несет результатов. Результат –– это качество, качество –– это, так или иначе, форма. Таким образом, состояние Сиддха –– это всегда союз духа и материи. Хотя, дух для нас первичен, он источник силы, источник жизни и сознания, но и проявленный план также важен. Проявленный план может быть препятствием, потому в садхане мы идем от Майи, как формы омрачения, к Йога-майе или Вишуддха-майе. Эту Шуддха-майю, в виде Шактипата, мы получаем от совершенного йогина или Гуру, тот кто в себе объединил божественное и земное. Мы не можем знать, что там на тех или иных локах и даже бесформенный Брахман, нам нужен пример в виде тех, кто имеет уже успехи в йоге "объединении духовной реальности с физической". Физическая реальность, как ее видят многие, это иллюзия, Майя, а отдельная "запредельная реальность" –– это абстракция, но только в союзе полярностей постигается высшая реальность.

Когда происходит "авеша", проявление деваты в теле садхака, то всегда остается тот, кто это осознает. Атман и его осознающее сознание "чайтанья" - это йогический уровень внутри внешних сакральных элементов. Утвердившись в такой йогической реализации, Гуру именно ее и передает достойному ученику. Готовность или не готовность это воспринять и является показателем того, ученик ли это йогической традиции или нет.

С детства, сколько себя помню, я был интровертом, достаточно рано начал жить один. Но так сложилось, что мироздание поставило мне такую задачу — делать то, к чему меня тянуло меньше всего. А именно, общаться. Но и сейчас мне хочется говорить только высоко значимое. Хотя, многие люди не всегда внимательны к тому, чему я учу или выбирают лишь малую часть. Например, я уже не раз освещал тему Деват, то как меня учил мой Гуру в Натхасампрадае. Приоритеты такие: на первом месте идет личная внутренняя чистота (что происходит через йога-садхану). Потом Гуру, но тот Гуру, кто несет в себе состояние чистоты и идеал йогического пути. Далее, по значимости идет основатель традиции — Горакшанатх, Девять Натхов, а потом Деваты (Ганеша, Шива, Деви, Махавидьи и т.д. и т.п.). Об этом я уже говорил неоднократно, но у меня все равно продолжают об этом спрашивать. Постарайтесь внимательно отнестись к тому, что я сейчас пишу. Без внутренней йогической реализации мы не сможем ни совершенным образом воспринять Гуру, ни Традиции, ни Деват, ничего. Поэтому, мотив собственной чистоты — это то, что для йогина стоит на первом месте.

Уже много лет замечаю, что я говорю точно так же, как говорится и в древних йогических текстах. Возможно, кто-то думает, что я это просто повторяю, но я так на самом деле искренне мыслю. Так случилось, что я физически родился в России, о чем я ни сколько не жалею, однако, мне сложнее чем индийцу, у меня больше задач, но я люблю решать задачи. Например, если я говорю в такой манере, как и написано в текстах йоги, те, кто следует западному новоделу, меня никогда не поймут, для них естественно говорить о митохондриях, о фасциях и т.д. Но разговоры о пране, апане, бинду, теджасе и т.д., для них - это абстракция, а для меня именно это реальность и есть. Я в чате упоминал о над-личностностных тенденциях, о их важности, о над-умственности, что без этого ничего серьезного не произойдет на духовном пути. Лично мне понятно, почему люди в современной йоге уделяют внимание материалке, я их не сужу, более того, там много нужного и полезного. Но я давно шагнул в большее, причем, еще до того, как оказался в Индии. Эта сфера совсем иной йоги, поэтому мне понятны садху, а то что Запад считает "дикостью", "архаикой", "фантастикой" и т.д. и т.п., рассматриваю как просто неспособность этих людей именно к перешагиванию через себя. Ум и ахамкара людей очень коварны, чтобы их трюки преодолеть, надо хотя бы раз полноценно выпасть из того, что для них "священно", может тогда ты поймешь то, что священно для представителя другой культуры, традиции. В 90-х среди моих знакомых были те, кто мои эксперименты с пранаямами считали фанатизмом, но спустя время я понял, что был абсолютно прав, что мой тотальный волюнтаризм, на тот момент, меня и спас. Я постоянно возвращаюсь, причем спонтанно, к тому, чем я жил 30 лет назад, и переосмысление происходит само собой. Например, много лет назад я думал, почему родился в СССР, где не было никакой религии. Но для меня в отличие от многих, этот вопрос отпал, когда я увидел разницу в том, как понимают дхарму в Индии и как понимают религию на Западе. Конечно, везде есть разные люди, но я говорю именно о большинстве.

Закончив тапасью, Йоги Чуннинатх джи вернулся к своему Гуру и смиренно стал служить ему снова. Через некоторое время Гуру дал ему наставление странствовать и распространять йогические знания, путь сиддхов. Он благословил его словами: “Дитя! Ты добьешься успеха и совершенной реализации, проповедуя дхарму и делая добро людям.” Следуя воле Гуру и заручившись его благословением, Йоги Чуннинатх джи снял свою обычную одежду аскета – набедренную повязку, и облачился в шафрановое одеяние – ведь ему предстояло много общаться с людьми. Он отправился в странствие, и вскоре в священном городе Тханешвар, что на Куру-кшетре, встретил необычного человека, Мангала Гири, который был Гуру в области музыкального знания. Йоги Чуннинатх провел с ним много времени, изучая музыку и поэзию, а также практикуясь в игре на физгармонии и ситаре. Вскоре он почувствовал, что может сам слагать песни, которые бы точно и вместе с тем поэтично отражали суть йогического знания и преданности Высшему. Он нашел лучший путь для сатсанга и проповеди. Йоги джи отправился в Дели и начал свою деятельность. Довольно скоро у него появилось много почитателей, бхактов и учеников, в том числе из высокопоставленных чиновников. Благодаря их помощи, он основал несколько храмов в Дели, а потом и в других местах Индии. По словам его ученика Сантошнатха, в 1969 году Баба Шри Чуннинатх почувствовал, что в ближайшем будущем он покинет этот мир. Он послал за Сантошнатхом и когда тот приехал, он некоторое время интенсивно делился с ним своими знаниями, они обсуждали многочисленные рукописи, сделанные Йоги Чуннинатхом. Затем Йогиджи дал наставление заранее подготовить для него самадхи (место, где он будет захоронен) на территории определенного храма Шивы. Это помогло впоследствии захоронить его именно там, потому что храм находился в густонаселенном районе и власти не разрешали там захоронения. Когда 22 октября 1969 года Йоги Чуннинатх вошел в окончательное махасамадхи, его тело оставалось непогребенным и нетленным (сияющим, мягким и без всякого запаха) еще около 8 дней, пока все его ученики и последователи не приехали попрощаться с ним. Сантошнатх джи утверждает, что за несколько минут до оставления тела, его Гуру явился к нему (в тонком теле) и даровал последние напутствия. Уйдя в возрасте 115 лет, Йоги Чуннинатх оставил после себя ценнейшее наследство в виде знаний, мистических песен (доха) и храмов, а также он сказал, что его смертное тело (в самадхи) еще долго будет приносить пользу ученикам и всем в округе. Сиддхо адеш!🙏

Моя ученица Йоги Шри Лакшминатх джи которая и сама является Гуру, за последнее время сделала очень много переводов, сатсангов и т.д. Меня это очень радует, радует, что у меня есть достойные ученики!

Меня попросили рассказать о запретах в нашей традиции. Главные правила для натха guru ka nishedh — запреты, данные гуру, индивидуальные для каждого ученика. Так же есть viruddha char— неправильное поведение, выходящее за пределы мариады. Вот основные нишедхи (то,чего следует избегать): guruapman— неуважение и неподчинение гуру. Это серьёзное препятствие на пути. Strisang (для мужчин) и Purushsang (для женщин) — запрет на сексуальные контакты, который имеет более глубокий смысл, чем простое воздержание. Это отказ от привязанности к внешнему миру и социуму. Himsa — насилие. Мы должны избегать любых агрессивных действий по отношению к любым живым существам. Madhya sevan — употребление алкоголя. Алкоголь нарушает контроль чувств. Mansahar — употребление мяса. Akhara-sangrah — переедание или употребление нечистой пищи. Mithya-bhashan— ложь и искажение истины. Kuttila char — нечестное поведение, включая азартные игры, лицемерие и использование своего положения ради выгоды. Lalch — жадность, зависть к другим натхам или стремление к накоплению богатства. Помимо этих запретов, есть yogapath ke niyam - правила пути йоги, такие как ритуальная чистота, shavashtak (отказ от привязанности к телу), kriya (ежедневная практика) и т.п. Существует ещё много разных запретов, которые могут показаться странными для обычного человека. Например, запрет на дружбу, на использование чужой одежды, запрет садиться на чужую асану или позволять садиться на свою кому-то с другим статусом, запрет появляться в обществе других натхов с непокрытой головой (распространяется также на видеозвонки), запрет на демонастрацию обнажённого тела. Также есть ограничения на торговлю ради накопления, чрезмерные разговоры (jivahara)... В каждом пантхе могут быть свои особенности, а строгие запреты иногда адаптируются под контекст, время и ученика. Традиция натхов синкретична и, следовательно, гибка. Сиддхо адеш!

У сиддх-йогина моей кулы Шри Рамнатха джи махараджа было всего пять учеников. При этом он легко относился к чотидикшам и раздал огромное количество джанео семейным людям, мужчинам и женщинам в Бенгалии, Непале, Камакхье. (Здесь я оставляла немного более подробный комментарий). Многие потомки (духовные и физические) этих сотен семейных учеников до сих пор поклоняются сиддх-йогину в своих семейных алтарях, называя себя продолжателями традиции и создавая иногда небольшие группы последователей. И Рамнатх покровительствует такой семье, как и обещал когда-то их дедушке или прабабушке взамен на ночлег, компанию, либо ещё какую севу. Рамнатх джи помогал кому мог, не отказывался от благодарности взамен, но всегда жил аскетично, как и все его четыре ученика, добившиеся успеха в своих садханах, как и его внуки от этих учеников и правнуки. Линию Рамнатха можно посчитать по звеньям одной малы, где каждая бусина известна и не потеряна. Когда мы собрались в Агхор Чатурдаши в Тарапитхе, вспомнили каждого, кто не смог приехать, и почтили основателя кулы на единственном реальном месте самадхи сиддх-йогина Рамнатха джи в Балургхате. Семья, которая возвела этот ашрам и храм, - потомки одной из учениц Рамнатха. Они тоже считают себя натхами, но при этом никого ничему не учат, тихо собираются в кругу последователей и вспоминают истории о сиддх--йогине. У них всегда есть еда, кров, и дхуна для натхов Сампрадайи. Знаю ещё нескольких потомков из грихастха. Кое-кто разыгрывает драму с бубнами, черепами, раз в год, на Агхор Чатурдаши, надевая черные рясы натешвари. Они неплохо зарабатывают на примитивной абхичаре. У таких потомков бывают последователи, какие-то дикши. Но у них не бывает кундал в ушах. Представители моей семьи раз в год их наказывают. На всём этом маркете чёрных магов, возродился после предыдущего форматирования, Абхинаванатх, с переосмысленной биографией для нового онлайн-курса, заявляя, что обучает секретным садханам Ваджраяны. По его версии, он является чуть ли не последним из представителей загадочной школы Капали Ваджраяны Натх Агхори. Мне могло бы быть смешно, и я бы не стала придавать значения этому бреду, чтобы не погружаться в паталы российской тантры. Если бы не тот факт, что он калечит людей своими садханами и инициациями, особенно женщин. Профессор Воронежского университета Арапов, он же Абхинаванатх, использует имя сиддх-йогина моей кулы, чтобы удовлетворить свои мизогинистические наклонности и чувство власти. Он мошенник-психопат. Его парампара — выдуманная легенда. По последней информации о нём (есть инсайд) у Абхинаванатха проблемы с потенцией, и он не может удовлетворить свои сексуальные девиации физическим путём. Все его извращённые манипуляции под маской тантры — лишь попытка скрыть собственное бессилие, не только как гуру, но и как мужчины. Мантры и приветствия я сюда писать не буду, надеюсь, представители ваджраяны призовут своих угра-божеств.