Yogi Matsyendranath

Продолжение из ГСС: अयमों कारो महासिद्धानां ध्येयस्तस्य स्वरूपम्-उकारो ऽत्र रुद्रस्वरूपमर्द्धमात्रा शक्तिस्वरूपं बिन्दुर्नाथस्वरूपमद्वैमात्रायां जातो ऽकारो विष्णुस्वरूपं विन्दोर्जातो मकारो ब्रह्मस्वरूपं ध्वनिर्निराकारनाथस्वरूपं व्यापकं ध्वनिर्वर्णाश्चोभयमपि मिलितं पूर्ण यद्द्वैताद्वै तविलक्षणं साकारनिराकारातीतमद्वैतो- परिवर्ति महानाथस्वरूपमिति । किंचात्रौंकाारे उकारोंबिन्द्वर्द्धमात्रयोर्योगादेव । बिन्दुयोगान्म कारोऽर्द्धमात्रायोगादकार इति। तथा चौंकारे नाथशिवक्तिरूपप्राबल्यं विष्णुब्रह्मस्वरूपयोरप्राबल्यमत एवात्रेतद्देवता.यध्यानं महासिद्धैर्मुख्यत्वेन क्रियते, पुनर्ध्वनिर्निराकारनाथरूपं ध्वनिवर्णश्चोभयात्मकः पूर्णनाथस्तु साम्प्रतमस्ति तथास्त्येवेति ब्रह्मविष्णुध्यानतो नाथश्विशक्तीनां ध्यानमुत्तममुक्तं तत्रापि नाथध्यानं बलिष्ठम् । उकारो यद्योकारः स्यात्तदा मात्रा शक्त्यैव । उकारोऽपि यद्योंकारः स्यात्तहिं बिन्दुशक्त्येव, बिन्दुश्च यद्यपि वर्णस्तथापि तत्र स्वरस्या- धिक्यम्, स्वरश्च वणपिक्षया बलवानेव। कथम्? तत्र ध्वनिभागस्याधिक्यात्, ध्वनिश्च नाथरूपमेवातो नाथध्यानं बलिष्ठमित्युक्तम् । Этот Омкар является объектом созерцания для махасиддхов. Его природа такова: Укара здесь имеет природу Рудры. Ардхаматра (половинная мера) — природа Шакти. Бинду — природа Натха. Из состояния недвойственной матры возникает Акара, имеющая природу Вишну. Из бинду возникает Макара, имеющая природу Брахмы. Дхвани (звук) — это всепроникающая природа бесформенного Натха. И звук, и буквы — оба вместе составляют полноту. То, что отличается как от двойственности, так и от недвойственности, что запредельно как форме, так и бесформенности и пребывает по ту сторону адвайты — является природой Маханатха. И далее: в Омкаре Укара, Бинду и Ардхаматра соединены друг с другом. Из соединения с бинду возникает Макара, а из соединения с ардхаматрой — Акара. Следовательно, в Омкаре преобладает природа Натха-Шивы и Шакти, а природа Вишну и Брахмы выражена менее сильно. Поэтому именно это божество махасиддхи главным образом избирают объектом медитации. Далее, дхвани является формой бесформенного Натха, а звук и буква вместе составляют Полного Натха (Пурнанатха), который существует сейчас и существует вечно. Поэтому сказано, что медитация на Натха-Шиву и Шакти выше медитации на Брахму и Вишну. И даже среди них медитация на Натха — наиболее могущественна. Если Укара понимается как чистая «у», тогда матра относится только к Шакти. Если же Укара понимается как часть Омкары, то она связана с Бинду-Шакти. И хотя бинду тоже является варной (звуковым знаком), в ней всё же преобладает свара (тон, звучание). А свара сильнее, чем варна. Почему? Потому что там преобладает аспект звука (дхвани), а дхвани и есть сама природа Натха. Поэтому и говорится, что медитация на Натха — наиболее сильная. तदुक्त योगशास्त्रे Так сказано в Йога-шастре: ब्रह्मग्रन्थि ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिन्नत्त्यसौ । विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्यसौ ।। रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम्। उद्घाटयत्ययं वायुं ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् ।। इति ।। «Затем он пронзает Брахма-грантхи и после этого пронзает Вишну-грантхи. Затем, пронзив Вишну-грантхи, он пронзает Рудра-грантхи. После пронзения Рудра-грантхи и рассечения лианы, состоящей из майи и заблуждения, этот ваю открывает тщательно сокрытые Врата Брахмана».

Решил поделиться с вами переведённой цитатой из «Горакшасиддханта-санграхи», где описывается природа Пранавы ОМ. Практики с Пранавой достаточно часто встречаются у натхов; у тамильских сиддхаров Омкара является основой Васи-йоги. Тут, в «Величии Омкары», говорится, что в трёх матрах Пранавы находятся Тримурти, в ардхачандре (полумесяце) — Шакти, а в самом верху, в бинду, — природа Натха. ॐकार-महिमा अद्वैतोपरिवर्तिनाथ उदितो यत्र ध्वनिः संततो नाथो विन्दुरुतापि शक्तिरुदिता सा चार्द्धमात्रात्मिका। ऊरुद्रो हरिरो विधिमिति स मे ध्येयोऽस्तु नित्यं महानोंकारोऽखिलशब्दबीजमबुधैज्ञातरूपो मुदे ॥ Величие Омкары Там, где непрерывно звучит тончайший, спонтанный анахата-звук Омкары, пребывает Великий Натх, находящийся за пределами даже недвойственности. Бинду — это природа Натха, а Шакти проявляется как состояние ardhamātrā (половинной меры, сверхзвуковой фазы Ом). Укара — Рудра, Акара — Хари (Вишну), Макара — Видхи (Брахма). Этот великий Омкар, чья природа трудно постижима для невежественных, является семенем всех звуков и слов. Да будет он предметом моего постоянного созерцания и дарует мне пребывание в состоянии Сат-Чит-Ананды.

Уже третий день меня не покидает вот эта цитата из ССП (6.2): यकारो वायुबीजं स्याद्रकारो वह्निबीजकम् । तयोरभेदओंकारश्चिदाकारः प्रकीर्तितः ॥२॥ «Звук “йа” есть биджа воздуха, звук “ра” — биджа огня. Их нераздельность есть звук “ОМ”, прославленный как образ сознания». Тут меня спросили: пустота — это финал или начало? Так вот и ответ. Вспомнил, как Гуруджи говорил мне: огонь — это не просто физический элемент, он присутствует во всех элементах, как и прана. Добавлю и от себя: так же и нада. При творении мироздания в «свеччхе» внутри Парамашивы проявилась вибрация «нада», расширенная в виде огня или света, а далее — в виде бесконечного множества лучей-кала. Она была полна жизненной силы — праны. Да, это основные элементы творения, и они нераздельны между собой; через них мы возвращаемся к своему источнику. В нас есть всё: как полнота раскрытия, так и абсолютный покой. И огонь с праной видятся мне здесь на абсолютном уровне, как и нада внутри них.

По поводу вопроса, можно ли рассматривать шмашану не только как завершение, но и как начало — да, конечно, это так. Кали стоит на Шиве в форме शवासन (śavāsana), да и сам термин शिव (Śiva) по одной из интерпретаций выводится от корня शी (śī) — «покоиться, лежать, находиться в покое, быть умиротворённым». В Шривидья-садхане из этого даже выводят понятие शयन (śayana) — «ложе, кровать», на которой также можно практиковать садхану, или शयनासन (śayanāsana), где кровать становится троном Трипурасундари. Тогда Садашива выступает в форме такой асаны, как सदाशिवमहाप्रेतासन (Sadāśiva-mahāpretāsana). Абхинавагупта использует термин महाप्रेत (mahāpreta) по отношению к Садашиве в значении «Великий ушедший». Из его центра проявляется лотос — символ Шакти, а из лотоса проявляются Камешвара и Камешвари (Трипурасундари). Сам же Садашива лежит на पञ्चमहाप्रेत (pañca-mahāpreta) — пяти великих формах (Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара и др.). И, думаю, одной из известных натховских асана-мантр, используемых в садхане, является следующая: मन मारू मैदा करू, करू चकनाचूर। man mārū maidā karū, karū caknācūr। «Я усмиряю ум, превращая его в прах (бхасму)». पांच महेश्वर आज्ञा करे तो बेठू आसन पूर। pāṃc maheśvar ājñā kare to beṭhū āsan pūr। «Если пять Махешвар (пять великих форм Шивы) дадут приказ, тогда я полностью установлюсь в своём асане / в совершенном состоянии». Интересно, что в такого рода натховских мантрах обращение к Деватам часто выражено в сослагательном или оптативном значении, то есть как мягкая просьба с оставлением решения за Божеством. Вообще и в тантре, и в шабар-мантрах используется образный язык, который ошибочно понимать буквально. Например, в случае Трипурасундари иногда говорится, что она восседает на бинду — это её асана वैन्दव (vaindava) или देवी वैन्दवासनस्था (devī vaindava-āsanasthā). Как возможно «сидеть на бинду»? Бинду — это шунья, из которой проявляется первичная интенция; фактически это шунья, пронизывающая все формы мироздания. Именно это и является её «асаной». Из бинду всё проявляется и в ней же всё поглощается, точно так же, как из अनाहतनाद (anāhata-nāda) всё возникает и в нём же исчезает. Кстати, если в санскрите этот термин означает «неударный», «не рождающийся из двойственности», то в хинди у Горакшанатха и в более поздних средневековых текстах используется форма अनाहद (anāhad) — «бесконечный».

В русскоязычном интернет пространстве недавно начала появляться замечательная информация по традиции Тамильских сиддхаров, конкретно по йоге и тантре, спасибо Матсьендранатху Джи! По Тамильской медицине же информации нет вовсе. Поэтому, пожалуй, сделаем серию вводных, ознакомительных постов о ней. Итак, சித்த மருத்துவம் citta maruttuvam Итак, это медицина - மருத்துவம் maruttuvam (или (மருந்து maruntu), которая практиковалась, или же, медицина, основоположниками которой были Сиидхары (சித்தர்கள் cittar-kaḷ) - “достигшие சித்தி citti - успеха / совершенства / реализации в духовной практике. Разные ветви Традиции Сиддхаров берут свое начало от Шивы, Муругана, Нанди (Или же От Шивы, через Муругана, Нанди и т.д.) В разных текстах упоминаются 18 основных Сиддхаров, наиболее известными из которых являются: Агастьяр - அகத்தியர் akattiyar Тируимулар - திருமூலர் tirumūlar Богар - போகர் pōkar и др Некоторые авторы считают, что число 18 в данном контексте является скорее мистическим, чем арифметическим, тк разные списки Сиддхаров часто отличаются по составу и суммарно упоминают заметно больше 18 имён. Возвращаясь к Тамильской традиции. Её принято делить на 4 основных направления: ரசவாதம் racavātam - Расавада, Алхимия. வைத்தியம் vaittiyam - Непосредственно медицина. யோகா yōkā - учение Йоги. ஞானம் ñāṉam Джняна - (высшее) знание / мудрость. В отличие, от, например, северной традиции, в Тамильской традиции эти 4 направления переплетены между собой намного ближе. Система Сиддха медицины строится на основе 96 таттв (தத்துவம் tattuvam) физических, физиологических, психологических и философских элементов бытия. Аюрведа, к слову, опираясь на философскую систему Санкхьи, оперирует 25ю таттвами. Тамильская система же включает их, но уходит несколько глубже. Как и в Аюрведе, ключевыми в Тамильской медицине являются понятия о пяти первоэлементах - பஞ்ச பூத pañca pūta / ஐம்பூதம்- aim-pūta: நிலம் nilam - земля நீர் - nīr - вода தீ / நெருப்பு tī / neruppu - огонь காற்று kāṟṟu - воздух ஆகாயம் ākāyam - эфир / прострарнство И трёх доша - திரி-தோஷம் tiri-tōṣam. Или же, на Тамильский манер முக்-குற்றம் muk-kuṟṟam முக் muk - три குற்றம் kuṟṟam переводится как: Ошибка, дефект, порок, изъян, недостаток. Провинность, проступок, правонарушение. Их названия также употребляются либо в форме знакомых санскритских заимствований, либо на Тамильский манер: Вата - வாதம் vātam - வளி vaḷi Питта - பித்தம் pittam - அழல் aḻal Капха - கபம் kapam - ஐயம் aiyam Причем, на Тамильский манер это будет произноситься как ваДам питтам и каБам) Три доши в нормальном состоянии называются உயிர்தாதுக்கள் uyir tātukkaḷ - жизненные / функциональные компоненты тела. “Три жизненных силы / компонента”. В Сиддха медицине также есть понятие ஏழு உடல் தாதுக்கள் ēḻu udal tātukkaḷ - 7ми телесных / структурных элементов тела. То, что в Аюрведе называется “Сапта Дхату”. Упрощенно - “Семь тканей тела” Продолжение следует… Автор: Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)

В чате был вопрос про символику Чхиннамасты и её связь с огнём туммо. Если мы посмотрим на её образ, то увидим, что она стоит в лотосе на асане (опоре) в виде Камы и Рати. Иногда лотос заменяется огнём шмашана или проявляется из него. Очевидно, Кама и Рати символизируют огонь практики карма-мудры в буддийском тантризме. У них она является дополняющей практикой для туммо. Сейчас многие ошибочно думают, что туммо — это лишь способ вырабатывать тепло, сидя в снегу и т.п. Это всего лишь один из побочных эффектов, тогда как задачи туммо гораздо шире. Это огненная форма Кундалини, приводящая к опыту пустоты и блаженства, а также к получению различных мистических переживаний, связанных с йогой света, сновидений и др. Высшая стадия её реализации — это махамудра, или, как её называют у натхов, сахаджананда. Эта практика присутствует и в индийском тантризме, где она имеет множество названий: антар-яга и др. В ней огонь и свет в виде пробуждённого сознания восходят и раскрываются снизу, поглощая всю вселенную, которая служит «сомой» — подношением в этот огонь. Это интериоризированная форма ведийской сома-яджны. В мантре Чхиннамасты часто используется имя वज्रवैरोचन (Vajravairocana), что означает свет или огонь, подобный молнии, хотя слово vajra также указывает на нерушимость. То есть это духовный свет или огонь, который, подобно твёрдому предмету или оружию, способен разрушать другие формы, оставаясь при этом нерушимым сам. Это символ, указывающий на свет чистого сознания, который поглощает (познаёт) таттвы бытия, «поедаемые» этим светом-сознанием во внутренней ягье. Можно сказать, что это также путь мантры (мантраяна), где нада поглощает таттвы. В мантре натховского джанеу (священной нити) мы встречаем такую шлоку: पढ़ मंत्र योगी बजावै नाद, छत्तीस भोजन अमृत कर पावै । «Прочтя мантру, йогин извлекает Наду (священный звук), и тридцать шесть видов пищи становятся для него амритой». Тридцать шесть видов пищи — это тридцать шесть шиваитских таттв, то есть всё бытие, присутствующее в трёх наших телах: грубом, тонком и причинном. Вибрация анахаты и огненной пульсации, нерушимый свет сознания, восходя или распространяясь во все стороны, «поедают» эти таттвы. Описание этого внутреннего жертвоприношения вы встретите и у Абхинавагупта, где наше сознание отождествляется со светом Шивы — Пракашей, а осознавание мироздания рассматривается как подношение. Иногда поглощение огнём сознания и Кундалини пяти махабхут отождествляется с Дургой или какой-либо иной Богиней. Пять махабхут при этом символически представлены асурами — Махишасурой, Шумбхой, Нишумбхой и др.

Я вам прямо скажу: для меня не было откровением в Индии то, что можно коммуницировать с Учителями на расстоянии и даже получать от них передачи — пример тому манасика-дикша. Просто так сложилось, что ещё до первой поездки в Индию мне встречались люди с паранормальными способностями. Но со временем громкие заявления о важности физического нахождения рядом с гуру в Индии стали более популярными. Стремление просто иметь такой условный факт взяло верх у многих. Стало модно иметь каких-то гуру, которые по факту могут не тянуть на такой уровень, но при этом уверять, что это именно так. И они знают, что здесь никто открыто не скажет о своих сомнениях, ибо «апарадха», «неполиткорректность» и т.д. Так мы получаем множество историй, когда гуру у многих как бы есть, но по сути их нет. Да, в общем-то, зачастую нет и настоящего желания меняться — не показушно, а внутренне, через связь с каким-то Гуру. И так может продолжаться долгое время, а может — и всю жизнь. Но когда ты встречаешь настоящего Гуру, то вопросы о том, можешь ли ты получать что-то телепатически или общаться с ним в «реальном мире», отпадают сами собой. С реальным Гуру у вас вообще меняются представления о том, что такое общение. Ты понимаешь, что знание может передаваться вообще без единого слова — через самадхи.

В Тантралоке говорится, что практика анупаи не подразумевает какого-либо метода, а происходит просто через милость Гуру. Её ещё иногда называют «анандопая», так как она основана на двух силах — Ананда и Чити-шакти, или Чидананда.

Мне периодически пишут люди, спрашивают по поводу Австралии: кто-то просто хочет приехать, а кто-то интересуется конкретно иммиграцией. Я вам честно скажу: я не понимаю, зачем они до сих пор держат такую жёсткую визовую систему для желающих приехать в гости. Ну ладно — для индусов, для жителей Сомали и т.п. Но для России — это глупо. Ибо тут очень жёсткие наказания для нелегальных работодателей, и сейчас, по-моему, выжить здесь нелегально нереально. Могли бы просто отменить визы — и всё. Касаемо иммиграции, я не буду рассказывать, насколько это непросто. Я не отговариваю тех, кто на такое действительно серьёзно решится. Сюда я приехал с этой целью в 2010-м, и даже тогда власти тут всё так прикрутили — хитро и подло, — что это всё даже пересказывать непросто. Те законы, которые они сделали сейчас, вообще вызывают у меня изумление. Раньше для этого нужно было иметь фаберже из стали, а сейчас я уже не знаю — из алмаза или еще чего-то подобного. Многие наивно полагают, что это нечто простое. По факту, если кто-то берётся за такой проект, к нему нужно планомерно готовиться несколько лет ещё до реальных шагов, связанных с посольством. Но и потом пройдёт ещё не один год, если каким-то чудом у вас получится въехать сюда по какой-либо иммиграционной визе. Паре моих учеников, которые прошли через это и победили эту асурическую систему, надо при жизни поставить памятник из золота — за выдержку и мужество. Поэтому тем, кто хочет спросить у меня об иммиграции сюда, я, конечно, могу многое рассказать, а ещё больше расскажут мои ученики. Но если вкратце — всё это далеко не так легко, как многим кажется и как об этом пишут в интернете. Потому, если кто-то об этом думает, я советую не просто хорошо подумать, надо ли оно вам, а понять, что думать придётся очень много — и совсем не так, как вы ожидаете. Но я точно не жалею о пройденном и об испытаниях, хотя это точно не высшая цель. Моя истинная иммиграция — Шива-дхама.

Иногда, когда приходит 9 Мая, я думаю, стоит ли что-то писать о войнах или не писать вообще. Войны и конфликты, увы, неизбежны, они идут и сейчас. Я лучше скажу о том, что впечатлило меня за последние годы. Ну и хочу поделиться своими мыслями и чувствами на этот счёт. Вот, например, история, когда в Сирии сбили русского лётчика. Он отстреливался, а потом стало ясно, что от бармалеев не уйти. Товарищ понимает, что будет, если сдаться, подпускает их к себе ближе и подрывается с последними словами: «Это вам за пацанов». Я думаю, зная, какие могут быть перспективы при сдаче, так поступили бы многие. Даже если не убьют (что тоже не факт), то отрежут гениталии, выколют глаза… Что бы выбрали вы? Нужна ли вам такая жизнь? Но я задумался о другом. Многие из нас живут так, что им постоянно предлагают в жизни компромиссы. Компромиссы жить как-то так, как это часто называют «нормальные люди», но я вижу это скорее как скатывание в жизнь скота в стойле. Например, вы встречаете одного человека, другого, а они поступают как свиньи, как конченые мрази. И вот кто-то говорит: ну да, ничтожество, предатель, но прояви терпение, толерантность. Пусть этот человек вернётся в твою жизнь. Да, но зачем мне труп? Он же умер. И совершенно очевидно, что сформировавшаяся гнида не изменится никогда, а станет только хуже. Если есть люди, при соприкосновении с которыми невозможно не получить очередной удар в спину или кидок, для них так поступать - это норма. Это один из примеров того, как, следуя компромиссам, мы сдаёмся — так же, как если бы тот солдат сдался изуверам. Я медитировал на ту историю и знаете, что осознал? Нужно жить так, как будто тебе каждый раз надо быть готовым принести себя в жертву, но не сдаваться явному злу. Я скорее сделаю себе харакири, чем снова начну общаться с некоторой категорией людей или явлений. Горакхнатх говорил, что йога — это смерть. Не физическая, а нечто гораздо большее: смерть по отношению ко всему недостойному. Физическая смерть происходит один раз в жизни, а смерть по отношению к говно-перспективам должна быть постоянной. Это без вариантов, ибо ложный выбор или продолжение не того начинания обессмысливает жизнь превращая ее в ад. Лучше смерть для говно-выбора и рождение для настоящего. Какие бы обещания ни давал плут — это как часы: если они пробили 13 раз вместо 12-ти, их без сожалений выбрасывают.

Состояние ума и психики в асане крайне важно! Как вы думаете, почему часто у натхов, и не только, говорят о связи 84 асан и чаураси сиддхов? Я уже объяснял эту теорию: на каждого сиддха приходится по одному лакху живых форм. Но если вы посчитаете хотя бы одних микробов и бактерий, то очевидно, что живых форм будет намного больше. Это символические цифры и образы. Ясное дело, что не нужно из любого сиддха-пуруши делать «мертво-позитивный» образ. Эти образы ценны для нас как индикаторы силы и общей чистоты. И именно на это мы ориентируемся в самих себе. Вы можете провести эксперимент: сделайте какое-нибудь движение из вьяямы и скажите себе: «Я не выспался, моё тело устало, я разбит» и т.д. А потом сделайте точно такое же движение из вьяямы, мысленно говоря себе: «Я чувствую себя легко, полным силы, излучающим свет» и т.д. И сравните, как движения повлияют на вас в одном случае и в другом — вы увидите разницу. Вот почему асаны идут после «ниямы», в которой присутствует «сантоша» и многое другое. Поэтому асаны названы именами символов совершенных человеческих состояний — это необходимо учитывать и этого нужно придерживаться.

Поссорились - помирились и т.д. т.п. У меня нет интереса ко этой бесконечной некромантии.

А я всё-таки заглянул в труд Сильбурн по Кундалини, чтобы посмотреть, как она употребляет термин «вишуват» («равновесие дыхания»). Там это не просто «индивидуальная практика с дыханием», а, по сути, практика инициации — слияние сбалансированной праны Гуру с праной ученика. Это, по сути, именно то, как сейчас сиддхары передают Васи-йогу. Когда ученик энергетически готов, он приходит к мастеру и садится напротив. Гуру входит в необходимое состояние энергии, ученик сонастраивается и получает соответствующую ступень. Далее своей практикой он уже «сам» развивает этот уровень.

Пересматриваю стенограмму с московского тичинга. Есть там момент о системе переплетения нади в тонком теле. Многое хотелось сказать, но не всё уложилось — это я, конечно, позже ещё дополню. Например, брахманское джанеу неслучайно располагается на теле двиджи по диагонали — это соответствует движению каналов в теле. Подобный принцип отражается и в целом ряде тантрических и ведийских форм упасаны или ягьи. Например, в Шривидье, когда выполняется садхана одной из Махавидий, во внутренней антар-яге, которая, как правило, предшествует внешней янтра-арчане, принято устанавливать янтры внутри себя. То есть каждую чакру той или иной янтры вы соотносите со своими шестью чакрами в теле (иногда их может быть больше или меньше, в зависимости от системы). А янтры, как мы знаем, почитаются круговым движением в каждой аваране, или чакре янтры, через почитание всего «паривара» или кулы основного божества. Таким образом, мы видим там круговую краму почитания и движение от периферии к центру (иногда наоборот). При внутренней проекции это движение идёт снизу вверх — к бинду. Но в разных традициях существуют разные формы джанеу. У сиддхаров это чёрная нить вокруг талии. У натхов джанеу идёт ровно вдоль тела, а две связки нитей символизируют иду и пингалу, луну и солнце, а также всё остальное, что с ними соотносится.

Пещера Падмасамбхавы / Горакшанатха и окрестности в дождливо-туманные дни 🩵⛈ #сейчас #Непал

Конечно, количество версий о известных Гуру поражает. Да, я был в той пещере возле Катманду, где существует вера в то, что Падмасамбхава и Горакхнатх — одна личность. Хотя, например, Лама Таранатха упоминает о том, что у некоего буддийского сиддха-йогина Анангаваджры, известного также как Горакшанатх, был ученик по имени Падмаваджра Сароруха (по одной из версий — сам Анангаваджра). Даже вот так бывает)) В своих трудах Шахидулах пишет, что это не кто иной, как сам Падмасамбхава — тот, который пришёл в Тибет и принёс Дзогчен. Шахидулах отождествляет Сароруху и Падмасамбхаву, основателя 775 монастырей Самье. Как бы там ни было, все 84 буддийских сиддха считались мастерами Махамудры, среди которых также упоминаются Горакшапа и Минапа (Горакшанатх и Матсьендранатх). Кому интересна эта тема, могут обратиться к труду Keith Dowman — Masters of Mahāmudrā: Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas. https://www.wisdomlib.org/definition/gorakshapa

Вообще тантра, и даже её эссенция в виде йоги натхов, намного более разнообразна, чем многим кажется. Например, в «Амараугхашасане» Горакшанатха говорится о четырёх кандах, хотя многие слышали только об одной — в области промежности. Из-за этого может возникнуть путаница: о чём вообще идёт речь? Однако в тантризме Кундалини может рассматриваться даже в четырёх аспектах: нижняя, средняя, верхняя (в области аджны) и Пара-кундалини в сахасрара-чакре. Пара-кундалини может считаться сущностью трёх предыдущих, которые локализованы в областях трёх грантх тела. Если бы многие практикующие йогу знали, какое обилие подобных элементов присутствует в тантре, то они сразу бы поняли, почему у натхов может казаться, будто такого обилия нет. Однако у натхов есть сама эссенция, просто увидеть её можно только при хорошем знании тантры. Да и сама традиция, по сути, сохранила эту логику: в ней Гуру Горакшанатха по-прежнему связан с Матсьендранатхом — основателем культа Йогиникаула. У многих возникает вопрос: почему ученика почитают больше, чем его Гуру? По той же причине, по которой многие сиддхары в Тамилнаду больше почитают сына Шивы — Муругана, — чем самого Шиву. Для них Муруган является сущностью Шивы и Шакти. Конечно, не все придерживаются такого взгляда — есть немало традиций и практикующих, акцентированных именно на Шиве, — однако Муруган точно не уступает ему по количеству почитателей. Эссенция не может быть ниже по уровню, но увидеть это способны далеко не все.

В программе в Петербурге я забыл упомянуть ещё один возможный источник, откуда могли прийти некоторые «силовые асаны», помимо индийских единоборств. На самом деле мы обсуждали это с Тарой Микхаэль ещё много лет назад. Она не только известный индолог во Франции, но и уважаемый специалист по индийским танцам. Так вот, она показала мне списки движений и положений тела, которые называются karaṇa (карана), и хочу сказать, что некоторые из них явно сможет выполнить далеко не каждый. Они более чем сопоставимы с современными «сложными асанами». Тем не менее, само это название встречается и в разделе анава-упая в КШ — этот раздел так и называется: «Карана». Также данный термин нередко встречается в агамах Шайвасиддханты. Выше я поместил фрагмент из раздела «йога-пада» «Матангапарамешвара-агамы», записанный Тарой Микхаэль. Там караны соотносятся с известными асанами йоги. Использование этого термина встречается и у натхов — например, в «Матсьендрасамхите», а также в более поздних тантрах, таких как «Шарадатилака». Однако караны могут представлять собой нечто большее, чем просто асаны, — скорее сочетания движений, положений тела и мудр.