Yogi Matsyendranath

Знаете, что еще я вижу в восприятии глубокого знания? То, что как только оно воспринимается, оно сразу же, моментально, применяется. В этом заключается одна из его главных особенностей. Там нет расщепления между теорией и практикой.

Вспомнилась сегодня библейская история, когда Понтий Пилат спросил Иисуса: «Что есть истина?» Но там неясно: то ли после этого вопроса он не стал слушать Иисуса и ушел, то ли Иисус просто ничего не сказал. Сейчас, по прошествии столького времени, для меня эта история очень глубока, как бы там на самом деле ни было. С одной стороны, ее можно понимать так, что именно в молчании и заключается глубочайшая из всех возможных Истина. А с другой — те, кто не способны ее воспринять, просто уходят. В омрачении и безумии пришли, в них же, будто бы находясь рядом с тобой, и пребывали, а затем в таком же омрачении и безумии исчезли. Их, по сути, и не существовало. Благо, у меня есть и другие люди, способные услышать то, что содержится в тишине и покое.

Семинар прошел замечательно, в прекрасном месте недалеко от Тулузы. Спасибо моим ученикам Люку и Кристин за организацию, перевод и многое другое. Думаю, люди получили нужную подключку и знания. Есть с чем дальше работать. И самое главное, я доволен, что, судя по ответам, они поняли, что такое йога. В последний день я сказал, что йога идет от количества к качеству. И по факту остается всего одна анга — это вы сами и ваше чистое состояние сознания. Йога, на самом деле, одна, несмотря на то, что мы изучали и практиковали разные разделы и методы.

Народ начал подъезжать в это шикарное место. Не знаю, насколько фотографии передают атмосферу, но тут реально очень красиво, недалеко от Тулузы. Вот практикуем очень сложную асану — расслабление в позе трупа. 🙂🌞 Ни малейшего напряга вообще.

Читаю перевод и комментарии к «Тантралоке» Марка Дичковски. Он, конечно, молодец. Наверное, можно сказать, что это новый «Джаяратха», дополняющий того Джаяратху, который написал комментарии к Абхинавагупте. В некоторых моментах он пытается быть аккуратным, демонстрируя якобы сомнения, например в описании каран в анавопая. Делая очень поверхностные сравнения каран как состояний сознания и тела одновременно с «асанами Горакшанатха» и т.д., он говорит, что, судя по всему, это разные вещи. А вот мне, будучи погружённым в тексты Горакшанатха, как раз так не думается. Например, в «Сиддхасиддханта-паддхати» Горакшанатх говорит о пребывании в своей природе (сварупа), приняв физическую позу. Да более того, караны, которые могут рассматриваться как углублённый взгляд на практику асаны, по сути резонируют даже с Патанджали, где он говорит о погружении (самапатти) в асане. Может, кому-то покажется странным, но я не вижу противоречия в объяснении асаны между Патанджали и каранами у Абхинавагупты. Хотя последний пишет с заметными «недоговорками» — такой стиль нередко встречается в тантрах. Очевидно, где-то подразумевается, что посвящённые и так всё поймут, но, вероятно, недосказанность может быть и с целью не раскрывать тайну для чужаков. Причём я не раз слышал от русскоговорящих любителей КШ, что, дескать, вот эта анавопая предназначена для пашу и т.д. Но в КШ нет такого грубого применения понятия трёх бхав, как в шактизме. Там вообще, по контексту, карана вполне себе интегрирована в шамбхави (кхечари)-мудру. И практика анава может плавно перетекать из анава в шактопая и т.д. А также там есть обратное движение, например, наоборот — сверху, от шамбхавы, в крийопаю. На этот вопрос мне никто из российских поклонников КШ так и не ответил. Вопрос был такой: если каула-ритуал всё равно является крией, то как он может быть шамбхавой? Ответил мне Джон Дюпуш, что это возможно тогда, когда «внешнюю» каула-пуджу выполняешь как тождественный Бхайраве. Вот точно так же и Сватмарама не только посвящает хатха-йогу раджа-йоге, но и наоборот. Точно так же, вероятно, и в дзогчене потом появились тантрические элементы — он как бы «подтянул» их к своему уровню.

Мне иногда сложно представить, что было бы, если бы не мой Гуру. Но, с другой стороны, думаю, иначе и быть не могло.

Иногда мне попадаются рассуждения и интерпретации некоторых неофитов или даже просто формально находящихся в теме садханы. Выдумки встречаются не только в обычной жизни, но и в «духовной». Например, что только не говорят о четырех уровнях речи. Типа мадхьяма-вак — это «внутреннее проговаривание речи», или про звук анахаты говорят: «беззвучный звук» 😁 🙉, на что только фантазии хватает. В текстах тантрической йоги все конкретно и понятно говорится, с чем связаны эти формы речи: с чиданандой, иччхой, гьяной и крией. У анахаты есть вполне точный перевод — звук от несприкосновения двух объектов, т.е. спонтанно проявляющийся из непроявленности. Хотя в шабда-йоге используется не санскритский термин анахата, а хинди анахад-над, что означает «бесконечный звук». Но, в принципе, второй контекст является логическим продолжением изначальной и более известной версии.

В Ипоне (недалеко тут от Парижа) неожиданно был вопрос на тему различий кхечари-мудры из хатха-йоги (в виде подрезания уздечки языка, растягивания и т.п.) и той, что в Кашмирском Шиваизме. Был один участник, относительно осведомленный в этом вопросе, но, конечно, с общими представлениями. Более того, он тоже обратил внимание, что натховские тексты копируют шлоки из текстов тантры касаемо Кхечари- и Шамбхави-мудр, которые, кстати, местами в обоих источниках отождествляются. В Васи-йогам также практика Шамбхави-мудры фактически тождественна той, что в Кашмирском Шиваизме, но то, насколько она та же, можно увидеть, только зная как можно более детально версии КШ. Ну и еще было много вопросов по техникам пранаямы. Зная детали этих пранаям, совершенно очевидно, что если хатха-йогу воспринимать только как «йогу с упорством», иногда даже с «насилием», отметая понимание ее как «союза Луны и Солнца», то техники пранаямы теряют весь свой смысл. Хотя для тантры жесткая дисциплина тоже не чужда, но только в основном как подводящий элемент к более эзотерическому уровню ее садханы. Тенденции к подвисалову на инертной и грубой практике «йоги с усилием» мне более чем ясны. Но я уже сказал об этом в одном из разделов ниямы, именно так, как это и было изначально во всех йогических текстах, относимых к основателям традиции.

У меня давно сложилось — и интуитивное, и логическое, и на уровне физических форм памяти — осознание того, что Деха-абхьяса идеально подходит для традиционных асан. Но это возможно только при понимании того, что такое традиционные асаны: они, конечно же, статичны. А вот если вы делаете, допустим, виньясы (современное название, на мой взгляд), именно такой вид «йоги», и вдобавок еще Деха-абхьясу, то будет перегрузка. Судя по всему, аштанга-виньяса П. Джойса сформирована на базе Сурья-намаскара, а тот — из базовой техники Деха-абхьясы. У меня немало оснований так считать, я недавно рассказывал об этом в Арле. И, кстати, было очень интересно то, что давал Мадху, какие вариации — это нам всем очень пригодится и будет в тему. Так вот, динамика с переходом в статику — это очень логичный подход, так делали и делают во многих местах. Даже в Горакхпуре, в йога-шале Горакхнатх-мандира, именно так: вьяяма с последующим плавным переходом в статическую асану. Хочется еще немало сказать о пранаяме хатха-йоги и Васи-йоги, завтра у меня как раз будет тичинг по этой теме. Тут все очень похоже, несмотря на, казалось бы, отличающиеся подходы. В пранаямах хатхи сразу же идут кумбхаки, бандхи, мудры, а вот в Васи-йоге задержек нет на протяжении очень многих ступеней. По крайней мере, в той линии, к которой отношусь я, это именно так. Но знаете, если бы пранаяму воспринимали именно так, как она описана в текстах, вникали в каждый момент, о котором идет речь, то стало бы очевидно, что там не только нет противоречий, но, наоборот, речь как раз идет о том, на что ориентирована Васи-йога. Она, по факту, ближе к Лайя- и Раджа-йоге, но именно из нее «нисходит» в пранаяму хатхи то, что как раз и делает ее настоящей пранаямой. То есть да, силовые стороны хатхи, конечно, имеют место быть, но тексты говорят, что все, что есть в хатха-йоге, посвящено Раджа-йоге, и наоборот. Это правда, и этот контекст нельзя убирать, хотя многие, в лучшем случае, забывают об этом, а в худшем — просто никогда не слышали и вообще не знают об этом, попросту не интересуются такими вещами. Я безумно счастлив, что открыл для себя эту практику и этот путь. Она выравнивает то, что примитивизировали многочисленные адепты других (казалось бы, даже «своих») традиций.

Закончилось сегодня в Нормандии душевно: практикой двадашанты и Шива-пуджей (к тому же сегодня Шива-прадоша). Всё было очень душевно, люди великолепные. В последнее время с этим как-то всё лучше и лучше. А ещё очень интересно переезжать на машине с моим учеником, философом Люком. Он очень хорошо соображает, что и где происходит, глубоко въехал в тему. Сейчас он ещё и мой переводчик.

Ещё очень часто встречается такое ошибочное заявление, а порой даже убеждение: если человек открыто изливает свою эмоциональную и ментальную грязь, то это, дескать, «искренность», «честность» и т. д. Нет. Честность исходит из глубины человеческого существа. А там — трезвость, тишина, точность, учитывающая максимальное количество факторов. Там не просто всё адекватно, а более чем адекватно. Искренность — это не истерики и не выливание желчи и токсинов. Искренность — это когда ты делишься самым чистым из всего, что у тебя есть. Вот что я оцениваю как искренность и истинность. Иначе любой психически нездоровый человек мог бы говорить, что он «искренний». Искренность не бывает без самоконтроля, потому что там, где есть чистота, самоконтроль возникает автоматически. Если бы это было не так, то искренность не имела бы никакой ценности. Искренность и безумие, наплевательство, безответственность, подлость — это совершенно разные вещи. Их необходимо различать.

Кстати, кто-то может сказать: «Нет же, надо следовать Сампрадае, а не человеческому». Так всё дело в том, что если бы они действительно ей следовали или их садхана была успешной, то они изменились бы как люди. А если не изменились, то нет там на самом деле никакой Сампрадаи. Симулякр! Формальности — и не более того. В то же время, если вы посмотрите на Сампрадаю, то как вы думаете, почему Девять Натхов изображаются в человеческих формах? Почему почитают именно их или 84 Сиддхов? Именно потому, о чём я вам и говорю. Конечно, Ганеша-сварупа, конечно, Вишну-сварупа и т. д. Но важно другое — как всё это проявляется в человеческом характере. Иначе какой смысл во всех этих связях и практиках? Важно не то, к чему ты якобы или даже на самом деле приобщился, с чем соприкоснулся. Важно то, каким ты стал вследствие такого соприкосновения. Ты можешь соприкасаться как с плохим, так и с хорошим, но главное — кто ты и какой ты человек в результате.

Помните, я говорил, что всегда смотрю не на традиции или практики, а на то, какой это человек? Я смотрю только на это, хотя знаю, что есть те, кому важны традиции, практики, Деваты, разные мантры и т. д. Почему они для меня ничего не значат, если человек оказывается г…ном? Потому что Деват много, мантр много, традиций много — много чего вы можете ещё и ещё перечислять. Но для чего они все? И для кого? Они для человека. А какой человек вам важен? Правильно, достойный человек! Человек один был и одним останется, с тем телом, с которым родился. У него не будет ни четырёх рук, ни десяти голов — будет то, что и было. Но что меняется в результате соприкосновения с тем, что я перечислил или не перечислил? Характер. Именно поэтому он и важен. Я исхожу только из этого. Я понимаю, что каждый может говорить другим что угодно о другом человеке. Ясно что можно быть ложь и клевета. Но кто есть кто и с кем ему по пути, каждый решает сам, исходя из личного общения. Мы можем не сходиться характерами — и это замечательно. Пусть каждый идёт с тем, с кем ему хорошо и кого он действительно уважает. Без бессмысленных игр, а с настоящим уважением. Такая вот простая у меня философия.

В Нормандии здесь жарко, наверное, на фото это видно. Завтра расскажу о двадашантах. А сегодня, упомянув Даттатрея-йога-шастру, вспомнил один момент. Ниже, после описания методов лайя-йоги, карма-йогой называется всем известная аштанга-йога. संकेतैः बहुभिश्चान्यैः यस्य चित्तलयो भवेत् । स एव लययोगः स्यात् कर्मयोगं ततः श‍ृणुः ॥ २४॥ saṅketaiḥ bahubhiś cānyaiḥ yasya citta-layo bhavet | sa eva laya-yogaḥ syāt karma-yogaṃ tataḥ śṛṇu 24 «Когда посредством многочисленных и иных санкет (тайных указаний, эзотерических ключей) происходит растворение (laya) ума (citta), именно это называется Лайя-йогой. Теперь же слушай о Карма-йоге.» 24 यमश्च नियमश्चैवासनं च ततः परम् । प्राणायामश्चतुथः स्यात् प्रत्याहारस्तु पञ्चमः । ततस्तु धारणा प्रोक्ता ध्यानं सप्तममुच्यते ॥ २५॥ yamaś ca niyamaś caivāsanaṃ ca tataḥ param | prāṇāyāmaś caturthaḥ syāt pratyāhāras tu pañcamaḥ | tatas tu dhāraṇā proktā dhyānaṃ saptamam ucyate २५ «Яма и Нияма, затем Асана; четвертым считается Пранаяма, пятым — Пратьяхара; после этого называется Дхарана, а Дхьяна именуется седьмой.» 25 समाधिः अष्टमः प्रोक्तः सर्वपुण्यप्रदः । एवमष्टाङ्गयोगं च याज्ञवल्क्यादयो विदुः ॥ २६॥ samādhiḥ aṣṭamaḥ proktaḥ sarva-puṇya-pradaḥ | evam aṣṭāṅga-yogaṃ ca yājñavalkyādayo viduḥ 26 «Самадхи называется восьмой (ступенью), дарующей все заслуги (puṇya). Именно так Яджнявалкья и другие мудрецы понимают Аштанга-йогу.» 26

Адеш! Джай Шри Гуру! 🙏🌺 Как-то чуть больше года назад по наставлению Гуруджи я стала изучать ранний натховский текст “Амритасиддхи” (который издан в англ.переводе Дж. Маллинсона), в результате чего очень вдохновилась практикой Махамудры (это основная тема текста). Помимо перевода с английского, я также разбирала сам санскрит, чтобы перевести и понять лучше, потому что Маллинсон не всегда дает корректный перевод, ибо не принадлежит нашей традиции и имеет свои интересы. Некоторые моменты, важные для практики, он вообще пояснял очень поверхностно или неверно. Я полагаю, ученым-санскритологам важно просто перевести и написать некий анализ, публикацию сделать, но врядли они будут это практиковать. А для успешной практики надо знать ключи. В текстах они есть, но часто зашифрованы. Их объясняет и дополняет Гуру. Хочу сегодня поделиться с вами одним таким моментом, который поначалу казался довольно туманным. Шлока из раздела, который объясняет практику Махамудры. После того, как выполнена задержка на вдохе с двумя бандхами, рекомендуется: चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत् प्राणयन्त्रणम् | चन्द्रार्कयोर् गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद् वायुनिवारणम् ११.५ cittaṃ catuḥpathe kṛtvā ārabhet prāṇayantraṇam | candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyunivāraṇam 11.5 Поместив читту в область пересечения четырех (catuḥpatha), следует начать контроль дыхания: прерывая поток луны и солнца, задержав дыхание. (11.5) Здесь основной интерес представляет собой catuḥpatha – пересечение четырех путей (перекресток). Без понимания, что это такое, неясна внутренняя работа с праной во время кумбхаки. Я немного поизучала этот вопрос 😊, ибо Маллисон отсылает в область промежности, но мне казалось, что тут есть что-то еще, что это не та истина. Итак – Лилиан Сильбурн в своей книге «Кундалини – энергия глубин» пишет, что catuṣpatha (или catuṣpada) – это место пересечения 4-х дыханий: два обычных (вдох и выдох) и два тонких, происходящих в сушумне и связанных с движением Адхо- и Урдхва-кундалини. Это место трансформации дыхания и оно находится в области талу (там где верхнее небо встречается с горлом). Помню, еще очень давно Гуруджи мне рассказывал, что дыхание из обычного в тонкое преобразуется именно в талу – обычное дыхание останавливается (кевала-кумбхака), остается только тончайшая спанда (вибрация) в этой области. Поэтому в шлоке на самом деле рекомендуется сосредоточиться на области талу, в то время как обычные дыхания (лунное и солнечное) сдерживаются во время кумбхаки, и стараться перейти на тонкое дыхание сушумной. Это и есть prāṇayantraṇa – сдерживание и контроль праны. Также интересно, что в Тантралоке (15.94) говорится, что catuṣpatha – это состояние объединение (растворения) Атмана с тремя энергиями (луна, солнце, огонь = три канала). Атман описан как обладатель Шакти (хозяин этих энергий). И если я правильно поняла, то это объединение может происходить в разных местах - кончик носа, талу, брахмарандхра: catuṣpathaṁ śaktimato layāttatraiva manvate| nāsāntatālurandhrāntametaddehe vyavasthitam||

Еще один интересный вопрос задан в чате. Он касается желания научиться телепортации: не является ли оно неправильным? Также человек выразил свое негативное отношение к границам в перемещении. Я так понимаю, речь идет о визах и прочих прелестях «крепостного права», поданных под другим соусом. По поводу второго я уже неоднократно говорил, что всегда был противником виз, являюсь таковым и всегда буду таким. Поэтому абсолютно солидарен с мнением, что визы надо отменить все к чертовой матери. Не нужны они никому, кроме статистического, фашиствующего меньшинства. Большинство людей от них только страдает. Как это должно произойти — тема непростая, но при желании все это могло бы быть обдумано, обсуждено и реализовано теми, кто поддерживает такую идею. Касаемо упомянутой сиддхи. У меня есть основания считать, что она существует. Однако я думаю, что надо очень хорошо постараться, чтобы она и многие другие сиддхи реализовались. Я спрашивал Гуру и по поводу такой сиддхи тоже: что для этого нужно? Он говорил, что как минимум должно быть очищено тело от мал, а также предварительно очищены каналы. Но если сказать в общем, то нужна очень мощная Шакти, чтобы совершать сиддхи такого плана. Для того чтобы к этому подойти, надо сначала раскрывать хотя бы какие-то сиддхи. Они ведут к раскрытию сиддх уже более высокого порядка, а те — еще более высокого. Для этого нужна стабильность, нужно правильное знание и никогда не забывать, что является самым высоким, именно к этому и стремиться. Идя к самой высокой цели, у вас будут появляться самые разные возможности, но тексты йоги верно говорят, что не нужно зависать на такого рода успехах. Цепляние за них может в целом сбить ваше развитие, привести к утрате полученного, а также увлечь асуризмом. Я могу сказать так: садхана — это самое главное в жизни. Нет ничего значимее и выше нее. Вот это надо навсегда четко осознать для себя. Указанное желание не является объектом осуждения или морализаторства. Но если смотреть в него глубже, то там может быть стремление к свободе и самореализации. Наши самые глубокие устремления просто могут по-разному проявляться. Даже если где-то они и содержат ошибки, это все можно корректировать, более совершенно осознавая их природу. Это стремление к полноценному развитию. Оно естественно, и оно великолепно.

В чате был вопрос про Агхору: есть ли она у натхов, а также о возможности сочетания Традиции Натхов с Дзогченом или наоборот. Из своего опыта скажу, что всё зависит от Гуру, у которого вы будете учиться, если такое когда-нибудь произойдёт. Натхасампрадая — это йога. Йога может быть любой формой религиозности, но не любая форма религиозности может быть йогой. Мне встречались утверждения, что некоторые пантхи натхов связаны с Агхорой, но я не думаю, что это так. Скорее, были отдельные Гуру, которые получили сиддхи благодаря садхане Агхоры, кто-то — благодаря капалика-садхане или чему-то ещё. Затем, используя их как пример, кто-то стал говорить, что весь пантх практикует Агхору, лишь на том основании, что данный Гуру принадлежал к определённому пантху. На самом же деле садхана, которая вам подходит, не зависит от пантха. Это решает ваш Гуру: что именно даст вам сиддхи, а что — нет. Именно из этого и исходят. Не бывает так, что вы посвящаетесь в какой-то пантх и вам непременно нужно будет практиковать Агхору с шава, читта, мунда, саптамакара и прочими садханами. Нужно исходить из того, кто ваш Гуру, что он знает и умеет, чему он действительно может вас научить и подходите ли вы друг другу. По поводу Дзогчена, по-моему, Дхатринатх-джи уже хорошо ответил. Думаю, там тоже всё зависит от Гуру. Если вернуться к Агхоре, то изначально это была мантра такой формы Шивы в шрути. Позже появились различные направления, схожие с Агхорой, например капалики и другие. Мантра, основанная на модели известной ведийской Агхора-мантры, встречается и в Трикашасане, и в Кубджике. Некоторые шактийские тексты, описывая семь ачар, добавляют после вамачары ещё Агхору и йогачару как подводящие ачары к каулачаре. Получается, что и там присутствуют элементы, схожие с Агхорой или местами даже полностью ей идентичные. Однако по факту Агхора как самостоятельный путь и основная практика всё же принадлежит именно Агхора-сампрадае, такой как Кинарам-ашрам и другим подобным традициям. Там это действительно является и путём, и основной садханой. Что же касается натхов, то выше я уже кратко объяснил, как обстоят дела в этом отношении.

Всё, первая программа в Арле завершилась. Она уже много лет стабильно проходит здесь, дома у Мадху и Тары. Уже много лет я приезжаю сюда, живу здесь, общаюсь, принимаю учеников и встречаю много интересных и достойных людей. В этот раз я попросил Мадху дать наставления всем, кто приехал, по токканам, деха-абхьясе, сиддха-медицине, а также в целом рассказать о тамильской традиции Сиддхов. Всё это было очень интересно для всех, вдохновляюще, и каждый получил много ценного. Все очень довольны, ну и, соответственно, я тоже. Впереди ещё программы с достойными людьми в Нормандии, Тулузе, Экс-ан-Провансе и Сент-Максиме. Поэтому не думайте, что я куда-то исчез. Я всех помню и всем отвечу.

Очень все великолепно у нас проходит: общаемся, практикуем, радуемся жизни. Чуть позже отвечу на вопросы в чате. У нас тут неожиданно один участник сатсанга задал вопрос про карты Таро, и мы начали это обсуждать. В свое время я даже погружался в эту тему. Но вот мой ученик Люк и Бенева рассказали интересную версию, о которой я раньше не слышал. Оказывается, Рене Генон утверждал, что карты Таро изначально в Европу принесли цыгане. Однако он тогда еще не знал, что с появлением генетических исследований все окажется еще интереснее. Сейчас генетики уже доказали, что цыгане пришли из Индии, из таких регионов, как Раджастхан, Пенджаб, Харьяна, а также некоторых областей современного Пакистана (который тоже был частью Индии). Понятно, что там и Таро были другие, да и вообще в них очень немалый символический намес. Однако мне всегда казалось, что в Таро очень много символики не только западной мистики и оккультизма, но и элементов индийских традиций. Франция вообще очень интересна. Есть, например, известная версия, что каббала появилась именно здесь, в Экс-ан-Провансе, хотя существует и другая версия — что в Испании. Тут вообще еще много чего интересного, что я для себя открыл за немало лет проведения здесь своих мероприятий и общения с людьми.

В свое время Тара издала свой перевод текста Горакшанатха. Это древний манускрипт с описанием 28 чакр. Она переводила его на французский язык; оригинал текста на санскрите хранится в Джодхпуре. Конечно, французский перевод у меня был, но, как вы знаете, я всегда люблю иметь оригинал или хотя бы его копию. Так вот, Тара подарила мне этот манускрипт, так что, когда будет время, возможно, займусь и им.