Yogi Matsyendranath

В продолжении темы использования лекарственных субстанций у тамильских сиддхаров доколониального периода некоторых направлений тхеравады и др., я бы хотел привести несколько примеров и аналогий. Йога-сутры Патанджали (конкретно в садхана-паде) используют понятия четырех основ चतुर्व्यूह Caturvyūha по избавлению от страдания, они очень схожи с тем, что мы встречаем в аюрведе. Это такие, как हेय heya - существование страдания;  हेय हेतु heya hetu – у страдания есть причина; हान hāna – страдания можно прекратить; हानोपाय hānopāya – методы избавляющие от страдания. В контексте аюрведы упая подразумевает использование регуляции питания, травы и т.д. Так же в ней выявляются причины болезней, подход по превентивному устранению возможности болезни и т.д. В контексте йоги упаями являются анги восьмичастной йоги. Интересно то, что в Индии есть немало тех, кто считает, что Патанджали – автор йога-сутр и он же связан с одним из трудов по аюрведе. Хотя конечно, многие западные исследователи с этим не согласны. У натхов Патанджали может быть связан с одним из Девяти Натхов, конкретно, с Ачал-ачамбхенатх, проявление Ананта Шеши.  Но если вернуться к схожести избавления от страданий, в виде болезней (в аюрведе) и избавления от "духкха" страданий (в йоге), через йогическую садхану и путь, то один уровень может быть подводящим к другому или даже иногда дополняющим другой. Внешняя расаяна может постепенно смещать акценты на внутреннюю алхимию, которая по сути йога и есть. Схожий подход видим и в йоге натхов, например, на более грубом уровне практикующий использует практику нети, сутра-нети, джала-нети и др. А далее, когда тело достаточно очищено, вместо этого практикуется нади-шуддхи, используются мантры вместо внешних "исцеляющих субстанций". Одним словом, практика переходит на более тонкий уровень. В тантризме мне даже встречался такой контекст мантр, который называется "мантрошадхи" (мантры, как заместители растений). Смысл в том, что подобно растениям, избавляющим от страданий (болезней), мантры способны это делать. В случае мантра-йоги, наподобие того, как синтез разных растений дает исцеляющее снадобье или полученную алхимическую субстанцию, так же и комбинации мантр дают устранение той или иной проблемы. Например, сочетание слогов, тантрических бидж способно формировать мантры с разными возможностями (сиддхи). Конечно, подразумевается то, что это все работает только в случае безошибочного понимания таких методов, что возможно при обучении у Гуру, реализовавшего соответствующие сиддхи.

В чате спросили про энергию Шри. Cказать надо много, иначе просто понять невозможно. Это большая проблема, когда контекст один, а понимать можно как хочешь, взяв кусок. В Индии много методов передачи у разных Гуру, но иностранец хочет системности, вычленить что-то "системное" для себя. Это не значит, что систем нет вообще, знаете, это как у художников, бывает "рабочий беспорядок". Про эти вещи надо спрашивать и спрашивать, потому что очень много всего там. Невозможно передать в одном, двух, трех... коротких сообщениях все. Важно понять, что все едино, мы к этому стремимся, парадокс в том, что стремимся к тому, что уже есть, к самим себе. Духовный путь не может быть не парадоксальным. Несмотря на многие противоречия, надо слушать себя, надо стремиться к однонаправленности, ко все большей и большей стабильности на духовном пути. В мире все нестабильно, но мы не мирские по своей сути, даже если в миру надо жить.

Кому интересно, Джон Дюпуш сделал стенограмму нашего межрелигиозного общения. Она есть тут: https://www.academia.edu/102772458/Ha%E1%B9%ADha_Yoga_Prad%C4%ABpika_commentary_on_select_verses

Фото с последнего визита в Девипатан. Помню раньше там была маленькая деревушка, сейчас Гуруджи Митхилешнатх подразвил это место. Каждый Наваратри тыс за 10 народу приезжает. Много настроили кафе, отелей.

Я думаю, что текст Пуруша-суктам не случайно так популярен во многих пуджах, в Гуру-пудже, в почитании Шивы (он часть Рудраштадхьяи), Вишну, в почитании Кали, иногда Гапапати и др. Он — часть десятой мандалы Ригведы, а после нее уже этот гимн копируют в своем стиле другие самхиты. Скорее всего, он попал в Ригведу позднее и, судя по всему, идеи, которые в нем заложены, взяты из шраманских культов. Мы находим принципы микро- и макро-косма идентичные тем, что в Пуруша-суктам в тантризме, в натхайога-даршане и др. Я уже который год погружаюсь в этот текст, использую его, каждый раз он проявляется все более глубже, то, что ставит на свои места многие пазлы, которые есть в текстах самых разных традиций.

О том, какой я и мой уровень реализации, завистники-хейтеры или просто люди могут говорить что угодно. Люди разные, кто-то откровенно омраченный, кто-то со слабостями, кто-то очень дружественен, кто-то с самыми светлыми чувствами ко мне, словом, чтобы там ни было, для меня важно лишь то, что обо мне говорит мой Гуру. Вот цитата из книги Шри Рамешчандра Шармы, на данный момент, это самый объемный труд, посвященный почитанию Богини Багаламукхи. Тут он пишет о моей реализации, кто знает хинди, может почитать оригинал, кто не знает –– перевести через переводчик. Книгу, кстати, легко приобрести, правда она вся на хинди и санскрите.

Ом гуруджи! Парашива — единый, трансцендентный, неделимый, вечный, непознаваемый, параматма, невинный и не запятнанный ни одной вибрацией — Алакх Ниранжан! В его пространстве нет сознания и цели, нет и самого пространства. Однажды внутри Алакха возникает первая вибрация, сама по себе, сваямбху. САМОВЫРАЖАЕТСЯ первичный звук, как рябь в пустоте. Эта вибрация называется Нада. Из неё возникает Ом ॐ . В тот же момент проявляется Шакти. Они появляются одновременно. Шива и Шакти неразделимы. Без Шивы нет Шакти, и наоборот. Первая Шакти — Иччха Шакти, Шакти желания или намерения. Она является инициатором всего движа творения. Иччха Шакти создает тонкие элементы, Танматры — звук (шабда), осязание (спарша), форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха), которые могут быть восприняты через органы чувств. На этом уровне Шива — Адинатх, изначальный Шива, адийоги. Он же Омкар – тот, который производит звук ом. В это время появляется намерение параматмы разделиться на атмы. Одновременно с танматрами возникает Индра. Из них появляется Джняна Шакти, Шакти знания, так как танматры формируют основу для познания. Благодаря Джняна Шакти сознание осознает материю на глубоком уровне, она активирует в Парашиве трансцендентное знание. На этом уровне Шива, связанный с Джняна Шакти, становится Махадевом. После танматр создаются махабхуты и таттвы. Проявляется Крийя Шакти — Шакти действия. Джняна и Крийя Шакти возникают почти одновременно, как близнецы, где Джняна — старшая. Её младшая сестра — Махакали (Indra ki sali), Крийя, создающая из махабхутов и таттв структуру и законы их взаимодействия, формируя материальную основу мира и Дхарму. Во время развертывания Крийя Шакти создаются атмы, отдельные души. Махакали можно рассматривать как нашу мать. Махабхуты — это пять главных элементов: земля (притхви), вода (ап), огонь (теджас), воздух (ваю) и эфир (акаш). Махабхуты проявляются одновременно с таттвами — принципами функционирования структур. Таттв всего 36, которые делятся на три основные группы: кшетрапалы (принципы пространства), кшетраджны (принципы знания) и принципы функционирования сознания, включая манас, буддхи, аханкару и саму читу. На этом этапе формирования структур Шива проявляется как Бхайрава, Рудра и Пашупати. Появляется Аннапурна — богиня праны, шакти Рудры. Рождаются формы жизни, наделенные душами. Все атмы во всех проявленных формах следуют закону Санатан Дхармы (Естественного Закона) совершая божественную Лилу: цикл сложных перерождений, который продолжается до Пралайи. В это время появляются все локи (миры). Из главных трёх Шакти и Адишивы, Махадева и Бхайравы проявляются все остальные боги и богини. Иччха Шакти — это Лакшми (Шри). Джняна Шакти — это Тара. Крийя Шакти — это Кали. В таттвах заложена Санатан Дхарма, которая формирует Божественную Лилу. Главная тема этой космической драмы — цикл перерождений, а дирижёр этой Лилы – Махакали. Продолжение следует. Ом Шива Горакша Йоги Адеш! #dhyanigyani #ramtayogibanatepani

Очень хорошо, вдохновенно и без излишеств написано о, казалось бы, малопонятных для обывателя вещах. Мне бы хотелось, для тех кто не знает, немного пояснить почему природа Адинатха проявляется в пранаве Ом. Ади на санскрите –– означает начало, из которого все остальное развивается. А пранава (от корня "ну" или в усиленной форме "нава”) –– означает “почитать, совершать ягью”. Приставка "пра" может означать то, из чего что-либо начинается, а так, то что продвигается вперед (т.е., далее). Если вы попытаетесь понять в ведизме природу Творца мироздания Праджапати, вы увидите его в виде Пуруши, в Пуруша-суктам и много еще где. Сам акт его самоманифестации — это ягья, он себя приносит в жертву, создает проявленную копию себя, а в каком-то смысле и микрокосмические копии себя. Потом себя приносит в жертву себе же, в виде своих копий. Он как бы поглощает себя самим собой. Пранава Ом — это самая первая форма ягьи, но это и первая самопроявленная (сваямбху) вибрация (спандана), из которой проявились три мира: космический (свах), атмосферный (бхувах) и земной (бхух). Проявилось все из света, ибо жар (тапас), огонь или свет Праджапати (в йоге и тантре — Адинатх) — это то, из чего проявились все миры, мироздание. В ведизме эту творящую силу света называют Савитри или Гаятри. Из трех делений пранавы А-У-М возникли "вьяхрити" (бхур-бхувах-свах), а из них — пады Гаятри. В ведах считается, что изначально ягья является актом творения, если мы глубоко понимаем суть ягьи. Таким образом, термин “Адинатх” и термин “Пранава” (Ом) имеют единый смысл, то, из чего происходит все мироздание по его воле (Адеша), а также все знания, которые в тонком виде (сукшма веда) находятся в основе мироздания. Они находятся внутри атмы каждого живого существа. Поэтому, когда мы произносим “Адеш”, мы напоминаем об этом высшем знании Адинатха, которое он проявил в своих учениках: Матсьендранатхе, Горакшанатхе, всех Девяти Натхах и 84 Натха Сиддхах. Практики йоги направляют наше восприятие и жизненную силу на эту врожденную в нас реальность, раскрывают ее и взращивают, возвращая нас к соответствию нам самим, т.е. источнику нашего проявления.

Мне часто задают одни и те же вопросы: «Чем отличаются пантхи; есть ли в них различия, как в направлениях буддизма, типа Нимгма, Гелук, Карма и т.д.? Являются ли агхори натхами, ведь у них тоже есть джанеу, как у натхов, они так же называются аугхарами?» Вы это сможете понять только если вы хотя бы раз делали хоть какие-то аутентичные индийские пуджи, садханы. А не формально что-то стащили у индусов, купили и т.д., а вас там именно учили, Гуру добросовестно объяснял смысл каждой детали в садхане. Так как по факту, тех кто это прошел — единицы, а кто реализовал — и того меньше, вот вопросы возникают снова и снова. Всегда, когда вы начинаете любую пуджу, вы декларируете санкальпу, в санкальпе вы говорите кто вы, какая у вас накшатра, какая Готра, иногда правара и т.д. Когда вы почитаете, например, Шриянтру или Кали-янтру, или янтру Тары, в самом начале, помимо этого, вы почитаете Гуру, которые связаны с этой линией, в которой есть эта садхана. Там идет определенная Гуру-крама пуджа, в самом начале янтра-арчаны, в самом центре янтры. У каждой свои Гуру, своя кула. А уже потом вы почитаете всех кулу Деват и их паривару. У каждой такой сампрадаи есть свои версии о начале учения. В Кубджике, например, Адинатх и Шакти Кубджика проявляются в виде своих особых натхов и первичных учеников. Эти ученики в себе проявлили изначальных Божеств, Кубджику и Сваччханду. Т.е. из Кубджики первый ученик Адинатха, а потом другие первичные учителя, так Ади Девата из единого становится множеством. То же самое есть и в Шривидье, в Кали-видье, в Тара-куле. Так же и у натхов, есть первичные учителя, которые проявляют природу своих предыдущих учителей. Тех учителей, которые были основателями "правартака", той или иной линии. Это конечно же Девять Натхов, это основатели пантхов и это Чаураси Натха Сиддхи, потом уже идут адхо-пантхи (частично натховские). Когда вы становитесь Сиддха-пурушей, конечно, охват вашего сознания может быть вселенских масштабов, но до этого надо сгенерировать в себе силу, так чтобы она не "рассыпалась". Это проявляется в ваших отношения с Гуру, в практиках, которые он вам передал. Они имеют свои векторы направленности именно для того, чтобы ваше подвижничество генерировало и инвестировало энергию так, чтобы она генерировалась. Вот зачем это надо. Относительно агхори — это отдельная сампрадая, от того что у них что-то идентичное с натхами — это не значит, что это одна Традиция. У натхов нет всех этих употреблений трупов, мочи, испражнений, месячной крови и прочего, мы не рассматриваем это как топ духовных практик. При этом, были и есть те йогины среди натхов, кто практиковал и практикуют такие методы, но мейнстрим — это все равно йога. Надеюсь, я привнес немного ясности в этих вопросах.

Тут задали вопрос по практикам йоги. На него я отвечу в ЛС. Когда я преподавал йогу в 90е Брянске, ей тогда по-тихому занималась может пара человек, но это реально было "по-тихому". Для меня вообще тогда казалось дикостью, если бы кто-то мне сказал, что в йоге существует конкуренция. Я уверен, сейчас мне многие даже не поверят, что я это счел бы за дичь, потому что то, что мы видим вокруг в данной сфере – это массовая психиатрия. После Индии, я увидел в Москве, а потом и в других городах и странах, что большинство преподавателей на 99.9% только о конкуренции и думают. Все эти годы непрекращаются терки и разборки в интернете, если кто-то выскажет свою версию практики онлайн, со всех концов, как вурдалаки, слетаются в истерике все "опытные мастера", начинают высказываться, что нет, это не так, это все не правильно. Причем, часто это смесь выстебывания с информационной войной между центрами, школами, группами и прочей шизы. А теперь у меня к вам простые вопросы, мне не отвечайте, ответьте себе. Когда древние тексты йоги говорят о необнародовании практик, не является ли это одной из причин, почему так говорится? Когда мы говорим о йоге, вы же согласны, что это духовная практика? Конечно, она психофизическая, но в целом духовная, все же. А если духовная, то не с тонким планом ли, его чистотой она имеет дело? И как вы думаете, каким является тонкий план тех самых “практиков” о которых я совсем НЕМНОГО упомянул, связанных с т.н. современной йогической реальностью? Подразмыслите немного об этом.

Наблюдаю за общими тенденциями среди тех, кто ко мне приходит из "духовной среды”. Люди не просто промыты попсой, они ей пропитаны. Исключения бывают очень редкие. Столько дури, столько фальши, столько дуреймарства других и себя одновременно, чуть что скажи не по их ожиданиям, все.... Причем, даже если скажешь очень деликатно, с намеком, реакции одинаковые. Сколько за эти годы набежало в "традиционку" и, чем явней неофит, тем больше лезет из кожи, что он до мозга костей индус (причем, стараются выглядеть индусами больше самих индусов). Они спрашивают об ученичестве, но тут же пытаются лгать, что готовы быть учениками, воруя время, самое драгоценное что у нас есть. Мой Гуру не старается быть Гуру, Гуру не обязан стараться, стараться должен ученик. Но кто себя таким утруждает? Поймите меня правильно, во мне многие видят себя, свои желания. Что я, якобы хочу "гурства" – для меня эта формулировка выглядит дичью, я даже не знаю как ее словесно охарактеризовать. Моя жизнь посвящена садхане, ученик кто-то мне или нет, важно разделяет он со мной мои устремления или нет.  Духовный путь – это не охота на блох. Я и в Индии периодически наблюдаю шизу, когда кто-то хочет припасть к стопам Гуру и это целая толпа, шум, гам, истерия. Вместо того чтобы отпускать свой ум и беспокойства рядом с Гуру, чтобы его воспринимать. А если ты не воспринимаешь, то зачем пришел? Выгрузить себя? Учителя – это же не мусорные баки. Но люди этого не понимают, любят поспорить, пошуметь, сделать видимость значимости происходящего. Позадавать вопросы, типа: "Да, но зачем тогда Гуру, если он не способен мою негативную карму забрать?" Гуру конечно может выпить очередную порцию яда, но ты-то, идиот, думаешь, правильно ли с твоей стороны так себя не контролировать? Ты пришел, чтобы уменьшить свой самоконтроль благодаря Гуру или улучшить его? Все эти публичные разговоры о том, что дикши не главное – маскировка комплекса, что нифига человеку настощего в Индии не дали, или не додали. Еще с умным видом и вселенским пафосом говорится о том, что зимой надо носить теплую одежду, чтобы не замерзнуть. И все в таком духе. Вся эта говорильня, вместо того чтобы быть проще, чище и восприимчивей, без этих вые...нов.

Недавно Гуруджи несколько раз назвал меня "Бхаи Сахаб", Гуруджи, которого некоторые считают Шива-аватаром. Я знаю немало тех, кто при таком отношении к ним утратили бы восприятие Гуру, как Шивы. Но у меня другой случаи. Другой, даже когда он выражается матом и может выпить (правда, с ним после этого ничего не происходит, тогда как другие валяются на полу).

Электричество так и не дали. Не летают снаряды, не летают дроны, но электричества в этой цивилизадницы до сих пор нет. Вчера искренне смеялся, хочу с вами поделиться этим. Приходит ко мне ученик, который эмигрировал из России сюда. И зашел разговор об Индии, я говорю про то, какая там древняя цивилизация, сколько там красивых языков, какая тантра в Бенгалии, как уникален Юг, какая многообразная философия, как много они дали этому миру. И далее задаюсь вопросом: «А что тут, в Австралии?» Ученик отвечает: «Ну, не все так ужасно, они же изобрели смывной бачок с экономным сливом, весь мир этим пользуется».😂🙈 😂

My thoughts on the topic of Displaced and Forgotten Elements of Practice: https://matsyendranatha.com/?p=1037

Очень точно сказано про иллюзии, относительно представлений об Агхоре. Помню, как много лет назад мне в России один «тантрик» сказал: «Зачем тебе эти натхи, это йога, если можно получить авадхутскую дикшу, практиковать 5 М, агхору и т.п.?» Без разницы чем занимаются эти люди, им не нужно ни одно, ни другое, они ищут подпитку своих омрачений от чего угодно. Поэтому им не понять что есть те, для кого духовный путь в приоритете и они, кому, по большому счету, важна исключительно самсара. Вот они и не видят, что нет сущностной разница в том, что ты практикуешь, если для тебя важно как практикуешь. Если идти в глубину, то любой метод несет полноценное развитие. А если это услаждение ахамкары, мирская муть, назови это как хочешь: йога, Трика, самарасья, агхора, «бросившие вызов смерти»))) и прочее, все это детский садик для недоразвитых детей.

А вот им электричество абсолютно индифферентно. 🙂

Немного местной экзотики, от Рудры. 🙂

Электричества все нет, потому все от руки).

Читал вчера в отсутствии электричества труд тамильского Махасиддхи Богара и увидел вот такое его высказывание. Так вдохновился, что решил его записать на бумаге.