Liberdade VIP

Leite em inglês é milk. Leite em alemão é milch. Leite em russo é Молоко (Moloko).

A visão geral dos discursos, sem dúvida idealizada, é que marido e mulher tentavam fazer o casamento funcionar. Pode haver alguma desconfiança da esposa no início, mas quando ela começa a gerar filhos para o oikos, desenvolve-se um profundo respeito e confiança entre os cônjuges (Lísias 1.6, 1.14), baseado na comunicação aberta (Lícugo Fr. C 11–12), e esperava-se que maridos e esposas resolvessem suas diferenças pelo bem dos filhos ([Demóstenes] 40.29). Certamente, no mito e na dramaturgia, esse ideal prevalece – a domesticação das mulheres permite sua incorporação na sociedade como esposas dos homens (Just (1989) 232). Por outro lado, embora algumas fontes antigas admitam que um marido poderia ser romanticamente e sexualmente íntimo com sua esposa (Cohen (1990) 163), outras fontes consideravam de mau gosto demonstrar muita afeição pela esposa, e tal comportamento poderia levar a boatos de que a mulher não era a esposa do homem, mas uma hetaira (prostituta) (Iséias 3.13–14; ver também Plutarco, Cimon 4.8–9). Os cônjuges mostravam genuína preocupação quando o outro estava doente (Demóstenes 30.34, 50.61, 59.56) e, em um caso, um marido instrui sua esposa a fazer com que seu filho ainda não nascido vingue a execução iminente do marido pelas mãos de inimigos políticos (Lísias 13.42). Os homens tinham permissão para atividades sexuais extraconjugais, mas não deviam trazer a concubina ou a hetaira para dentro da casa em respeito às suas esposas ([Demóstenes] 40.9–10, 59.21–22). Para a esposa, no entanto, a fidelidade absoluta era a regra, pois os homens precisavam ter certeza de que seus herdeiros eram seus próprios filhos. Além disso, os filhos precisavam ser verda deiros atenienses para participar da pólis, com a cidadania definida pela cidadania ateniense de ambos os pais e a formalidade da união dos pais. Consequentemente, o marido era obrigado a se divorciar de sua esposa adúltera (Lísias 1), e ela poderia sofrer humilhação pública e ser barrada dos rituais religiosos da pólis.

O casamento era importante tanto para mulheres quanto para homens, mas tinha um significado diferente para cada um. Para os homens, convencionalmente com cerca de trinta anos, seguia-se à sua plena incorporação na comunidade política; para as meninas, convencionalmente com cerca de quinze anos, marcava a sua obtenção do status de adulta. No noivado, o pai da noiva a prometia ao noivo ‘para o cultivo de filhos legítimos’, e o dote era arranjado. No casamento subsequente, não havia serviço matrimonial, nenhum ritual religioso que santificasse a ocasião. Em vez disso, vários rituais invocavam vários deuses. Em Locri, no sul da Itália, as mulheres dedicavam placas a Perséfone quando se casavam, na ilha de Kos, as salas de jantar no santuário de Héracles eram usadas para banquetes de casamento, desde que a estátua do deus também fosse convidada, e em Atenas os pais de uma noiva faziam um sacrifício preliminar a Afrodite Ourania, no seu santuário na encosta norte da Acrópole. Vários modelos míticos estavam disponíveis: em Locri, o papel de Perséfone como noiva; Hera como esposa de Zeus; em vasos atenienses do século V, a noiva é retratada sendo adornada por outras mulheres com a ajuda de Eros e outros companheiros de Afrodite. Tanto a noiva quanto o noivo tomavam banhos purificadores. Em Atenas, a água era tradicionalmente retirada de uma fonte especial, Enneacrounos (Tucídides 2.15.4). Uma procissão noturna marcava a transição de uma casa para a outra. Noiva e noivo iam em um carro, flanqueados por parentes carregando tochas, da casa da noiva para a casa do noivo. Em seguida, a noiva era entregue por sua mãe à sua sogra (se elas estivessem vivas). Na nova casa, noiva e noivo iam até a lareira para fazer oferendas. A incorporação da noiva à nova família era marcada tanto por um banquete de casamento em sua nova casa quanto pelo sacrifício especial e banquete de casamento oferecido por seu marido aos membros de sua fratria na Apatúria. Ela não se tornava membro da fratria, mas o sacrifício e o banquete podiam ser usados em um tribunal como prova da legitimidade do casamento. Nenhuma discussão sobre o casamento na antiga Atenas estaria completa sem primeiro afirmar que lá havia uma cultura da vergonha, ou seja, uma cultura na qual havia uma tendência de avaliar a si mesmo de acordo com a maneira como se era visto pelos outros. A vergonha era causada pelo medo de sanções externas. A vergonha e a honra estavam intimamente ligadas, pois a honra era fundamental para a reputação e o valor social de uma pessoa. Para os homens, a honra estava envolvida na exibição pública nas instituições políticas da cidade. A honra de um homem também estava ligada ao comportamento público dos membros de sua família. Para a mulher, o comportamento público significava modéstia sexual. Tanto casada quanto solteira, esperava-se que ela mostrasse reserva em suas interações com o sexo oposto. Seus movimentos, vestimentas e comportamento deviam se conformar a um padrão de modéstia.

Filosofia, desde Aristóteles, identificou um elemento divino na alma humana. Os Estóicos definiram isso mais claramente: "Para um mortal ajudar outro mortal, isso é Deus, e este é o caminho para a glória eterna." Essa é uma fórmula nobre que Cícero explora em suas "Disputas de Tusculana": as pessoas que possuem um elemento sobrenatural dentro de si e estão destinadas à vida eterna são aquelas que acreditam ter nascido para ajudar, proteger e preservar outras pessoas. Hércules se juntou aos deuses: ele só conseguiu isso porque, durante sua vida, construiu o caminho que o levou até lá. Além disso, a impressionante carreira de Alexandre, especialmente sua expedição à Índia, onde foi adorado como Dionísio, iluminou a origem dos deuses. Para as gerações que viram a deificação oficial dos Selêucidas e Ptolomeus, isso foi revelador. Não havia mais dúvida: os deuses tradicionais eram, na verdade, antigos governantes humanos que, por gratidão ou adoração de seus seguidores, foram elevados ao status de divindades. A obra de Euêmero apareceu no momento certo e foi um sucesso imediato. Foi uma das primeiras obras a serem traduzidas do grego para o latim. A versão de Ennius popularizou a ideia em Roma, onde figuras como Picus, Janus e Saturno foram reinterpretadas como antigos governantes do Lácio. Essa teoria euhemerista acalmou, por um tempo, a inquietação dos intelectuais que não conseguiam acreditar literalmente na mitologia tradicional, mas também não queriam rejeitar completamente as histórias consagradas pelo tempo, especialmente aquelas endossadas por Homero. No entanto, algumas pessoas consideraram o euhemerismo ímpio e absurdo. O caráter prosaico do euhemerismo decepcionou aqueles que buscavam uma crença religiosa mais emocional e sobrenatural. No início da era cristã, o euhemerismo teve um renascimento notável. Os apologistas cristãos e os Padres da Igreja utilizaram essa teoria contra o politeísmo. Clemente de Alexandria, por exemplo, citou Euêmero em sua obra "Cohortatio ad gentes" e disse aos pagãos: "Aqueles a quem vocês adoram foram uma vez homens como vocês." Da Terra ao céu, através da idolatria de seus contemporâneos (PL, vi, 190 ss.). Também inspiradas pelo euhemerismo estão as obras "De idolorum vanitate" de São Cipriano, "De idololatria" de Tertuliano, "Octavius" de Minúcio Félix, "Adversus nationes" de Arnóbio, "Instructiones adversus gentium deos" de Comodiano, e "De erroribus profanarum religionum" de Firmico Materno. Santo Agostinho, em "De consensu Evangelistarum" (PL, xxxnr, 1056) e "De civitate Dei" (VII, 18, e VIII, 26), também aderiu a essa teoria, que parecia destinada a ser fatal para o adversário. Assim, o euhemerismo tornou-se uma arma favorita dos polemistas cristãos, uma arma que eles usavam a cada oportunidade. De fato, como Cumont mostrou, suas táticas nem sempre eram totalmente legítimas, visando em grande parte uma idolatria há muito extinta e deuses cuja existência havia sido reduzida a uma mera convenção literária. O que nos importa, no entanto, é que os apologistas cristãos legaram à Idade Média uma tradição euhemerista, com reforço adicional dos comentaristas de Virgílio, especialmente de Servius, cujos erros a Idade Média aceitou como artigos de fé.

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