Gandhāra

О методологии истории и источниковедении. Допустим, что у нас есть летопись кого-то времени. Предположим, что это "Повесть временных лет". Отличный источник по событиям прошлого времени, казалось бы. А вот и нет, не так всё просто. Летописец -- это не учёный-историк. Это автор, в первую очередь, литературного сочинения в определённом жанре. Литературного! Поэтому там будут скрытые цитаты (плагиат) из других авторов из совершенно иных повествований. Будет также вымысел. В общем это источник по событиям прошлого только для тех, кто умеет это всё видеть -- где и что автор придумывает, где и что он ворует у других. И вот если ответить на вопрос, почему он это делает, вскроется его отношение к событиям и только тогда эти события можно будет восстановить. О том, как это делается, можно послушать Игоря Данилевского. Так вот все датировки, которые дают нам летописи нельзя считать достоверными. Они придуманы авторами летописи или специально привязаны к каким-то датам. Например, кириллица создана в 863 году, согласно летописи. Она тогда создана? Нет! Патентного бюро не было! Поэтому в русской Википедии верно пишут, что кириллица создана на рубеже IX -- X в. И это очень хорошо говорит о научном сообществе тех, кто занимается русской историей, что не настояли на дате 863 год в Википедии. Как известно, армянский алфавит создан в 405 году. И в русской, и в англоязычной Википедии он создан именно в этот год. Значит ли это, что тут же был получен патент из патентного бюро? Да, надписей нет ранее второй половины V в. Но мы точно знаем, что это именно 405 год. И вот от этой настойчивости очень грустно. Игоря Данилевского они не слушали, как работать с летописями, похоже, не знают. Ещё один пример. В русской Википедии есть точные даты жизни Сиддхартхи Гаутамы: 563 -- 483 гг.до н.э., причём даже не стоит около. Точные даты жизни! Паринирвана Будды Шакьямуни произошла примерно за 200 лет до того, как Раджагриха стал городом, а ведь именно в этом городе останвливался Будда в сезон дождей. Ну и вообще Будда ушёл в нирвану за 83 года до появления урбанизации среди индоариев. А вот в англоязычной Википедии уже иначе датируют жизнь Будды Шакьямуни -- "около IV -- V вв.до н.э." Таким образом, есть отличный критерий на умение работать с источниками -- вера в точность датировок, взятых из летописей. Чем больше веры, тем меньше умения работать с источниками. Если битва на Курукшетре датируется 13 февралем 3102 г.до н.э. (почему не днем Святого Валентина?), то это не значит, что она тогда была на самом деле. Вряд ли в тот год могли реально быть на стороне Кауравов все те, кого упоминает Махабхарата: греки Бактрии, римляне Александрии, сасаниды из Ирана, кидариты, эфталиты, гунны и т.д. Эти народы тогда просто не существовали вместе с индоариями.

О роли личности в истории. Иногда наблюдается интересное противоречие. Успех в реализации проекта кем-то ведёт к тому, что этот кто-то никогда не войдет в историю как подлинный автор проекта. Такое добровольное забвение ради успеха самого проекта. Очень яркий пример -- Мовсес Хоренаци (конец V в.н.э.). Именно он автор армянской идентичности. Именно благодаря ему эта идентичность возникла впервые на основе христианства. По данным археологии большинство населения исторической Армении были носители каких-то иранских языков. А сама их идентичность была иранской (близкой парфянской). И Хоренаци решает, что любое упоминание об Армении и армянах у греческих авторов -- это упоминание, на самом деле, о носителях древнеармянского языка и ни о ком ином! И что все, абсолютно все цари до парфянской династии Армении были носители древнеармянского языка. Он впервые пишет агиографию парфянского царя Трдата III, принявшего христианство, и за неимением источников придумывает допарфянскую династию Армении. Последователи Хоренаци продолжили конструирование идентичности носителей древнеармянского языка на базе греческих авторов и смогли уже отыскать реальные сведения о допарфянских династиях Армении. И вот интересный парадокс. Грандиозный успех проекта Хоренаци означает, что он не может считаться автором проекта. Иначе проект будет признан неуспешным. Похожая история, как мне кажется с пророком Амосом. Это самый первый пророк, который однозначно был исторической личностью и от него осталась книга под однозначным его авторством. Археологически евреи не могут считаться строгими монотеистами на протяжении очень долгого времери. Это была скорее монолатрия. Например, храм (высота) в Самарии назывался "Ашера Его", а храм (высота) в Вефиле назывался "Анат-yhw". И это по надписям V в.до н.э., довольно поздним. Ашера и Анат, замечу, -- это очень известные богини у западных семитов ещё с периода бронзы. Хотя здесь и имелась в виду Шхина (присутствие), а не собственно богиня. Но все-равно это явный рудимент политеизма западных семитов. И коль так, то должны были быть те, кто на фоне монолатрии проповедовал строгий и чистый монотеизм. Так вот, Амос -- это первая известная нам историческая личность, которая проповедовала строгий монотеизм. Он был первым известным. Он точно не был связан ни с двором царей, ни со служителями высот. Текст его книги очень изысканный. И в плане поэтичности, и в плане интеллектуальности. Основные идеи: ●Договор с Всевышним идёт напрямую с целым народом. У каждого народа свой договор. ●Всевышний реализует Свою волю через систему права. ●Исторические катаклизмы, включая войны -- это наказание Всевышнего за нарушения правовых норм. ●Пророк может добиваться у Всевышнего прощения для остатка своего народа. Три первых пункта -- это очень сложный интеллектуальный продукт философии права. Фактически перед нами идея общественного договора за пару тысяч лет до Гоббса. Как видим, книга Амоса -- это сложное философское произведение по теории права. Поэтому очень вероятно, что нарратив строгого монотеизма стал впервые складываться в VIII в.до н.э. И именно в рамках этого движения была сформирована Тора в её современном виде (хотя единый список книг был составлен только Эзрой в V в.до н.э.). Успех Амоса -- это его забвение, передача его идей Моисею, который с позиции истории пока не может считаться исторической личностью.

Совместная медитация с Кришной. Две первые фотографии -- это миниатюра из "Гиты Говинды" Манаку, около 1730 года. Картина сейчас находится в музее Чандигарха. Горчично-желтый фон указывает на кундалини. Третье фото их Мевара, тот же сюжет. Примерно XVIII в. Хранится в Национальном центре Индиры Ганди.

Монотеизм. У кого чище? Амос? Платон? Стоики? Бхагавад-Гита? Амос проповедовал в 740е гг.до н.э. В те времена у семитских народов были штатные пророки, т.е. на жаловании. Об этом мы знаем благодаря архиву Мари -- городу в Сирии. И об этом же говорит сам Амос в своей книге, что он не пророк по профессии, а обычный пастух. Архив Мари стал бомбой для историков, многие выражения из лексики библейских пророков повторялись пророками Мари один в один. И это очень часто были именно политические пророчества. Но Амос тут реально выделяется. Он пророчествует о печальной судьбе всех соседей Израильского царства -- финикийцев, фелистимлян, иудеев и т.д. Что они все падут. Можно подумать, что они будут захвачены Израильским царством. И, действительно, во время проповеди это царство было на апогее могущества и теснило своих соседей. Но нет. Это пророчество о том, что Ново-ассирийское молодое государство их всех поглотит. Такой Глеб Павловский VIII в.до н.э., хоть и пастух. Ему говорят: иди-ка ты в Иудею и там пророчествуй. На что он напророчествовал вообще гибель династии израильских царей, что случится к 722 г. У Амоса явно Бог только один. И Он -- Господь сразу всех народов. А история -- это суд над народами. Но пророк может по личной просьбе умилостивить Бога. С Ним может быть личный контакт! Амос был исторической личностью. И его книга произвела очень сильное впечатление, когда прогноз "Глеба Павловского" полностью сбился где-то через 20 лет. Это придало сильный вес его модели истории. Идея Амоса Единого Бога крайне проста. Столь же простая была идея Единого Бога Платоновом "Тимее". Бог -- это Набу Месопотамии, космический порядок всего. Контакт с Ним не возможен, а возможно лишь Его созерцание. Столь же простая идея стоиков, подробнее здесь: https://www.researchgate.net/publication/378976167_Stoic_Sign-Inference_and_Their_Lore_of_Fate Единый Бог -- это провидение, логос. Тот, Кто все упорядочивает в динамике. Это продолжение техники предсказания в Месопотамии. Техники, базирующейся на алгебре. А теперь перейдём к Бхагавад-Гите. В ней Единый Бог имеет очень много пластов. И проведение, и порядок, и личность, и очень многое, что ещё. Такой очень сложный комплекс философских представлений, в котором есть преодоление и дхармизма буддистов, и идеи ниргуна, и многого еще на фоне прекрасного знания философии санкхьи и йоги. В философском отношении это намного сложнее, чем "Тимей" Платона, потому что намного больше незримых оппонентов, с которыми спорит книга. И вот все вышесказанное датирует Бхагавад-Гиту очень-очень поздно. Уже после базовых сомнений санкхьи и йоги, а значит не ранее V в.н.э. Это ведь самый принципиальный пост-буддийский трактат.

Когда евреи стали строгими монотеистами? Ответ сложный. Но есть один важный факт. У нас нет никакой информации о политеизме евреев. Вообще никакой. Ни надписей, ни других строгих свидетельств. Все боги кроме Тетраграмматона -- нееврейские. С момента появления еврейского народа (это археологически где-то с XII в.до н.э.) у евреев никогда не было политеизма. Была монолатрия. Сразу. Как пример, рассмотрим монолатрию евреев Элефантины. На пограничной заставе Египта, острове Элефантины, в период Ахеменидов (V - IV вв. до н.э.) проживало много евреев с высоким социальным статусом. И от них остался большой архив. Почти всегда Бог упоминается как yhw или yhh. Вроде монотеизм, но встречается, хоть и редко, выражение "боги все да спрашивают о твоём здоровье во всё время" (’lhy’ kl yš’lw šlmky bkl ‘dn). А вот письмо от иудейского священника Ханании своим братьям в Элефантине: "Моим братьям – Иедании и его товарищам, иудейскому войску, ваш брат Ханания [говорит]: О здоровье моих братьев боги да спрашивают во всё время!" ([’l ’ḥy y]dnyh wknwth ḥ[yl’] yhwdy’ ’ḥwkm ḥnn[y]h šlm ’ḥy ’lhy’ [yš’lw] [bkl ‘dn]). Есть и такое письмо из Вавилона в Элефантину: "Моему брату Хаггаю твой брат Ярху. Мир моему брату от Бела, Набу, Шамаша и Нергала" (bl wnbw wšmš wnrgl). В письме из Элефантины уже упоминается египетский бог Хнум: "Будь благословен Богом и Хнумом" (brktk lyhh wlḥnwm). Из логической кластеризации видим, что другие боги появляются лишь для обозначения контекста того, что автор письма пребывает на чужбине и хочет это показать. Пишет из Вавилона и упоминает вавилонских божеств. Пишет из Египта и упоминает Хнума. Пишет в Египет и вспоминает богов Египта. Это как если из заснеженной России хасид написал бы письмо на рождественской открытке с ёлочкой: "Привет, Сара, из Новогодней Москвы". А теперь обратимся к библейскому стиху: "В эту самую ночь пройду по земле Египетской... и над всеми богами Египетскими (kol ’elohe miṣrayim) произведу Я суд" (Исх. 12, 12). В этом выражении боги или все египетские боги выражают культурный контекст -- чужбина и чужая культура. Суд даже не над страной, а над самой культурой Египта. Как видим, упоминание несемитских богов в еврейской переписке совсем не говорит о том, что им поклонялись. Это выражение того, что это чужбина, а еврейский Бог один. И если его допечь, то он произведёт суд над всеми этими богами (Исх. 12, 12), как он уже делал в Египте. Все же прямых свидететельств, что у евреев было много богов нет. Ашера упоминается как присутствие Всевышнего вроде Шхины. Вот были конкуренты -- финикийские боги. Но они финикийские, не еврейские. И судя по проповеди пророков, они проповедовали и иным близким народам. Мол еврейский Бог и есть единственный. Когда монолатрия евреев стала монотеизмом? В кумранских текстах (с III в.до н.э.) перед нами определённо монотеизм. А вот в отдельных письмах Элефантины (V в.до н.э.) есть монолатрия. Хотя в судебных актах евреев Элефантины -- монотеизм. Клялись только yhw или yhh и никем другим никогда. А значит, монотеизм и монолатрия долгое время могли сосуществовать. И вот появление строгого монотеизма -- вопрос из вопросов. Амос? Это был самый первый исторический пророк. Период проповеди 760–755 гг.до н.э. Начал деятельность в 19 лет. Обычный постух. А стал реформатором дворцового иудаизма. Исаия уже был дворцовым пророком. И проповедовал лет на 20 позже Амоса. Именно Амос стал родоначальником пророческого движения в исторический период. Моисей и Илия -- доисторические.

О том, как персы изучали иудаизм в Константинополе в IV в.н.э. В 1964 г.в Константинополе нашли саркофаг древневизантийского типа, но на его крышке была надпись на пехлеви (среднеперсидском). Явно плиту взяли уже готовую и с надписью. Это датирует надпись ранее 430-х гг.н.э. Надпись следующая: pusar ī Ohrmazd-Āfrīd ēn gōr Xordād rāy ast ku-š xwadāy bē āmurzāy az miyān ī Ērānšahr az rōdastag Čaragān az deh [ī] Ašt ku ēw/III sāl pad ummēd xwāštārīh kardan ī bāruxūtā ī mxassayē ī rāst pīr-č/rāstpērč pad Rōm andar būd Перевод из Боголюбов М.Н. Пехлевийская надпись из Константинополя // Палестинский сборник. Вып. 23 (86): Византия и Восток, 1971. С. 92-100: "Эта могила Хордада, сына Ормазд-Африда, который — Господи, помилуй его — [происходил] из пределов Эраншахра, из округа Чараган, из деревни Ашт, который один год/три года находился в Риме в надежде изучить священнослужение истинных и чтимых/истинноверных святителей." Перевод ошибочный. И вот почему. Боголюбов -- иранист, а значит, как он считал, он может не знать иудейскую и сирийскую культуры, и это изучая Иран Сасанидов. Хе-хе. А изучая Иран, надо знать: иудаизм, сирийское и греческое христианство, буддизм, авестизм, ведизм, религии саков и список очень-очень длинный. Отдельный регион Древнего мира нельзя исследовать, не зная все основные культуры Евразии. Только мир-системный анализ. Только hardcore. В чем ошибка Боголюбова? Он bāruxūtā переводит как "священослужение". Совершенно ошибочно, придумывая слово на сирийском с уникальным значением. А это стандартное слово на сирийском ܒܪܟܘܬܐ и представляет собой гебраизм от слова בְּרָכוֹת, брахот. Значение -- "благословения", важная часть иудейского ежедневного ритуала. Перевод mxassayē как "святители" также не выдерживает никакой критики. Это сирийское ܡܚܣܝܐ, что значит "прощения". На иврите - слихот. Это также важная часть ежедневно иудейского ритуала. Входит в таханун Итак, верный перевод: "Эта могила Хордада, сына Ормазд-Африда, который — Господи, помилуй его — [происходил] из пределов Эраншахра, из округа Чараган, из деревни Ашт, который один год/три года находился в Риме в надежде изучить брахот и слихот истинной веры." Как считаете, у него это получилось? Он стал правомерным иудеем? Надпись может быть христианской, но использует явно понятия из армейского, которые являются базовыми терминами также иудаизма.

X мандала Ригведы очень необычная. Гимны довольно нестандартные для всего текста в целом, и при этом короткие. Ригведу датируют по-разному, но есть отличный критерий датировки -- не ранее записей Миттани (XIV в.до н.э.), поскольку это самое ранее документальное свидетельство существования индоиранцев. Но даже если считать, что создание гимнов Ригведы начинается с XIV в.до н.э., нельзя говорить, что Ригведа в целом тогда возникла. Даже в самом брахманизме говорится, что было 21 редакция Ригведы. Дошла одна. Самая ранняя кодификация Ригведы могла быть только при Ахеменидах -- тогда же Эзра кодифицировал Тору, тогда же возник единый список Илиады Гомера и тогда же появилась первая кодификация Авесты. При правлении Ксеркса I (518-465 гг.до н. э.) и в рамках его империи. Так вот, отдельные гимны X мандалы могли быть составлены в VI - V вв.до н.э. Напрмер, 10.136. Именно при Ахеменидах возникло разделение богов и демонов -- и у персов, и у индоиранцев. У персов демоны стали дэвами, а боги ахурами. У индоиранцев, наоборот, демоны -- асуры, а боги - дэва. И именно в 10.136 есть отголосок этого деления. Намек на пуранический миф пахтания океана и получения вначале яда, который испил Шива: "7. Ваю для него сбивал (напиток), Кунаннама выдавливала, Когда косматый из сосуда с ядом Пил вместе с Рудрой." 10.136 Другой пример очень позднего гимна -- 10.135. Он не о богах и не о ритуала. Он... о любви мальчика к своему отцу, и о любви отца к сыну, а также о том, как смерть их разучила и даже ритуал не способен их связать вновь. Гимн короткий. Но это... как книга Иова в Библии. Рефлексия и скепсис. А что дает ритуал, если мальчик навеки потерял отца? Это лирическая поэзия, а не религиозный ритуал. Простая, но проникновенная: "Мальчик: 1. Под деревом с прекрасными листьями, Где пьет с богами Яма, Там наш отец, глава рода, Озирается в поисках древних. 2. Недовольный, смотрел я, Как он озирается в поисках древних, Бредя по той дурной (дороге). По нему затосковал я вновь. Голос отца: 3. О мальчик, новая колесница Без колес, которую ты создал в воображении, У которой одно дышло, (но) едет она во все стороны - Ты стоишь на (ней), не видя (этого). 4. За колесницей, которую, о мальчик, Ты покатил от вдохновенных, За ней катилось вслед песнопение: Отсюда оно было помещено на корабль. Автор: 5. Кто породил мальчика? Кто выкатил колесницу? Кто сможет нам сегодня сказать: Как произошла передача? 6. Как произошла передача? От этого возникло начало. Сперва было растянуто дно, Потом сделано отверстие. 7.Это обитель Ямы, Которая называется жилищем богов. Вот его камышовая флейта, (в которую) дуют, Он украшен хвалебными песнями." 10.135. После этого гимна пройдёт лет 100 и родится Сиддхартха Гаутама. И ведический период в истории индоариев закончится. Это будет около 400 г.до н.э.

Все культуры неолита и бронзового века в Евразии (за исключением только, пожалуй, Китая) доподлинно имели культ богини-матери как базовый. Можно говорить даже о теократическом матриархате. Классическая иллюстрация - минойский дворец. На фресках как знатные изображены только женщины с голыми сисечками, а им прислуживают юноши. Гендерное неравенство! Нет сисечек - прислуживай! Поэтому отсутствие культа богини-матери в Ригведе сразу датирует ведизм периодом железа (после XII в.до н.э.). В Авесте, кстати, это имеет место в меньшей степени. И только в очень поздних гимнах Ригведы появляется данный культ. В частности, есть гимн Вача, священному слову как богине-матери: "1. Я двигаюсь с Рудрами, с Васу, Я – с Адитьями и со Всеми-Богами. Я несу обоих; Митру и Варуну, Я – Индру и Агни, я – обоих Ашвинов. (...) 5. Я ведь сама глаголю то, (Что) радует богов и людей. Кого возлюблю, того делаю могучим, Того – брахманом, того – риши, того – мудрым. 6. Я натягиваю лук для Рудры, Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова. Я вызываю состязание среди народа. Я пропитала (собой) небо и землю. 7. Я рождаю отца на вершине этого (мира) Мое лоно в океане. Оттуда расхожусь я по всем существам И касаюсь теменем того неба." 10.125 Заметим, что Вача ассоциируется здесь с Рудрами. Среди поздних гимнов есть также гимн о "косматых" (केशी) мудрецах (muni): "1. Косматый (несет) огонь, косматый (несет) яд. Косматый несет две половины вселенной. Косматый (делает, чтоб) мир увидел солнце. Косматый зовется светилом. 2. Мудрецы, подпоясанные ветром, Одеваются в желтые грязные одежды. Они следует порыву ветра, Когда боги вошли (в них). 3. Возбужденные состоянием аскета, Мы оседлали ветра. Только тела наши вы, Смертные, видите перед собою. 4. Он летит по воздуху, Глядя вниз на все формы. Мудрец каждому богу добрый Друг, готовый на благое деяние. 5. Конь Ваты, друг Ваю, Вот мудрец, подстегнутый богами. Он живет возле двух морей: Которое восточное и (которое) западное. 6. Странствуя тропой Апсарас, Гандхарвов, диких зверей, Мудрец понимает (их) волю: Он их милый, самый привлекательный друг. 7. Ваю для него сбивал (напиток), Кунаннама выдавливала, Когда косматый из сосуда с ядом Пил вместе с Рудрой." 10.136 Здесь аскеты (keśī, "косматые") носят буддийские одеяния (желтые одежды) и поклоняются Вайю-Рудре. Но это как бы Оешо (Ваю, бог ветра) зороастрийцев, который у буддистов ассоциировался с Махешварой. Со мной сейчас будут спорить лингвисты, но оба гимна я бы датировал периодом контактов с Ахеменидами и широкого движения шрамана. Они точно очень поздние. Анохита Авесты стала значимой при Ахеменидах, благодаря влиянию культов Ближнего востока на зороастризм. И тут Вача подоспела с косматыми

Шри-вайшнавизм (Śrīvaiṣṇavasampradāya) -- одна из ведущих религий Индии, стал формироваться примерно в IX в. н.э. в Тамил Наду. Один из её самых ярких основателей -- Rāmānuja (ок. 1077-1157), родился в Шриперумбудуре. Среди индологов есть спор, насколько ислам мог повлиять на появление этой традиции. Дело в том, что онтология и эпистемология шри-вайшнавизма очень близка теистическим или авраамическим религиям. Есть Бог, Он проявляет себя как Личность. Он творит материальный мир. И освобождение означает переход в райскую сферу для вечного созерцания Всевышнего. Как раз с IX в. исламский мир переживает так называемое арабское возрождение и Тамил Наду -- важный пункт исламских торговых путей по Южной Азии. Именно это делает Тамил Наду сказочно богатым, что позволило там начать масштабное зодчество, вершиной которого стали невероятные храмовые комплексы XII - XIV вв. В общем влияние ислама очень ожидаемо, контакты были огромные. Но мне интересен следующий рудимент из буддизма в Bhagavadgītābhāṣya Рамануджы. Самое начала комментария на Бхагавад-Гиту: "Ом! О Благословенная Мать Бхагавад-Гита, Ты Богиня! Кто была передана Арджуне Самим Нараяной, кто была записана в Махабхарате Вьясой, древним мудрецом, изливающим нектар Адвайты, состоящей из восемнадцати глав, - я медитирую на Тебя, разрушительницу Сансары!" В общем здесь учение Бхагавад-Гиты представлено в виде демоницы-бодхисаттвы. Именно такой предстала Праджняпарамита и другие базовые сутры махаяны -- в виде богинь. Женское лицо мудрости. А в буддизм эта идея богини как лица мудрости проникла с Ближнего Востока через культ матрик, который проник оттуда в Индию со II в.до н.э. София христиан -- оттуда же. Вот открываем мы книгу Рамануджы, размышляем, было ли на него влияние ислама. А самое начало книги -- в чистом виде рудимент махаяны, где мудрость буддизма проявляется в женском образе. А это, в свою очередь, попало в махаяну из Ближнего Востока. Баала нельзя познать. Только в Танит он открывается. Всевышнего нельзя познать. Только в виде Шехины Он открывается в Храме. Нирвану нельзя познать. Только в виде демоницы-бодхисаттвы Праджняпарамиты она открывается. И вот для Рамануджы Верховная Личность открывается в женском образе как Бхагавад-Гита, вроде Софии христиан.

О библейской археологии. Где-то с X в.до н.э. библейский нарратив в целом хорошо подтверждается археологически. Рассмотрим стих из пророка Исайи, который жил в VIII в.до н.э.: 15. Так сказал Господь, Господь Саваоф: ступай, пойди к этому царедворцу, к Шевни[йагу], начальнику дворца, и скажи ему: 16. что у тебя здесь, и кто здесь у тебя, что ты здесь высекаешь себе гробницу? — Он высекает себе гробницу на возвышенности, вырубает в скале жилище себе. 17. Вот, Господь перебросит тебя, как бросает сильный человек, и сожмёт тебя в ком; (Исаия 22 глава) В общем царедворец воздвиг себе в скале дорогую гробницы. Идём к Масличной горе под арабской деревней в Иерусалиме и видим именно эту гробницу с надписью: "Могила [Шевни]ягу, который над домом. Здесь нет золота и серебра, а только кости его и его наложницы. Проклят человек, который откроет это". Заметим, что в Лахише найдена печать царедворца с надписью: "Шевнияхгу ...[слуги] царя". И мы можем видеть его могилу, о которой писал пророк Фото и идея Yuri Soloviev