Revivifier l’Héritage Prophétique

Un texte méthodologique réformiste central et condensé : L’établissement de la religion par le Prophète ﷺ reposait sur la réunion de deux dimensions : 1- La réception du message, sa compréhension, son explicitation, son enseignement et l’éducation fondée sur celui-ci. 2- Sa mise en œuvre et son interaction avec la réalité, à différents niveaux : individuel, politique, social et conflictuel. Le Prophète ﷺ a ensuite eu des héritiers qui ont réuni entre ses deux dimensions — scientifique et pratique — au premier rang desquels les califes bien guidés, qui ont conjugué l’action (conquêtes, gouvernance, transmission) et le contenu du message religieux. Leur mouvement s’inscrivait ainsi dans la continuité de la méthodologie prophétique, ce qui explique qu’ils aient été qualifiés de « bien guidés ». Cette synthèse est évoquée dans la parole divine : « mais au contraire, [il devra dire]: «Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l'étudiez». [Al-Imran: 79] Selon l’exégèse d’Al-Tabari, le terme « des savants obéissant au Seigneur» désigne : « celui qui joint à la science et à la compréhension une clairvoyance dans la conduite politique, la gestion et la prise en charge des affaires des gens, ainsi que ce qui les réforme dans leur vie d’ici-bas et dans leur religion. » Ainsi, le sens du verset est : soyez des guides pour les gens dans leur religion et leur vie, en leur enseignant le Livre de Dieu — ce qu’il contient de licite et d’illicite, d’obligations et de recommandations — et en le récitant et l’étudiant. Dans cette perspective, la « rabbaniyya » (savants obéissant au Seigneur) est intrinsèquement liée à la réforme, à l’action et à la gouvernance des hommes. Elle s’inscrit dans la méthodologie prophétique puisqu’elle repose sur le Livre révélé. (1/3)

Parmi les principes fondamentaux du modèle prophétique figure le fait de donner la primauté à la méditation du Coran, à l’exhortation qu’on en tire, à la compréhension de ses significations et à sa mise en pratique, plutôt qu’à la simple mémorisation de ses mots et de ses lettres — et les preuves de cela sont très nombreuses. Or, dans la réalité contemporaine de la communauté, cet ordre a été inversé : l’objectif de mémorisation des mots et des lettres a été placé avant l’objectif supérieur, au point d’en faire le principal critère. Dès lors, si l’on admet que la boussole de la réforme aujourd’hui doit s’orienter vers la revivification de la voie prophétique, alors l’une des plus grandes formes de ce renouveau consiste à rétablir l’équilibre tel qu’il était à l’époque du Prophète ﷺ, en accordant à chaque finalité du Coran sa juste place et son droit. Et lorsque cette boussole est correctement réglée dans ce domaine, les résultats, les fruits et les productions s’en trouvent nécessairement rectifiés.

Parmi les plus grandes formes de renouveau dont notre époque a besoin figure le fait de redonner aux grandes priorités de la religion leur juste valeur, de les placer avant ce qui est secondaire, et d’en faire le cœur de l’attention des dynamiques islamiques à l’œuvre dans la communauté. En effet, la religion comporte des degrés différents dans les prescriptions, les interdits et les enseignements : ces degrés ont été clarifiés par Dieu dans Son Livre et expliqués par Son Messager ﷺ, qui a éduqué ses compagnons selon cette hiérarchie. Ainsi, ils l’interrogeaient souvent en utilisant des formules exprimant la préférence, comme : « quelle est la meilleure œuvre ? », « quelle est l’œuvre la plus aimée de Dieu ? », « quel est le meilleur islam ? ». Et le Prophète ﷺ les formait dans ce sens en disant : « quelle est la plus grande des versets du Livre de Dieu que tu possèdes ? » ou encore : « je vais t’enseigner la plus grande sourate du Coran », et d’autres expressions similaires. Parmi les éléments les plus importants de cette recentralisation des priorités, il y a le fait d’accorder à chaque mal (munkar) le traitement et la réforme qui correspondent à son degré de gravité dans la loi religieuse et à son niveau de diffusion dans la réalité. En effet, les prophètes — paix sur eux — ont accordé une attention particulière aux maux dominants dans leurs sociétés respectives ; leurs priorités en matière de réforme ont donc varié en conséquence. Ces maux sont d’ailleurs souvent mentionnés dans le Coran lorsqu’il est question d’eux, comme dans les récits du prophète Loth, du prophète Shuʿayb et du prophète Moïse — paix sur eux —, bien qu’ils aient tous partagé un appel commun vers la cause essentielle : l’adoration exclusive de Dieu et le rejet de toute forme d’association (shirk).

Parmi les questions importantes dans le cadre de la réforme figure la centralité de la référence à la Révélation. Cette référence constitue un principe global et englobant, qui recouvre un ensemble de notions à travers lesquelles l’individu manifeste la sincérité de son attachement à celle-ci. Parmi ces notions : • Croire en l’authenticité de la Révélation, qu’elle provient de Dieu, avec une certitude pleine quant à son origine divine. • S’y attacher fermement et s’y tenir avec force. • S’en contenter comme référence, la faire primer, lui accorder de l’attention et la magnifier. • Respecter les limites fixées par Dieu dans la Révélation et s’y conformer. • Tirer de son discours les orientations précises en matière de réforme. • Y revenir en cas de divergence. • En faire le critère principal d’évaluation. • Accorder aux questions religieuses le poids qui leur est donné dans la Révélation elle-même. - Ahmed bin Yusuf al-Sayyid.

Ce dont la communauté musulmane a le plus besoin aujourd’hui, c’est d’une guidance divine qui la dirige vers la voie de réforme la plus juste. Elle a ensuite besoin de réformateurs sincères et enracinés dans la foi, qui avancent sur ce chemin ; car les problèmes auxquels nous faisons face aujourd’hui sont très profonds pour être résolus par une simple stratégie humaine, aussi élaborée soit-elle. Cette guidance repose sur deux dimensions : (1) une dimension cognitive, dont le cœur est la connaissance de la voie réformatrice des prophètes et le recours global à la Révélation comme référence. (2) une dimension intérieure, qui consiste à cultiver et à placer au centre les œuvres du cœur, telles que la sincérité, la confiance en Dieu, l’attachement à Lui, le retour vers Lui, la crainte et l’amour. - La boussole du réformateur, Ahmed Ibn Yûsuf al-Sayyid.

Parmi les choses les plus importantes dont le réformateur a besoin sur la voie du changement, il y a la conscience de la valeur de la réforme, de sa noblesse et de son rang élevé : Elle est la voie des messagers : « Telle est ma voie, j’appelle à Dieu ». Elle est la plus noble des occupations : « Qui tient un meilleur discours que celui qui appelle à Dieu ? » Sa récompense est multipliée selon ceux qui en bénéficient : « Celui qui appelle à une guidée obtient une récompense équivalente à celle de ceux qui le suivent » (Muslim) ; « Qu’Allah guide par toi un seul homme est meilleur pour toi que les plus grands biens » (al-Bukhari et Muslim). Elle constitue un capital de bonnes actions qui perdure après la mort : « Lorsque le fils d’Adam meurt, ses œuvres cessent sauf dans trois cas… dont un savoir dont les gens tirent profit » (Muslim). Elle est source de guidée, de lumière et d’établissement de la justice parmi les hommes : « Nous avons envoyé Nos messagers avec des preuves, et fait descendre avec eux le Livre et la balance afin que les gens établissent la justice ». Elle fait partie des grandes caractéristiques qui distinguent la communauté : « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable ». Tout cela amène le réformateur à s’attacher fermement à la voie de la réforme, à y demeurer constant, à s’en réjouir et à patienter face aux épreuves qu’elle comporte, en raison de la noblesse intrinsèque de cette voie, de son mérite et de sa haute valeur auprès de Dieu. - La boussole du réformateur, Ahmed Ibn Yûsuf al-Sayyid.

L’une des plus grandes obligations de notre époque est de former des réformateurs et de préparer des porteurs de message capables d’assumer les responsabilités liées à la réaffirmation de la religion et à sa transmission. Ils œuvrent à raviver ses vérités, à élever sa parole, et deviennent ainsi des réceptacles de l’aide divine et du soutien céleste. En effet, la loi divine a établi que la religion ne peut subsister que par des hommes qui vivent pour elle et déploient tous leurs efforts pour la faire triompher. Dieu n’a pas révélé le Coran à une montagne, mais à des êtres humains qui s’en saisissent avec force, s’y attachent fermement et le portent parmi les gens, en tant que guides et transmetteurs. Le Prophète fut ainsi celui qui œuvra sur terre pour établir la parole de Dieu, puis il forma des porteurs de ce message pour l’assister dans les charges de la mission et en assurer la continuité après lui. Ces porteurs faisaient partie du soutien que Dieu accorda à Sa religion et à Son Prophète, comme Il dit : « C’est Lui qui t’a soutenu par Son secours et par les croyants ». Telle est la loi divine à travers les époques. Ainsi, Dieu — exalté soit-Il — a fait de la délivrance des opprimés face à la tyrannie de Pharaon le fruit de la formation de Moussa, de sa préparation et de son éducation, jusqu’à ce qu’il porte le message et agisse selon celui-ci. Puis, Moussa s’employa à former les croyants qui l’avaient suivi. Dieu nous a relaté les étapes de Son éducation et de Sa protection envers lui, jusqu’à dire : « afin que tu sois élevé sous Mon oeil». Ibn ‘Âshûr explique que le terme « formation » est ici une métaphore de l التربية (éducation et développement), assimilée à la fabrication d’un objet façonné. Dieu relate également l’attention que Moussa portait à l’éducation de son peuple : « Ô mon peuple, si vous croyez en Dieu, placez votre confiance en Lui, si vous êtes vraiment soumis » ; et encore : « Cherchez secours auprès de Dieu et soyez patients. La terre appartient à Dieu, Il en fait hériter qui Il veut parmi Ses serviteurs, et l’issue heureuse revient aux pieux ». Ils dirent : « Nous avons été persécutés avant que tu ne viennes à nous, et après ta venue ». Il répondit : « Il se peut que votre Seigneur fasse périr votre ennemi et vous établisse sur la terre, afin de voir comment vous agirez ». De même, le cas de Zakaria , qui craignait pour la religion après lui, redoutant que ses proches ne l’assument pas comme il se doit. Comme l’explique Ibn Sa‘dî : il craignait que ceux qui lui succéderaient parmi les Enfants d’Israël ne remplissent pas correctement la mission religieuse et n’appellent pas les gens vers Dieu. Il ne voyait parmi eux personne apte à assumer le leadership religieux. Il demanda donc à Dieu un héritier qui poursuivrait cette mission après lui. Ainsi, Zakaria connaissait la loi divine dans la préservation de la religion : elle repose sur des porteurs qui en assument les charges et héritent de la prophétie dans sa dimension de direction religieuse. De nombreuses preuves vont dans ce sens : le renouveau de la religion ne peut se faire qu’en ravivant ses vérités, en formant ceux qui la portent, et en l’inscrivant dans une réalité juste et concrète. Ahmed bin Yusuf al-Sayyid.

Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Ô aube tant attendue de notre communauté Cette chaîne est un espace destiné aux francophones, s’adressant aux musulmans engagés pour la réforme et aux acteurs concernés par les causes de la communauté et œuvrant pour elle. À travers cette chaîne, nous aborderons l’approche réformatrice tirée du référentiel de la Révélation, telle que proposée par chekh Ahmed bin Yusuf al-Sayyid dans ses œuvres. Le contenu de la chaîne sera divisé en deux parties : • des contenus traduits en français des productions du Chekh Ahmed bin Yusuf al-Sayyid (publications écrites et extraits vidéo). • des cours et des formations proposés en français par certains des étudiants du Chekh Ahmed bin Yusuf al-Sayyid. Qu’Allah nous unisse dans la vérité, nous fasse aimer le bien et nous y emploie, et nous détourne du mal en nous en préservant. Restez proches 🍃 ——————- السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، هذه القناة مساحة موجهة للناطقين باللغة الفرنسية، وتستهدف بشكل خاص المصلحين والمسلمين المهتمين بشؤون الأمة والعمل لها. نتناول من خلالها الحديث عن المنهج الإصلاحي المرتكز على مرجعية الوحي، كما يطرحه الشيخ أحمد بن يوسف السيد في أعماله. وسيكون محتوى القناة مقسماً إلى قسمين: • مواد مترجمة إلى اللغة الفرنسية من إنتاجات الشيخ أحمد بن يوسف السيد (منشورات ومقاطع)؛ • ومواد يقدمها بعض طلاب الشيخ أحمد بن يوسف السيد باللغة الفرنسية. كونوا بالقرب 🍃