سفير العلم

الإدارة الحضارية في سيرة الإمام محمد الباقر (ع) 🔺 من هندسة المعرفة إلى بناء الشبكات ▪️ بمناسبة قرب حلول ذكرى استشهاد الإمام محمد الباقر (عليه السلام) ✍️ مقال بقلم حجة الإسلام الدكتور #علي_آقا_بيروز، رئيس قسم #الإدارة_والحوكمة_الإسلامية في مركز الأبحاث؛ ⭕️ إن إدارة #الإمام_الباقر (ع) في عصر التشتت الفكري والانسداد السياسي الأموي، تُعد تجلياً لـ "إدارة شاملة الرؤية ودقيقة التشخيص للمواقف"، حيث تأسست على "هندسة البنى التحتية المعرفية" بما يتجاوز مجرد إدارة الأمور العادية. ومن خلال التشخيص الدقيق للفراغات الموجودة في المجتمع، وضع الإمام استراتيجية "بناء المؤسسات المعرفية" كأولوية له بدلاً من ردود الأفعال المؤقتة العابرة. #ترجمات

العرفان الإسلامي؛ من الذات إلى الرسالة الاجتماعية والحوكمة 🎙️ بيّن حجة الإسلام الدكتور #محمد_جواد_رودكر، عضو الهيئة العلمية في قسم العرفان والروحانية بمركز الأبحاث، في ندوة "الامتداد الاجتماعي للعرفان": 🔹 إن #العرفان_الإسلامي، من حيث ذاته، يرتبط ارتباطاً عميقاً بالخدمة الاجتماعية، وهذا الأمر لا ينفصل عن جوهره. فالعرفان الاجتماعي هو الوليد الطبيعي والابن الحقيقي للعرفان الإسلامي. #ترجمات #العرفان

🔰 العلاقة بين التعلّق بالدنيا وتراجع الفهم يقول الملا صدرا: 🔸 كان لدينا رفيقٌ زاملنا في الدرس والبحث، وكان جيّد الفهم سريع الاستيعاب. ثم ألمّ به داءُ التعلّق بالدنيا، وبعد مدةٍ تبدّلت طباعه، وصار بطيئاً وبليداً في المسائل العرشية (الإلهية) لدرجة أنه فقد القدرة على الانتقالات الذهنية وإدراك اللطائف والدقائق. ⬅️ ولذا قيل مراراً: إن "التعقُّل" لا يجتمع مع "التعلُّق". *(بيت الشعر لحافظ الشيرازي):* أنا عبدٌ لهمّةِ ذاك الذي تحت هذه السماء الزرقاء متحرّرٌ من كلِّ ما يَقبلُ لونَ التعلّقِ 📚 شرح الأسفار (بالفارسية)، ج 3، ص 611. #ترجمات #الفلسفة

قال المولى عبد الرزاق اللاهيجي في كتابه "گوهر مراد" في معرض نقله كلامًا عن ابن مسكويه: "شيخ ابو علی مسکویه - که در حکمت عملی نظیر شیخ ابو علی سینا بوده در حکمت نظري-…" وترجمته: الشيخ ابو علي مسكويه والذي يعدّ في الحكمة العملية نظير الشيخ أبو علي ابن سينا في الحكمة النظرية… المصدر:عبد الرزاق اللاهيجي، گوهر مراد، ص٦٧١

إليك ترجمة النص من الفارسية إلى العربية: ✍ #مذكرة | أصل كلام مَن يقول إن الأئمة عليهم السلام هم حقاً "أئمة العقول" هو كلام صحيح. وهذا هو قول الملا صدرا، والإمام الخميني، والعلامة الطباطبائي. يعتقد البعض أن الحكمة (الفلسفة) التي ندرسها تقف في مواجهة كتاب "التوحيد" للشيخ الصدوق، لكن الأمر ليس كذلك. فنحن إذا درسنا الحكمة المصطلحة، فإنما نفعل ذلك لنفهم كتاب "التوحيد" للصدوق بشكل أفضل، كلٌّ حسب طاقته. 🔸 انظروا إلى القاضي سعيد القمي، فقد كتب شرحاً على "توحيد الصدوق". وانظروا إلى الملا صدرا، فقد كتب شرحاً على "أصول الكافي" في أواخر عمره. ولاحظوا الإمام (الخميني)، فقد ألّف "شرح الأربعين حديثاً". وانظروا إلى العلامة الطباطبائي الذي كتب تفسيراً للقرآن، وتأملوا المباحث الفلسفية في "الميزان". 🔹 يظن البعض أن دراسة الحكمة المصطلحة هي بمثابة فتح دكان (للمنافسة) في مقابل حكمة الأئمة عليهم السلام. وللأسف، توجد مثل هذه البلية. يقول الملا صدرا في بداية كتاب "الأسفار" ما مضمونه: «تباً لفلسفةٍ تكون مخالفةً للكتاب والسنة» 💡 إذا أراد شخص أن يفهم بعمق قوله تعالى: «هو الأول والآخر»، فيجب عليه أن يدرس الحكمة ويتعلم مبانيها العقلية، أو إذا أراد أن يفهم صفة العلم لله بشكل صحيح - حيث ورد في الرواية أنه «عِلْمٌ كُلُّهُ»، وورد أيضاً أن «الله ليس عالماً بعلم» - فيجب عليه استخدام الأصول العقلية، والأصول العقلية هي ذاتها الحكمة المصطلحة. وإدراك هذه الأمور ليس ميسوراً لكل أحد. ⁉️ هل حقاً يفهم العوام حقيقة «عِلْمٌ كُلُّهُ»؟ هل يفهم العوام حقيقة البيان الشريف للمعصومين حين قالوا إن «الله ليس عالماً بعلم». ولذلك ورد في رواياتنا أن الله ليس له صفة. هل يدرك العوام حقاً أن الله ليس له صفة العلم، وفي الوقت نفسه يصح أن نطلق عليه «عالم الغيب والشهادة». وليس من المبالغة أن نقول إن بعض الخواص أيضاً لا يفهمون ذلك. إن الفهم العميق لحكمة الأئمة (التوحيد والإلهيات) بدون المعرفة اللازمة - وهي الحكمة الإسلامية المصطلحة - يشبه قول الناس بأنه لا حاجة لعلمي الفقه والأصول لفهم الكلام الفقهي للأئمة. والسلام. ✏️ الأستاذ **#عسكري_سليماني_أميري

✍ #یادداشت | اصل کلام کسی که می‌گوید واقعا ائمه علیهم السلام ائمۀ العقول‌اند، درست است. این حرف ملاصدرا، امام خمینی و علامه طباطبایی است. برخی فکر میکنند که حکمتی که ما میخوانیم در برابر کتاب توحید صدوق است، این طور نیست، ما اگر حکمت مصطلح را می‌خوانیم برای آن است که در حد وسع خود بهتر کتاب توحید صدوق را متوجه بشویم. 🔸 شما قاضی سعید قمی را نگاه کنید شرح بر توحید صدوق نوشته است. ملاصدرا را نگاه کنید شرح بر اصول کافی در اواخر عمر خود نوشته است. حضرت امام را ملاحظه کنید، شرح چهل حدیث نگاشته است. علامه طباطبایی را بنگرید تفسیر قرآن نوشته است. بحث فلسفی در المیزان را ببینید. 🔹 برخی گمان میکنند که خواندن حکمت مصطلح دکان باز کردن در برابر حکمت ائمه علیهم السلام است. متأسفانه چنین بلیه‌ای وجود دارد. ملاصدرا در اول اسفار به این مضمون می‌گوید:

«تبا لفلسفه تکون مخالفا للکتاب و السنه»

💡 اگر کسی بخواهد «هو الاول و الآخر» را عمیق بفهمد، حکمت باید خوانده باشد و مبانی عقلی آن را فراگرفته باشد یا اگر خواست صفت علم خدا را به درستی بفهمد که در روایت آمده «علم کله» و نیز آمده که «خدا عالمٌ بعلمٍ نیست» باید اصول عقلی را به کار گیرد و اصول عقلی همان حکمت مصطلح است. درک این ها میسور هر کسی نیست. ⁉️ آیا به راستی عوام حقیقت «علم کله» را می‌فهمند؟ آیا عوام حقیقت بیان شریف معصومین را می‌فهمند که فرمودند «خدا عالمٌ بعلمٍ نیست». و لذا در روایات ما آمده خدا صفت ندارد. آیا به راستی عوام می‌فهمند خدا صفت علم ندارد و در عین حال درست است که به او بگوییم «عالم الغیب و الشهاده». اگر نگوییم که برخی خواص هم این‌ها را نمی‌فهمند گزافه نیست. فهم عمیق حکمت ائمه (توحید و الهیات) بدون دانش لازم که همان حکمت اسلامی مصطلح است، مانند این است مردم بگویند برای کلام فقهی ائمه علم فقه و اصول نیازی نیست. والسلام. ✏️ استاد #عسکری_سلیمانی_امیری 📮 ایتا | تلگرام | اینستاگرام | آپارات

✍ #یادداشت | فهم عمیق حکمت ائمه (توحید و الهیات) بدون دانش لازم که همان حکمت اسلامی مصطلح است، مانند این است مردم بگویند برای کلام فقهی ائمه علم فقه و اصول نیازی نیست. 🔻 متن کامل 👇 📮 ایتا | تلگرام | اینستاگرام | آپارات

سؤال: هل يمكنك شرح الفائدة الثانية، وهي أثر قراءة الفلسفة على البعد المعنوي، بمزيد من التفصيل؟ الجواب: فلسفة صدرا تتلخص في نهاية المطاف في مسألة الوحدة الشخصية؛ وهذه المسألة تُحدث تغييرًا كبيرًا في الفرد. لم يعد بإمكانه أن يكون عاديًا ويقول ما يشاء. لم يعد بإمكانه إجراء أي نوع من البحث في العالم؛ لأن هذه المعرفة لا تسمح له بذلك. حتى مجرد معرفة هذه الأشياء فعال؛ لأن المعرفة هي بذرة المشاهدة. كما يؤكد الإمام على أنه يجب على المرء أن يعرف وأن هذه المعرفة هي الحجاب؛ ولكن يجب على المرء أن يدخل الحجاب، وبجهد صادق، ينقل هذه إلى القلب. إذا أراد شخص ما أيضًا أن يرتقي معنوياً، فإن الحل هو المعرفة؛ ولكن في بعض الأحيان، إذا كان الطالب بلحاظ المعنوي قوي جدًا، فقد نصل إلى استنتاج أنه لم يعد بحاجة إلى القراءة العقلانية، مع أنه سيكون من الأفضل بكثير أن يواصل القراءة. المسار العام والأقل إزعاجًا والأقل خطورة هو مسار التعرف على المعرفة الذي يحدث في العرفان النظري وفلسفة صدرا. بمعنى آخر، إنه فعال ليس فقط في التربية الفكرية، بل في التربية المعنوية أيضًا. من توصيات الأساتذة للوصول إلى المراحل النهائية من العرفان أنه مع ذهاب الحجاج، من قراءة هذه الدروس، سينشأ تدريجيًا عطشٌ يتحول إلى حركة معنوية. من يعرف هذه المعرفة عادةً ما يكون أكثر سهولة في العمل والسلوك. يقولون إنه عندما تقول ذكرًا مثل "لا إله إلا الله"، إذا لم تعرف معناه بالضبط، فسيكون تأثيره ضئيلًا. أمر أحد هؤلاء السادة بذكر "لا إله إلا الله" ثم سأل: "ولكن أي إله؟" كان ينبغي أن يجيب: "ذلك الإله غير المنفصل، الموجود في كل مكان، وغير المحدود، والذي نحن، إن جاز التعبير، مظهر منه". في بعض الأحيان، يكونون قد عملوا علميًا ثم استسلموا للسلوك، وكانت المشاكل التي واجهوها أقل. على سبيل المثال، في منتصف العمل، يغريهم الشيطان؛ لكن لأن لديهم أساسًا متينًا من المعرفة، وقد حلّوا أصل المشكلة، ويريدون الآن فقط أن ينقلوا إلى قلوبهم ما هم متأكدون منه؛ فإن مشاكلهم تقل. كثير من الناس يتعرضون لضربة قاضية من الشيطان في هذه المراحل. المصدر: مقابلة مجلة مع استاد يزدان پناه #ترجمات #سيد_يزدان

كان الأستاذ حسن زاده يقول إنه كما نحتاج إلى قراءة الفقه والأصول بنفس المنهج الحوزوي المعروف للاجتهاد في الأحكام الشرعية، فإننا نحتاج أيضًا إلى كتب بو علي والفارابي والشيخ إشراق، والأهم من ذلك كله، ملا صدرا وابن عربي للاجتهاد في حل المسائل ، فهي التي تحل المشكلات حقًا. دون مبالغة، كان لا بد أحيانًا في جلسات مناقشة العلوم من ترتيب ثلاثمائة رواية جنبًا إلى جنب للوصول إلى نتيجة. لذلك، إذا أراد الطالب أن يصبح مجتهدًا في مجال المعارف، فهو بحاجة حتمًا إلى مناقشات فلسفية _عرفانية في هذا التراث الذي تشكل حتى الآن. يجب قراءة جميع هذه الكتب جيدًا. كثير من شيوخنا الذين لم يبلغوا مستوى العقل، عندما يتحدثون عن المعارف، يكونون في مستوى الفهم والمستوى العادي، وهذا ليس جيدًا، وهذا ما يجعلهم يقبلون بسهولة الجبر، على سبيل المثال. يقول بعض الشيوخ بسهولة: "هنا انكسر القلم"؛ لماذا يكون الأمر هكذا؟! عندما يتطرقون إلى التوحيد، تستقر في قلوبهم عبارات ضعيفة جدًا، فيقبلون "الخلق وإيجاد" بأضعف صورة، حتى لو لم تتوافق مع نصوص دينية أخرى كثيرة. سيقول قائل بسهولة: "الخلق، أي أن الله قال كن فيكون الشيء"! بل إنه لم يستطع تفسير قرب الله الوثيق؛ إذ في الخلق نفسه، الله حاضر في نسيج المخلوق؛ "نحن أقرب إليه من حبل الوريد". لا ينبغي أن نقول إن علاقة الله بالمخلوقات كعلاقة هذا الكرسي بي، فلا علاقة لي به بعد الخلق. سيقول: "حسب الروايات، لا نؤمن بمفهوم الانفصال"، ولكنه في شرحه للمسألة، سيذكر نفس مفهوم الانفصال، ويخلق مسافة بين الخالق والمخلوق! في المعرفة، هناك نقص في التأمل. ماذا لو واجهنا فرقًا مختلفة من الروايات المتعلقة بالأحكام الدينية؛ فنذكر نقاط كل فرقة ونفحص مجموعها لنصل إلى نتيجة ونقول إن هذا لا يمكن أن يفعله غير المجتهد، وهو أمر جيد جدًا أيضًا؛ وينبغي أن نفعل الشيء نفسه فيما يتعلق بالمعرفة، والتي تتم بمساعدة الفلسفة. لدينا الآن علماء كبار ذو تفسيرات وتحليلات عميقة. العلامة الطباطبائي، مؤلف الميزان، لم يكن لديه سوى تفسير قوي؟ أنا أؤمن بالتفسير، ولكن اجتمعت العديد من القوى والقوى عند تأليف هذا الكتاب. لماذا يتمتع الميزان بهذه القوة؟ السبب هو أنه يجلس على هذه الطاولة. إنه على دراية بهذا الحديث وبطريقة التفسير الصحيحة والفهم الصحيح للنص. أعتقد أن الفلاسفة متقدمون على الجميع في طريق فهم المعرفة. للأسف، لا نواجه مثل هذه الطريقة في الفهم في أماكن أخرى؛ هؤلاء هم السادة الذين يعرفون الطريقة الصحيحة للفهم. في طريق الفهم وتحليل المسائل، وفي قوة الفهم، يُرفع كل شيء من مائدة الفلسفة. على الطالب الذي يريد أن يصبح مجتهدًا أن يسلك هذا الطريق، فأحيانًا يكون فهمًا شرعيًا للأحكام، وأحيانًا يكون فهمًا شرعيًا للمعرفة. فالعلم ليس أقل من الأحكام، بل هو أكثر، والفقه أعظم. فإذا لم يدرسوا الأصول والعقائد بعمق في الحوزة، فأين يدرسونها؟ يتبع...👇

🌀دور الفلسفة في الحياة العلمية والروحية والثقافية للطلاب 🔹 حوار مع #الأستاذ_يزدان_پناه سؤال: ما دور دراسة الفلسفة في الحياة العلمية والروحية والثقافية للطلاب؟ هل دراسة الفلسفة مجرد فضيلة أم ضرورة للطلاب، ولأي تخصص يرغبون في اكتسابه في هذا المجال، يجب عليهم بناء علاقة مع الفلسفة؟ جواب: يجب على الطلاب اللجوء إلى العقل في كثير من المهام. كل من يدخل مجال المعرفة الدينية اليوم يحتاج إلى اجتهاد عقلي بالإضافة إلى بحث الأحكام. فكما يجب علينا دراسة سلسلة من العلوم المختلفة، كالفقه والأصول والحديث، لمعرفة أحكام الشريعة، نحتاج إلى هذا التراث الفلسفي للمعرفة والعقائد الدينية العامة، والتي تشمل بحث التوحيد، والمعاد، والإمامة، والنبوة، والملائكة، وغيرها، وهو ما نجده أيضًا في العديد من الكتب الدينية. يشير تراثنا الفلسفي إلى جهدٍ عمره ألف عام، ونحن نجلس على مائدةٍ مُجهزة. لا أقول إن هذه نهاية الطريق، بل إنها رحلةٌ فتحت الطريق لفهم المعرفة. كان لدينا مساران آخران ضد هذا التقليد العقلاني للفلاسفة والعرفاء: أحدهما مسار الحديث والنظر في ظاهر النصوص، والذي أصبح ببساطة "الخارجية "؛ والمسار الآخر هو نفس حركة علماء الدين عبر التاريخ، وخاصةً في القرون الأولى، الذين سعوا إلى بذل جهودٍ كبيرةٍ في الدفاع عن المعرفة الدينية، ولكن بأسلوبٍ محدد. في الواقع، واجهت حركة الخارجانية العديد من الإشكاليات، وكانت أكبرها في مناقشة تشبيهها وتجسيدها. قادت الخارجانية هذه الحركة إلى اتجاهٍ كاد يُفرغ ممارسة المعرفة الدينية من محتواها، وفي الواقع لم تُجدِ هذه الطريقة نفعًا، وكان الكثيرون حذرين منها. أما الحركة والحركة الأخرى فكانت الأسلوب الكلامب الذي اتُبع في العصور السابقة. في المنهج الكلامب، كان الهدف هو الدفاع عن الدين، ولأن المحور كان يُنظر إليه على أنه مجرد دفاع عن الدين، وليس البحث عن الحقائق الدينية كما هي، فقد واجهته إشكالاتٌ أخرى، ولم تكن هذه الطريقة مُرضيةً أيضًا؛ إذ لم يتحقق فهم المعرفة كما ينبغي، فهمًا قيّمًا وعميقًا، وكادت تُحاول استخدام حكمةٍ سطحيةٍ فقط، تُفسر على أنها "حكمةٌ جدلية". ولأن هذه الحكمة الجدلية كانت قائمةً على الإقناع، فقد واجهت مشكلتين خطيرتين: إحداهما في مجال فهم النصوص الدينية؛ لأن النصوص الدينية كانت معنيةً بتفسير الواقع كما هو؛ لكنها لم تُفلح في فهم النصوص الدينية بالمنهج الذي اتبعته؛ والأخرى في حل الواقع كما هو، من منظورٍ عقلانيٍّ مستقل، وهو ما لم يُفلح، ولم يكن لمسارها هويةٌ إثباتية. لكن التقليد الفلسفي، الذي ارتبط في النهاية بالعرفان النظري، استجاب بالفعل وكان قادرًا على الوصول جيدًا إلى العديد من أسرار الدين وجمع العديد من النصوص والروايات التي بدت مختلفة عن بعضها البعض في البداية ووصل إلى الحقيقة وفقًا لجميع هذه الآيات والروايات. من الفارابي إلى الآن، بُذل جهد لفهم كل من الواقع كما هو والنصوص الدينية. تم فحص العديد من قضايا التوحيد بكل تفاصيلها، مثل القرب الوريدي لله، وتوحيد الأفعال، وتوحيد الصفات، وفصل القيامة، وما إلى ذلك، بهذه الطريقة. إذا نظر شخص ما إلى مناقشة بحث المعاد المتكلمين ووضعها بجانب معاد صدرا في المجلد التاسع من أسفار، فيمكنه أن يفهم مدى الاختلاف بينهما؛ حتى في كمية القضايا التي تمت معالجتها. هناك العديد من القضايا التفصيلية للمعرفة لدرجة أنه إذا قلنا أن هناك أكثر من عشرة آلاف بيان، فليس من المبالغة أن الاثنين لم يتناولوا هذه الأمور عمليًا؛ لكن في هذا التقليد الفلسفي، حيث انفتح بُعد العرفان النظري أيضًا منذ القرن السابع، ولاحقًا في تقليد الصدرائي، حيث امتزج العرفان النظري بالحكمة المتعالية، طُرحت هذه الأمور. وبينما كانوا يجلسون على مائدة الفارابي، وبو علي، والشيخ إشراق، فهموا أيضًا العديد من أسرار النصوص الدينية من خلال المناهج الفلسفية. يتبع...👇

الرد على شبهة يونانية الفلسفة الإسلامية الأستاذ يزدان پناه: 🔸 قال بعضهم إن الفلسفة يونانية وليست قرآنية لأنها جاءت من اليونان. لكن يجب أن نسأل هؤلاء: هل للدين قضايا معرفية؟ وهل هي ناظرة إلى الواقع؟ فإذا كنا نؤمن بأن الدين يمتلك أنطولوجيا وحيانية، فإن الفلسفة تقترب تدريجياً من هذا المنهج. 🔹 في الوقت الحاضر، جاءت إلينا مباحث «فلسفة السياسة» و«فلسفة الأخلاق» من الغرب، وهي في كثير من الأحيان تتعارض مع الدين. ومع ذلك، فإن الفلاسفة المسلمين المعاصرين يناقشون هذه القضايا بنفس الأسلوب، لكنهم يسعون إلى تقريبها من الشريعة والدين. وقد كان موقف الفلاسفة المسلمين من الفلسفة اليونانية مشابهاً؛ إذ إنهم استبعدوا منذ البداية مباحث السفسطائيين. #ترجمات #سيد_يزدان

بركةُ اللهِ على أبٍ ربّاك أيها الابنُ العزيز ​الأعداءُ مشتعلون في عداوتهم ونارُنا لن تبردَ بهذا ​📌 صورة نُشرت حديثاً لمقام القيادة المعظم دام ظله #تولايى #ترجمات

آفرین خدای بر پدری که تو فرزند نازنین پرورد دشمنان در مخالفت گرمند و آتش ما بدین نگردد سرد 📌تصویر تازه منتشر شده از مقام معظم رهبری دام‌ظلّه ✍سعدی ✊🇮🇷@m_a_tavallaie | #تغزلات

جهاد التبيين" إن الإسلام، في الوقت الذي منح فيه البشر الكرامة وأعطاهم الحرية، أرشدهم أيضاً إلى سبل حسن الاختيار. لقد ذكرت طائفة من الآيات قوله تعالى: "فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ"، وهذا موجود في سورة الزمر المباركة. ومعنى ذلك: بَشِّر عبادي، تلك المجموعة التي تدرس المذاهب المختلفة والآراء المتنوعة، وتمتلك حسن الاختيار فتنتقي أحسنها. "فَبَشِّرْ عِبَادِ الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه"؛ فبهذه الآية، جعل الله سبحانه وتعالى الاختيار على عاتق البشر. لقد أمَّن الله حرية التعبير، وحرية القلم، وحرية البحث والمناظرة، وحرية الجدال بالتي هي أحسن وما شابه ذلك؛ لأنه إذا لم يكن الآخرون أحراراً في عرض آرائهم، فكيف لهؤلاء العباد المشمولين بالبشرى أن يسمعوا الآراء المتنوعة حتى يختاروا الأفضل منها؟ لذلك، فبينما توضح هذه الآية حرية الاستماع، فإنها تستلزم أيضاً حرية القلم والتعبير. فإذا قال (القرآن): بَشِّر أولئك العباد الذين يقرأون الكتب المختلفة، ويستمعون إلى الخطابات المتنوعة، ويدرسون الآراء المتباينة، ثم يختارون أفضلها؛ فإذا كانت هذه الآية تُفهمنا حرية الاستماع وحرية حسن الاختيار، فهي إذن تستلزم معها حرية القلم والتعبير. فلو لم يكن فريقٌ أحراراً في كتابة مطالبهم، ولم يكن فريقٌ آخر حراً في قول آرائهم، فكيف يكون استماع الآراء المختلفة حراً؟ وكيف يكون اختيار الأحسن جائزاً وممكناً؟ وبناءً على ذلك، فإن هذه الآية تشمل مسألة الحرية في الاستماع ودراسة الآراء، كما تشمل مسألة الحرية في الكتابة والحرية في القول. إذاً، يمكن استنباط حرية الصحافة وحرية التعبير من هذه الآية بشكل جيد، كما يمكن استنباط حرية الدراسة والمطالعة منها أيضاً؛ وهذا مطلب أول. ولكن عندما يصبح الكتاب كتاب هداية، فليس الأمر بحيث نؤمن ببعض ونكفر ببعض. ومن هذه الآية نفسها تنبثق نقاط أخرى، وهي: أن الشخص الذي يحق له دراسة الكتب المختلفة والآراء المتنوعة وسماع الأقوال المختلفة، هو من يكون "مجتهداً وصاحب نظر" في فن الاختيار، ويمتلك قدرة التشخيص ليعرف ما هو الأحسن وما ليس بأحسن، وما هو القوي وما هو الحسن، ومن بين تلك المحاسن أيها "حسن" وأيها "أحسن". فإذا لم يكن الشخص يمتلك قدرة التشخيص، ولم يكن صاحب نظر، ولم تكن لديه قدرة الاستنباط، بل يقبل كل ما يقال له، فإن هذه الآية الكريمة من سورة الزمر لا تعطيه الحرية في أن يقرأ أي مذهب أو أي كتاب أو أي مجلة أو مطبوعة أو نشرة. إنها تمنح حرية الاستماع لمن يستطيع دراسة هذه الآراء المتنوعة دراسة عميقة، ويميز قبيحها من جميلها، ويفصل القبيح عن الحسن والحسن عن القبيح؛ أولاً: ليجد الحسن من بينها، وثانياً: ليختار الأحسن من بين تلك المحاسن. #ترجمات

الحكمة المتعالية وفلسفة المقصد القرآنی عند صدرا: يعدُّ المرحوم صدر المتألهين نفسَه شارحاً لـ "حكمة الشريعة"، حيث يضطلع بمهمة التفسير الفني للقرآن الكريم والعترة الطاهرة. وقد قدَّم فلسفةً يرى -والحمد لله الذي وفقه لذلك- أنها مطابقةٌ للشريعة الغراء؛ فهو يعوذ بالله من كل فكرٍ لا ينسجم مع أحكام الدين. وبالرغم من التقلبات التي قد تعتري المسارات العلمية، حيث قد يصيب المرء أو يخطئ أو يغفل أحياناً، إلا أن قوله بأن الفلسفة يجب ألا تخرج عن جادة الشريعة، ورفضه القاطع لتباين الشريعة مع العلوم العقلية، هو قولٌ سديدٌ ومنهجٌ قويم. لقد بذل صدر المتألهين سعياً بليغاً لكي لا يضل الطريق، وحرص على ألا يوصد الأبواب أمام أحد. وعلى أية حال، فإن ما يأتي به الحكيم المطلق (عز وجل) لا يقاس بما لدى عباده؛ فما قام به الحق سبحانه في تبيين الخلق، وعلم الكون، وتدبير الوجود، وتزيين العالم، هو أمرٌ يفوق طاقة البشر ومقدورهم. كما أن البيان والتفصيل اللذين قدمهما الأنبياء والأولياء -عليهم السلام- لا يطاق لغيرهم. بيد أن السعي الحثيث للحكماء عموماً، ولصدر المتألهين -رضوان الله تعالى عليه- خصوصاً، يتركز حول التقرب من هذا الفناء الرفيع والبارگاه السامي. وينقل الله تبارك وتعالى في سورة الجاثية مقالة الملحدين الماديين، الذين تتركز دعاويهم في قضايا ثلاث؛ الأولى: زعمهم أنه لا عالم غير هذه الدنيا في دار الوجود، ولا نبأ عندهم عن معاد أو برزخ أو قيامة، مستشهدين بقولهم: ﴿مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا﴾ [الجاثية: 24]. والثانية: قولهم في جريان الموت والحياة إنهما مجرد صيرورة طبيعية؛ ﴿نَمُوتُ وَنَحْيَا﴾. والثالثة: إنكارهم لأي عامل وراء الطبيعة يسبب الفناء، زاعمين أن مرور الزمان هو السبب؛ ﴿وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ﴾. وهذه المطالب الثلاثة كانت ولا تزال هي الشعار الرسمي للماديين عبر العصور. إلا أن الرؤية القرآنية وأساس الإسلام يقومان على أن الدنيا هي "الدار الأولى"، وأن الآخرة -التي تبدأ من البرزخ- هي "الدار الثانية". إن العالم هو عالمُ حركةٍ، وهذه الحركة -بتعبير صدر المتألهين- هي «حركة جوهرية». ومن المسلّم به أن الحركة بلا هدف هي لغوٌ وعبث؛ فما من كائن في عالم الطبيعة إلا وهو في حالة "سيلان". وهذا السيلان والحركة بلا غاية يؤولان إلى اللغو، وهو محال، لأن الخالق الحكيم -الذي هو عليمٌ محض وحكيمٌ محض- منزهٌ عن العبث واللغو واللعب. وعليه، فإن عالم الطبيعة في حالة حركة وسيلان دائمة، ولا بد لهذه الحركة من الوصول إلى مقصد، ومقصد الدنيا هو الآخرة؛ حيث تتجلى في ذلك "اليوم" حقائق الحسن والقبح، والخير والشر، والصلاح والفلاح. إن الذين يقولون: ﴿مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا﴾ قد جانبوا الصواب؛ إذ يصورون العالم حركةً بلا مقصد، وهذا عين اللغو والعبث. فبما أن العالم سيّال -وسيلانه جوهري كما يقرر صدر المتألهين- فلا بد له من مقصد يؤول إليه؛ فكما لا توجد حركة بلا محرك، فكذلك لا توجد حركة بلا مقصد، وإلا لكانت باطلة عاطلة، والوجود منزهٌ عن السيلان العبثي واللعب #ترجمات

آفاق الهجرة الروحية ومعالم الشهود نبويّة :إنَّ الهجرةَ ليست قاصرةً على الانتقالِ من مكةَ إلى المدينةِ، أو من مكةَ إلى الحبشةِ فحسب؛ بل إنَّ الهجرةَ الحقيقيةَ هي الارتحالُ من عالمِ الطبيعةِ إلى عالمِ المثالِ، ومن المثالِ إلى العقلِ، ومن العقلِ إلى ما هو أسمى منه، ومن عالمِ المُلْكِ إلى الملكوتِ؛ فهذا هو كُنْهُ الهجرةِ ومعناها. فإذا استطاعَ المرءُ أن يهاجرَ من ضيقِ الأعرافِ والتقاليدِ ليبلغَ رحابَ العقلِ، ثم يهاجرَ من تخومِ العقلِ ليصلَ إلى مقامِ الشهودِ؛ أي يهاجرَ من ظلماتِ الجهلِ إلى نورِ العلمِ، ثم يترقَّى من العلمِ ليصلَ إلى مرتبةِ «علمِ اليقينِ» التي تنكشفُ بها الحقائقُ كما في قوله تعالى: {لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ}؛ فهذه هي الهجرةُ الوجوديةُ الحقةُ. وقد وردَ عن الوجودِ المباركِ أنَّ المؤمنَ هو مَن يهاجرُ عن الدنيا والآخرةِ (ليصلَ إلى الحقِّ عز وجل)؛ فبينما هو جالسٌ في مَحْضرِه، كأنما هو في جنةٍ {عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ}، وكأنما يُعاينُ نارَ القبورِ؛ فالهجرةُ إذًا ليست انتقالًا في المكانِ، بل هي سِيَرٌ باطنيٌّ خفيٌّ في المراتبِ والمقاماتِ. وحينما قيلَ له (عليه السلام): «صِفْ لِي الْمُتَّقِينَ»، بمَ أجابَ؟ قال: إنكَ لن تطيقَ تحملَ ذلك؛ فلستُ بمدرسٍ عاديٍّ يلقي خطبةً لتستمعَ إليها، بل أنا مَن قالَ في حقِّه: «يَنْحَدِرُ عَنِّي السَّيْلُ». وأنتم تعلمونَ -يا مَن تسكنونَ سفوحَ الجبالِ الشاهقةِ كجبلِ "البرز"- أنَّ هذه الجبالَ على عُلُوِّها قد لا تحتملُ اندفاعَ السيلِ إذا ما انهمرَ المطرُ من قمتِها (كدماوند) التي ترتفعُ آلافَ الأمتارِ؛ إذ يتدفقُ الماءُ بقوةٍ جارفةٍ من القمةِ إلى القاعِ. فقال (عليه السلام): لسنا كالجبالِ العاديةِ، فإذا ما نطقتُ وفاضَ علمي، انحدرَ السيلُ وجرفَكَ معه. لكنَّ السائلَ (همام) أصرَّ على طلبِه، فلما خطبَ فيه (عليه السلام) جرفَهُ سيلُ مآثرهِ، ففاضت روحُه في مَكانِه؛ فكانَ كما قال (عليه السلام): «لقد حذرتُكَ أنه السيلُ». أرأيتَ قممَ الجبالِ العاليةِ؟ قد ترى الطيورَ تحلقُ عندَ سفوحِها، ولكن هل رأيتَ طيراً يستطيعُ أن يبلغَ قُلَّتَها الشاهقةَ؟ ليست تلكَ القممُ محطاً لتحليقِ الطيورِ. وهكذا، فليس كلُّ فكرٍ بقادرٍ على كُنْهِ معرفةِ عليٍّ (عليه السلام)، إذ «لَا يَرْقَى إِلَيَّ الطَّيْرُ». فلا يطمعَنَّ أحدٌ في الجلوسِ عندَ مرافئِ كلامِ عليٍّ (عليه السلام) إلا أن يتقطعَ إرباً إرباً لعظمةِ ما ينحدرُ منه؛ لأنهُ العليُّ الذي «لَا يَرْقَى إِلَيَّ الطَّيْرُ» #ترجمات

"إن ماهية إسرائيل قد بيّنها الذات الأقدس لرسوله الكريم ﷺ، حيث خاطبه بأنك لست في مواجهة فئة عادية؛ إذ يقول سبحانه في سورة المائدة (الآية 13): ﴿وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىٰ خَائِنَةٍ مِّنْهُمْ﴾. فأنت لست أمام كيان عادي، بل هو كيان يمارس الخيانة في كل يوم، ويحيك المؤامرات، ويبث الجواسيس؛ فقوله تعالى 'ولا تزال' يفيد ديمومة هذا الفعل واستمراريته. مع مَن تتواجهون؟ ومع مَن تريدون التعامل؟ هل تتعاملون مع من يحترم المواثيق والعهود واتفاقات وقف إطلاق النار؟ ليس هؤلاء من ذلك الصنف؛ فأنت نبي الله، وهم يمارسون الخيانة بحقك في كل يوم. لذا، فلا يسع أي عالم من علماء المسلمين، ولا أي مسؤول من مسؤولي الدول الإسلامية -سواء كان عربياً أو عجمياً، شرقياً أو غربياً- أن يلتزم الصمت؛ فإن صمتهم هذا يندرج تحت قوله: 'الساكت عن الحق شيطان أخرس'. فقد ورد أن من لا ينطق بالحق هو شيطان قد كُمّم فمه؛ فالشيطان تارةً يتكلم ليضلّ الناس، وتارةً يسكت في موضعٍ يجب فيه النصح والإرشاد. فمن لا ينطق بكلمة الحق في موطنٍ يستوجب البيان والهداية والنصيحة والدفاع، فسكوتُه ذاك هو صمت الشيطان الأخرس. إذ ليست المسألة منحصرة في 'إسرائيل' وحدها، بل ترى من خلفها الولايات المتحدة وبريطانيا وفرنسا؛ فالمشهد برمته ليس إلا 'حرب أحزاب' جديدة. فما هي الدولة التي لم تمدّهم يد العون؟ أية دولة كانت؟ ومع ذلك، فلا يتطرق القلق إلى النفوس بشأن نصر الإسلام المحتوم #ترجمات