Славянский Языческий Фундаментализм (СЯФ)

#Вітри матери выводить Вѣтрова батьку, къ которому идетъ му-жикъ жаловаться: твій сынъ выбивъ у мене просо!» 1) На Украйнѣ есть поговорка: «гоне, якъ витривъ батько!»*) Лужичане знаютъ вѣтровыхъ молодцевъ (wjetrec hólcy): это родичи и слуги Вітра, они обитаютъ въ воздушныхъ про-странствахъ и на землѣ, вздымаютъ вихри и творять и добрыя и злыя дѣла; ударить ли вѣтеръ воротами, вырветъ ли буря дерево- это ихъ проказы; о шумящей бурѣ лужичане говорять: «wjetree hóley pak prawje haruja» 3). Въ русскихъ загово-рахъ упоминаются семь братьевъ буйныхъ вѣтровъ, и къ нимъ возсылается мольба навѣять въ сердце дѣвицы любовную тоску, такъ какъ они наносять дождевыя облака, участвуютъ въ весеннихъ грозахъ и такимъ образомъ помогаютъ любовно-му союзу неба съ землею: «Встану я рабъ божій и пойду въ чистое поле подъ восточную сторону. На встрѣчу мнѣ семь братьевъ, семь Вѣтровъ буйныхъ. Откуда вы семь братьевъ, семь Вѣтровъ буйныхъ идете? куда пошли? Пошли мы въ чис-тыя поля, въ широкія раздолья сушить травы скошенныя, лѣса порубленые, земли вспаханыя. - Подите вы, семь Вът-ровъ буйныхъ, соберите тоски тоскучія со всего свѣта бѣла-го, понесите къ красной дѣвицѣ (имярекъ) въ ретивое сердце; просѣките булатнымъ топоромъ ретивое ея сердце, посади те въ него тоску тоскучую, сухоту сухотучую.» *) Плодо-творящая сила весенней грозы необходимо соединилась и съ сопутствующими ей вѣтрами. Какъ первый весенній громъ пробуждаетъ земную природу (только послѣ его ударовъ зем-ля, по народному убѣжденію, принимается за свои роды и де-ревья начинаютъ одѣваться зеленью), такъ о весеннемъ вѣтрѣ говорять, что онъ приноситъ сѣмена (т. е. съмя дождя) 1) Костомар. С. М., 111; Молодикъ 1843, 11, 129 2) Номис., 63.8) Volkslieder der Wenden, II, 267.) Библ. для Чт. 1848, ІХ, ст. Гуляева, 48. Афанасьєв, Том 1, ст 315

^ крестьяне не упали перед науковером на колени когда он начал задвигать про микроорганизмы. Как будто Reddit читаю ей Богу.

Ф. Р. Рильський

#міфи Нагадує міф з Повісті Минулих Літ «В начале не было ничего, только Бог и Бог спал и видел сны. Века вечные продолжался у него этот сон. Но суждено было и он пробудился. Воспрянул он ото сна озираясь, и каждый взгляд его превратился в звезду. Бог удивился и стал странствовать, чтобы увидеть, что сотворил очами. Странствовал он, странствовал, но нигде ни конца, ни начала. Странствуя, дошел он и до нашей земли, и был сильно уставший: с его чела начал капать пот. На землю упала капля пота – капля ожила, и это был первый человек. Божья родня, не сотворен, не был от блуда, из пота родился, от начала ему суждено было, что будет мучиться и потеть» (Trdina, s. 60).

Дажбог Петро Качалаба

Язычество это здоровье Популярная максима которую всё же стоит повторять. Не понимаю о какой религиозности может идти речь у тех кто например за пузом не видят некоторые части тела или отрезают себе последние что бы притворяться женщиной. Если не хватает воли перестать жрать и делать зарядку то как можно верить, жертвовать во имя этой веры, соблюдать её табу? Вопрос риторический и возвращает нас к проблеме перформативной религиозности. У древних греков например спорт был частью религии.

Леший Месть за вырубку леса Павел Назим

Столь широко распространённый запрет разговаривать перед выходом на охоту вписывается в комплекс представлений, из которых можно сделать вывод, что, готовясь к отправке в "чужое" пространство, охотник и сам некоторое время находится в маргинальном (переходном) состоянии: он как бы удаляется от мира людей, ограничивая свои контакты с ними и готовясь к контактам с лешим или водяным, от которых зависит не только добыча, но и сама жизнь отправляющегося в лес или на воду. Знатки, ведуны и чернокнижники: колдовство и бытовая магия на Русском Севере. Под ред. А.Б. Мороза

Чтобы леший/водяной относился к охотнику/рыбаку лояльно, ему следует соблюдать ряд запретов (не шуметь в лесу/на воде, не материться, не пьянствовать и т.п.), которые, впрочем, распространяются на любого заходящего в лес и не являются специфически охотничьими. Существует представление о том, что вся добыча, полученная охотником/рыбаком, по праву принадлежит лешему/водяному — он её хозяин, и он распоряжается ей по своему усмотрению, поэтому ни на охоте, ни на рыбалке не следует жадничать, брать лишнего. Знатки, ведуны и чернокнижники: колдовство и бытовая магия на Русском Севере. Под ред. А.Б. Мороза

Почему большинство язычников не религиозны Те кто давно вертится в наших кругах знают что большая часть людей называющих себя язычниками и даже те кто регулярно совершает ритуалы всё равно остаются атеистами и искренне удивляются при встрече с теми из нас кого можно назвать фундаменталистами. Причины такого положения дел простые. В наше время реальных верующих почти нет в любой религии, особенно в мировых которые в погоне за популярностью были настолько разбавлены что свелись к атрибутике. Если бы не проблемы логистики христианство, буддизм и ислам давно слились бы в единую мировую "религию" (проэкты по созданию такой химеры уже существуют). Так называемый прогресс и просвещенческая зараза успели перемолоть человека и молодым людям не свойственно загонять себя в рамки морали и принципов. А без них религия не возможна.

Обычай мимов маскироваться, петь веселые, часто непристойные песни напоминал вакхический культ Диониса; мимы – вожаки дрессированных зверей, занимались знахарством, ворожбой, – все это возбуждало строго осуждение со стороны ревнителей христианства в Византии. Мим – язычник, мима – непременно блудница. Ни государство, ни церковь не признавали их полноправной личностью. В германском мире шпильманы были гонимы церковью и юридически безправными людьми. И тем не менее, как в Византии, так и в средневекой Европе мимы и шпильманы встречали сочувствие со стороны народа: без них не обходились народные праздники, пиры, свадьбы, турниры и т.д. Н.М.Гальковский

Мысль о том, что душа отправляется в небесное жилище, появилась на Западе сравнительно недавно; впервые её высказал греческий поэт Фосилид. Пребывание на небесах рассматривалось исключительно как вознаграждение нескольким великим людям и благодетелям человечества. Согласно древнейшим верованиям италийцев и греков, тот мир, в котором душа проводила свою вторую жизнь, не чужероден этому миру; душа оставалась рядом с людьми и продолжала жить под землей. Нума де Куланж "Древний город"

Остров Хортица получил свое название, по объяснению профессора Бруна, от слова "хорт", что значит – борзая собака, которую наши предки, славяне-язычники, останавливаясь на острове ниже порогов во время плавания по Днепру "из варяг в Царьград", могли приносить в жертву своим богам. "Прошед Крарийский перевоз [теперь переправа Кичкас], они – руссы – причаливают к острову, который называется именем Св.Григория. На этом острове они совершают свои жертвоприношения: там стоит огромной величины дуб. Они приносят в жертву живых птиц; также втыкают кругом стрелы, а другие кладут куски хлеба и мяса, и что у кого есть, по своему обыкновению. Тут же бросают жребий, убивать ли птиц и есть или оставлять в живых" (цитируем по De administrando imperio). Д.Яворницкий

#міфи Балканы. Болгары: Белова 2004 [1) землю обвивают змей и карп; 2) когда Господь поднял землю, под ней лежал змей]: 112; Народни умотворения 1893 (район Софии) [землю держат на пальцах двое святых; ее окаймляет и держит, чтоб не распалась, змей, хвост которого у его головы]: 126; Ковачев 1914 [земля не распадается, потому что ее обвивает кольцом змей, держащийсвой хвост у себя во рту]: 50; Стойнев 2006 [землю обвивает огромный змей либо небо и земля скреплены сверху огромным змеем]: 139; сербы: Jанковић 1951: 10 [земля лежит на свернувшейся в клубок змее; т.к. та лежит неровно, то и на земле неровный рельеф], 11 [змея опоясывает землю]. Средняя Европа. Украинцы (Галиция, Старосамборский повит) [Христос поставил мир на рыбе, которая держит в зубах свой хвост; если выпустит, мир утонет; мир стоит на рыбе и на уже]: Гнатюк 1902, № 210: 3 https://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/i44.html

Как воплощение, персонификация зимы (а не некая почитаемая богиня) Морана вполне имеет место в этнографических материалах, хотя и нет никаких дохристианских свидетельств существования такой богини. О.Кутарев

На Масленицу…всем селом выходят на опушку леса и там на горе с пением и плясками сжигают соломенное чучело зимы (Сербов) На праздник делают чучело зимы: на крестовину надевают рубаху и брюки, набивают их соломой. Вместо лица прилаживают горшок. Мужики ведут Масленицу, а сзади её закидывают яйцами. Под конец гулянья её сжигают, или выкидывают (КОВО)

Мара или Марена – малорос. чучело, которое носят при встрече весны, 1 марта, по улицам, и поют веснянки (Даль) В Малороссии, при встрече весны, носят по улицам и полям чучело Мары (Марены), одетое в женское платье, и поют весенние песни; потом ставят это чучело на возвышенном месте и зажигают его: пока оно горит, поселяне пляшут и закликают обычными причитаниями Весну (Афанасьев)

Зв'язок Перуна з худобою(небесною) і молоком Особисто для мене достатньо свідчень Прокопія Кесарійського, що слов’яни приносять у жертву Громовержцю бика, а також народних загадок, де грім уособлюється в образі вола. Але є ще деякі свідчення. По-перше: У всіх слов’ян М. виявляє зв’язок із небом і атмосферними явищами — дощем і блискавкою (громом). За найдавнішими індоєвропейськими уявленнями, що збереглися в слов’янській народній традиції, дощ — це молоко небесних корів-хмар. Хмарна погода віщує рясне молоко в корів. Пор., у сімейських Забайкалля: «Темні святки — молочні корови; світлі святки — нікчемні кури» (Бол.КСЗ:57). За словацькими повір’ями, якщо молоко в дійниці піниться, буде добра погода; в іншому випадку очікують дощу. Широко поширене переконання, що пожежу, запалену блискавкою, можна загасити тільки молоком (іноді — кислим, сироваткою, від чорної корови або козячим). (СДЕС, стаття "молоко") По-друге, саме Перун керує хмарами (які за народними віруваннями є худобою, більш детально про це можна почитати в СДЕС). По-третє, у казках про Царя Грома (а їх більше десяти) згадується його худоба. Взагалі, у реконструкції основного міфу, на мою думку, найсильнішим є аргумент про те, що у давніх слов’ян існував міф про викрадення Змієм худоби в Перуна, адже ці вірування збереглися щонайменше в казках. А все інше (про викрадення дружини та момент із Велесом) — це вже фантазії.

Під час грози не варто їсти чи взагалі відкривати рот, щоб не дати туди проникнути чортові, за яким постійно літає блискавка чи стріла. Під каменем чортові сховатися найзручніше: від каменя громові стріли відскакують. Чорти зносять хмари докупи; як знесуть багацько, то качають у вали, від того дуже гуде по небі; для спокою Бог посилає святого Іллю з огненною палкою: як святий Ілля замахне палкою, то блисне, а як ударить по чорту, - то гримне. Під час грози не можна стояти під дубом чи вербою, бо там ховається чорт від громового удару. Коли грім ударить у дерево і запалить його, то це означає, що чорта вбито і перетворено в смолу, яку, траплялось, - і знаходили під деревом. Народні повір'я М.Дмитренко