Pagan folklore

#міфи Мотивы брака и венчания выражены в метеорологических... представлениях. Вихрь или снежная вьюга повсеместно объясняются как свадьба нечистой силы: свадьба черта (чертей) (Ровенская обл., Рокитновский р-н, Волынская обл., Ратновский р-н, зап. автора; поляки Литвы, Juc.PLL:115; рус. чертова свадьба, Даль ПРН:922; бел. чортово веселье), ведьмы (рус. с.-прикам. ведьмина свадьба, Под.ЭССП:205; бел. ведзьминае вяселле), рус. черт (ведьма, шишига, леший) свадьбу играет (Даль ПРН:922), олонец. лесовикова свадьба (Пудожский у., Харуз. МКПУ:307), кашуб. krišåkove ve‌sele [свадьба великанов-крестоносцев] (Sych.SGK 6:142), пол. с.-подляс. djable wesele, zły duch tańcuje (пов. Сейны, ArchKESUJ 1386a:K13), седлец., варшав. diabelskie wesele (Kupisz. NWP:292), ю.-в.-пол. djabeł się żeni, czarcie wesele (ibid.:289; KPAE 8 /1:123), diabuł na wesele jedzie, черт (черти) едет на свадьбу (Польша, Седлецкое воев., Kupisz.NWP:289; Мазуры, Kolb.DW 40:80; Владимирская губ., Вязниковский у., Дебр.ЛН:2), играет свадьбу (правобережная Украина, Żmigr.U:328; з.-укр. дiдько весiллє грає), женится (Ровенская обл., Дубровицкий р-н, зап. автора; Польша, Люблинское воев., Kolb.DW 17:76; укр. бойков. чорт женицця, з.-укр. дiдько женицi, злий се женит), венчается с ведьмой (рус. черт с ведьмою венчается, Даль ПРН:922), пляшет с ней на свадьбе (Полтавская губ., Аф.ПВСП:448). По поверьям силезских поляков, во время ветра в начале Адвента (предрождественского поста) «женятся» фруктовые деревья (Poś.ZO:13)... В Полесье грозовые воробьиные ночи иногда объясняются происходящими в это время свадьбами русалок Гура А. В. Брак и свадьба в славянской народной культуре: Семантика и символика. М., 2012.

#міфи Уявіть розмір цього оленя

"Интересный вариант украинской колядки удалось записать 3. Д.Ходаковскому. В зачине ее содержится описание, как по мосту проходят туры и олени, на рогах которых стоит терем: Не угинайся, буковий мосте, Через тебе ідут тури і елені, На тих еленях високий терем, А в тім теремі красная панна. Шила-вишвала отцу кошулю. . . (Ходаковский, с. 143)"

Між іншим популярний мотив в колядках:

На Тім Оленці П’ятдесят Ріжків П’ятдесят Ріжків Єдин Тарелець На Тім Тарельці Золотий Стільчик На Тім Стільчику Чемний Молодець На Гуслі грає красно співає Надійшов д’нему Батенько Єго

#міфи #Потойбіччя

У славянъ до сихъ поръ живо старинное преданіе о томъ, что души умершихъ должны взбираться на какую-то крутую, неприступную гору. Въ разныхъ мѣстностяхъ русской земли крестьяне увѣряють, что обрѣзывая ногти, не должно кидать ихъ, а напротивъ собирать и прятать эти обрѣзки за пазу-ху; на томъ свѣтѣ они пригодятся: по смерти каждому прій-дется взлѣзать на высокую крутую гору, столь же гладкую, какъ яйцо. Съ помощію сбереженныхъ ногтей это можно будетъ сдѣлать и удобнѣе, и скорѣе. По бѣлорус-скому повѣрью, кто прячетъ обрѣзанные ногти за пазуху, у то-го по смерти всѣ эти обрѣзки очутятся на пальцахъ крѣпко-сросшимися и помогутъ ему взобраться на желѣзную го-ру, на которой стоитъ рай); въ Подоліи разсказываютъ о стекляной горѣ, на которую надо будетъ «драпаться» на томъ свѣть). Въ другихъ мѣстахъ убѣждены, что большіе ногти всякому необходимы по смерти для того, чтобы лѣзть на небо или въ царство небесное на Сіонскую гору): очевидно, что гора и небо здѣсь тождественны. Рас-кольники, между которыми долѣе и живѣе сберегаются старин-ныя суевѣрія, донынѣ носятъ въ перстняхъ и ладонкахъ об-ръзки собственныхъ ногтей и когти филина. 5) Древніе литовцы также вѣрили, что тѣни усопшихъ, отправляясь на тотъ свѣтъ, должны карабкаться на неприступно-высокую и круглую гору (Anafielas), на вершинѣ которой возеѣдаетъ верховное праведное божество, судить души покойниковъ, и сообразно съ ихъ земною жизнію - опредѣляетъ имъ ту или 1) Пам. отреч. лит., ІІ, 64; Пам. стар. рус. литер, III, 136. 2) Нар. сл. раз., 160; Сынъ Отеч. 1839, т. VIII, 84. 3) Быть подолянъ, 11, 24. 4) Маякъ ХІІ, 7; Послов. Даля, 1036. 5) Иллюстр. 1846, 262, 332-3.

Афанасьєв, том 1, ст 120.

Малоруссы называютъ зарницу—моргавкою (отъ моргать), и глядя на ея отблескъ, товорятЪ: «моргни, моргни, моргавко!»(Номис, 12–13) Афанасьєв, том 1, Ст. 170 P. S це про блискавку

Со времен Нестора и до наших дней встреча с попом, монахом и монахинею признавалась и признается несчастливою: она предвещает неожиданную беду, потерю, неуспех в начатом деле; поэтому простолюдины, повстречав священника или монаха, спешат воротиться домой или трижды плюют наземь. А.Афанасьев "Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни"

и из двенадцати железных дверей, за которыми он заперт в ка- менной скале, он уже прогрыз семь (рус. вят.)18 (см. Числа). В конце света по миру будет ездить Антихрист на Большой Мед- ведице — повозке, которую везут медведи, и будет соблазнять людей, чтобы они забыли Бога (бел. брест.)19. Св. Петр и Павел пытались сжечь посаженные чертом табак, хмель и чай, но те вновь выросли из пепла, распространились по всей земле и пе- ред концом света привлекут к Сатане людей (рус. тюмен.)20. О.В. Белова, Г.И. Кабакова 1 НБ, № 838, 839. 2 НБ: 389. 3 Гура 1997: 757–758. 4 НБ, № 183к. 5 НБ, № 199к; Гнатюк 1902/13, № 210. 6 Левченко 1928, № 1. 7 Иванов 1888: 90. 8 Кравченко 1927: 153–155. 9 УИМ, № 77. 10 УИМ, № 104. 11 УИМ, № 94; Боганева, Авілін 2017: 123. 12 Авілiн 2015: 199. 13 Авілін 2015: 75–76. 14 Гура 1997: 449; НБ, № 425. 15 НБ: 27–28. 16 НБ: 55. 17 Драгоманов 1896: 96; УИМ № 72, 72к, 478к; Иванов 1893: 68

#міфи ЭЭСХАТОЛОГИЯ СХАТОЛОГИЯ Эсхатологические легенды завершают цикл «народной Би- блии», так же как текстАпокалипсиса венчает канонический би- блейский текст. Космогония и конец света составляют рамочную конструкцию, полюса которой зеркально отражают друг друга. Легенды о пауке, который «свет сновал», совмещают моти- вы, связанные с первотворением и уничтожением мира: в конце времен весь мир вновь будет опутан на этот раз железной пау- тиной (укр. чернигов.; бел. гомел.)1 . Подобно тому как в начале времен род человеческий был един и говорил на одном языке бел. гроднен.) и только потом разделился на языки и народы, так и в конце времен будет один народ и один язык (укр. галиц.)2 . Чаще конец света ассоциируется с катастрофами, некоторые из которых уже случились в начале времен. Когда умер один из китов, что держал землю, случился Всемирный потоп, но когда умрут все киты, наступит конец света (рус.)3 . Или же земля раз- растется настолько, что киты будут не в состоянии ее поддержи- вать, разойдутся в разные стороны и земля развалится на части и пойдет ко дну (в.-сибир.)4 . Или если рыба, поддерживающая землю, выпустит из зубов свой хвост, весь свет утонет (бел.-по- лес.; укр. галиц.)5 . Земля может вернуться в свое первоначальное состояние. В начале мироздания черти построили столь высокие горы, что могли по ним забраться на небо. В ответ Бог стал громом бить в скалы. В конце света они исчезнут, и земля вновь станет гладкой, какой она была изначально (укр. подол.)6 . Или же в конце света перед Страшным судом «гора сойдется с горой» (укр. харьков.)7 . Конец света часто представляют как небесный огонь, который охватит всю землю, от него загорятся и вода, и камни, а горы сравняются с землей. Ноприэтомтак же могутпредставлятьина- чало мира (укр. волын.)8 . Нестерпимая жара, в результате которой земля превратится в «пещь огненную», произойдет оттого, что луна, созданная дьяволом как второе солнце, вновь разгорится (рус. смолен.)9 . Или же земля загорится оттого, что «два пророка Ильи» столкнутся на небе и прольют кровь (рус. рязан.)10. Многие явления, которые представляются человеку постоян- ными, могут закончиться: например, Каин на луне вечно пы- тается сложить вместе части разрубленного тела своего брата Авеля, и когда он преуспеет, наступит конец света (терские ка- заки, рус. рязан., тамбов.; бел. брест.) (ATU 751E* «Человек на луне»)11. В конце времен оба брата спустятся обратно на землю (бел. мин.)12. В центре созвездия Большая Медведица видна звезда Алькор — это собачка, грызущая уздечку у коня. Когда она разгрызет ее, наступит конец света (укр. харьков., екатери- нослав., волын., чернигов.)13. Пока созданные Богом творения живы, будет сохраняться мироздание, а их исчезновение и ознаменует конец света. Так произойдет, например, с исчезновением пчел (укр. ровен.)14. Точно так же, когда люди перестанут исполнять установленные от века обряды — красить яйца к Пасхе, колядовать на Рожде- ство, совершать обходы за житными хлебцами в Чистый чет- верг, главный черт — Ирод, прикованный в аду, освободится от своих цепей и завоюет мир (укр. гуцул.)15. Он грызет свои цепи целыми днями, но каждую Пасху ему дают новую цепь. И если ему удастся когда-нибудь перегрызть цепь, наступит конец све- та (русские старообрядцы в Литве)16. В целом эсхатология отождествляется с победой Сатаны, Ан- тихриста и других «нечистых» персонажей. Так, морские люди «фараоны», которым суждено сохранять рыбье обличье до Страшного суда (рус. смолен.), постоянно обращаются к морякам или к своему «царю-Фараону» с вопросом: скоро ли наступит ко- нец света (рус. смолен., русские в Бурятии; укр. киев., харьков.)17. Эволюция общества воспринимается как постепенная побе- да Сатаны/Антихриста. Считают, что Антихрист уже народился

Дякую за коментар

P. S Ось приклад максимально локального культу головної русалки. Навіть уклали з нею договір https://youtu.be/0zXYkVKxHKs?si=9spry_02jf3wlcy1

Абсолютно згоден із тим, що заповнювати порожнечу давньослов’янської міфології казками — це так собі ідея. Але автор підняв цікаву тему, а саме: кого вважати богами і хто має до них стосунок. Ну і дійсно в 19 столітті багато хто помилково вважав персонажів казок давніми богами. Якщо почитати середньовічні джерела, то там в один ряд із Перуном і Мокошею йдуть русалки, рожаниці, упирі тощо. Ну і, звичайно, це все можна списати на те, що ці джерела писали християни.

Об обожествлении Р. и почитании водных мифических существ свидетельствует славянская вставка в переводе «Слова» Григория Богослова (ХІ в.); среди языческих суеверий здесь упоминаются и такие: «Ов реку богыню нарицаеть и зверь, живущь в неи, яко бога нарицая, требу творить»

Якщо ж подивитися на етнографію, то побачимо, що там згадується велика кількість різних істот, або, по-академічному, «персоніфікацій природи»: батьків (Батько-Небо, Батько-Місяць, Батько-Вітер) і матерів (Мати-Весна, Мати-Земля, Мати-Зоря, Мати-Ріка тощо), а також царів (цар лісовий, цар польовий, цар морський, цар огонь, цар гром і так далі). Так от, у фольклорі всіх цих істот називають богами. Ба більше, богами також називають святих і різні фетиші (наприклад, курячий бог), що священикам дуже не подобалося:

Не кланялься ли еси твари Божии, нас ради сотворенои, небу и земли, солнцу и луне, и звездам, и древу, и камению, и огню, богом нарицая тех?

или ветр похулив, или снег, или дождь, или мраз, или огнь, или солнце, или месец, или звезды, или море, или реки, или коего о твари Божия, кою стихию богом назвав

Звичайно, можна все списати на деградацію традиції, але марійці також позначають терміном юмо (по-їхньому «бог») цілий спектр істот, а не тільки верховних. Давні римляни також могли називати словом deus як Юпітера, так і ларів із пенатами. Я вже мовчу про те, що в багатьох культурах предків доволі часто обожествляють після смерті. Але для сучасних людей існує чітке розділення на Бога і всіх інших, і при вивченні фольклору в багатьох може виникнути плутанина. Адже з одного боку домовика називають чортом, але в замовляннях при цьому його називають богом. Грінченко також записав деякі легенди про Лісового бога (Лісовика). В один ряд із вищими силами звичайні селяни регулярно ставили тих, кого ми нині вважаємо духами. Очевидно, що поняття «бог» раніше мало інше значення, а всі ці рамки доволі умовні. Але як тоді чинити язичникам? Називати богами навіть різних бісів, як-от карпатських богинь, чи робити так само, як робили давні греки: чітко розділяти theos і daimon? Думаю, до пантеону треба додавати тих, кому поклонялися. Якщо жінки робили підношення Матінці-Весні й співали веснянки, то сучасні дівчата також можуть це робити. А якщо Бабою Ягою називали будь-яку їбаку, яка негативно ставиться до дітей (почитайте про чеських єжибаб), без культу (з жертвами, молитвами, святами), то нам не варто вважати її богинею — принаймні, підстав для цього немає. Ну і під богом і богинею я маю на увазі народну семантику цього слова, себто не обов'язково верховну істоту

#міфи #Зоря Украинцы [в многочисленных легендах говорится, что Солнце – жена Месяца, а Венера – его любовница]: Федорович 2009: 134; русские: Иванов, Топоров 1980 [в сказках и заговорах три или четыре сестры-зари родились в одну ночь; Вечорка (родившаяся вечером) отождествляется с Венерой - Вечерницей]: 235; Святский 1913 (Курская губ.) [Гоподь послал 7 благочистивых мужей проповедовать истину, но они вошли в соблазн; тогда он послал одну святую деву следить за ними; возвратившись на небо, мужи стали семью звездами Большой Медведицы, а дева – Венерой]: 176; белорусы [загадки: «Зара-зараница, красная девица, по небу ходила, ключи уронила, как солнце взошло и ключи нашло» (ключи – роса); «Рассыпался горох на семь дорог, никто его не собирает, ни царь, ни царица, только Богова сестрица» (горох – звезды); ]: Авiлiн 2015: 107.

"Язычество и христианство столь тесно наложились друг на друга, что молитва, заговор, а иногда и матерная брань (как оберег) оказываются функционально равными. Встречаются признания, что в случае необходимости на помощь призывают всех богов: Как пословица сказано: Богу молисси, а с бесом водисси. КАРГ. Надо всех богов в кучу собирать, молиться, он, говорят, материков (мата) боится. Материков, говорят, боится лешак. ЛЕН. Домовой хозяин иногда может приравниваться к христианскому Богу: Дедушко ты мой, хозеинушко домовой, прими мою короушку, пой и корми большую, хорошую, дойную. Как на Бога надеюсь, так же и на тебя, дедушко домовой. ЛЕШ. ... Обращаясь к нечистым духам, можно креститься - так же, как при обращении к Богу и Богородице: В бане и в комнаты, я ложусь -обязательно перекрешшусь: Дедушко-оведушко, бабушка-овбабушка, дайте мне спокойно отдохнуть. ПИН. Баня традиционно считается «нечистым» местом, но и здесь могут одновременно обращаться и к Господу, и к «хозяевам бани»: А в байну войдёте: Сохрани, Господи, - в кажных дверях (скажете), - дедушко-братанушко, пусти меня помыться. ЛЕШ. В байне ведь: Спаси Господи помилуй, хозяинушко-батюшко, хозяюшка-матушка, спасибо на баенке, спасибо, пары парница, намылась я, мойтесь теперь вы. КАРГ. Нередки примеры, когда ко всем богам относятся одновременно мифологические духи, Бог, Богородица и христианские святые: Матушка-хозяюшко, батюшко-хозяинушко, Михаил Архангел, Николай угодник, все святые угодники, земные и небесные, бог земной, бог лесной, бог и небесный, спасите и сохраните меня на седнишней день господний от всякой боли и скорби, от беды и напасти во веки веков, аминь. КАРГ. Царь морской, царь двинской, царь пинежской, мати пресвята богородица, сохрани нас, спаси нас, помоги нам переехать (через реку). ПИН. [Качинская И.Б.] Джерело:https://cyberleninka.ru/article/n/terminy-rodstva-v-mifologicheskom-prostranstve-po-materialam-arhangelskih-govorov/viewer

Золота підвіска - амулет, Черняхівська культура, 2 - 4 століття.

Товариш теж на Житомирщині підняв схожу, здається у 2015 році. Тоді йому пропонували за неї щось біля 9тис.$ Але він її не захотів продавати. Потім вони з камрадами ходили навіть до якоїсь провидиці і вона сказала що це ритуальна фігурка і їх ще є 3 чи 4 штуки та сказала в якому районі приблизно шукати. Але після того вже нічого подібного більше не знаходили.

Руків'я кинджалу Унетицької культури, епоха бронзи, Житомирщина. Унетицька культура — археологічна культура ранньої бронзової доби. Час існування: 2300—1600 рр. до нашої ери.

#міфи Русские (Новгородская губ., дер. Запальницы) [у царя семь сыновей, восемь дочерей, он сам пахал землю; в поле лег с детьми спать, змея высосала кровь у его детей; Бог сделал его Солнцем, а семь сыновей – Большой Медведицей, змею сделал слепой]: Потанин 1883: 714; русские (Пензенская) [Созвездие Семерых Братьев]: Бондалетов 1983: 204; русские (Курская губ.) [Господь послал 7 благочестивых мужей проповедовать истину, но они вошли в соблазн; тогда он послал одну святую деву следить за ними; возвратившись на небо, мужи стали семью звездами Большой Медведицы, а дева – Венерой]: Святский 1913: 176; украинцы (Хмельницкая, г. Изяслав, 1929 г.) [в засуху дочь пошла принести воды умирающей от жажды матери; по дороге назад последовательно встретила и напоила семерых мужчин; легла подремать, в это время пить подбежала собака, опрокинула сосуд ( глечик ); из него поднялись на небо 7 больших звезд (души спасенных от жажды) и одна маленькая – собака; Бог поместил их на небо, чтобы все видели щедрость девушки]: Jоанидi 1978: 41.

#міфи «Есть море железное, на том море железном есть столп железной, на том на железном столпу есть царь железной, стоит от востока и до заподу, оперьшися // (л. 13) своим железным посохом, заказывает и заповедывает детем своим, железу и булату, и укьладу красному и синему, и стреле всякой, железу простому и каленому. Пойди ты, железо, во свою матерь в землю, а меня, раба Божия имрока, мима». [Русские заговоры из рукописных источников ХVII — первой половины ХIХ в. / Составление, подготовка текстов, статьи и комментарии А. Л. Топоркова. — М.: Издательство «Индрик», 2010. Стр. 440]

#міфи

"Родственные пары есть и в народном календаре. К ним в основном относятся праздник святого и его «батько», «мать» или «сын» — так называются последующий или один из дней, предшествующих празднику. Наиболее распространенной у восточных славян является пара Никола и его «батька». Николин батька может отмечаться накануне Николы вешнего (8 мая): «Мыкыльный батько — пырыд Мыколою порядком [т. е. непосредственно]». Высняна Мыкола з батьком» 54 или после него: «Назаутра Миколы гуляють, шоб град ничего не пабил, цэ Миколин батька» 55. Празднование Николина «батьки» после Николы Б. А. Успенский рассматривает как отражение обратного счета времени и считает, что «именно обратный счет времени в данном случае представляется первичным» 56. Это подтверждается также и тем, что «сына» праздника, «маленьке свято», отмечают в Полесье обычно накануне дня святого: «Малэньке свято уперед: Ушосник — Ушэстье, Микульник — Микола, Полупетро», «У кажного Миколы свой Микульник, свой син» 57. Сюда же можно отнести Великоденышка — название Страстного (Чистого) четверга, отмечаемого перед Пасхой (Великоднем)58, Ивана Малого — «канун дня Иоанна Богослова, называемого Иваном Великим» 59. В такой же последовательности отмечали и старого и молодого Ярилу в Пошехонье: молодого за неделю до Иванова дня, а старого — перед самым Ивановым днем 60. Это согласуется с представлением о том, что год, как и человек, с каждым днем становится старше; соответственно и месяцы в сказке о двенадцати месяцах — весенние моложе летних, летние моложе осенних, а самые старые — зимние (ср. представление понтийцев о весеннем и осеннем Георгии). У месяцев тоже есть «батько», ср. украинскую пословицу «Лютень казав: як би я в батькових лiтах — бику третяку роги вирвав би» б1. Старше своего сына в таком понимании Петров «батька»: «Назаутра Петро гуляють, шоб град ничега не пабил, цэ Петроу батька» 62; Василев «батько» (2 января) и «батько» Варвары — Савва (5 декабря). С другой стороны, более распространено представление о том, что предшествующий месяц для последующего «батюшка»: «Ноябрь — сентябрев внук, октябрев сын, зиме родной батюшка», «Январь — весне дедушка». Подобным образом канунами соответствующих дней на Полесье являются Грумнычный батько (день перед Сретеньем — Громницами): «На ботька Грумныного шыхують свычкы, ростоплюють восок и лйплять свычки, а на Грумныци свытеть, а прынысуть посьвячаны, то выкурують крыжа на бальцы. Трэба коб роковал. Як грымыть, то свйтеть» 63; батько Благовещенья: «Не так бойся Благовешчення, як батька его — Благовесник день перед Благовещеньем, это батько Благовешчення» 64; Покровный батько: «Покрыуний батько е упэрод пэрэд Покровою за три дни и тожэ уин Иуан зоуэцца»; «2 октября Куприя (Киприана): празднуют покривняного батька, т. е. отца святой Покровы; многие думают, что батько Покрова так и называется Куприй» 65. В фольклоре упоминается и батько Юрия (св. Георгия): Юрья, добрый вечер, Юрья, подай ключи. Бацько, которые? Сынку, землевые — Землю отмыкацы, Росу выпущацы . Но чаще упоминается его мать: А Юрьева мати, Божа милы (припев после каждой строчки) По небу ходила, 3 Юрьем говорила: «А Юрью мой, Юрью, Подай Петру ключи Землю одомкнути (...)» 67. Матерью, как предполагает Г. А. Барташевич, является сама весна, распоряжающаяся ключами в первых по времени исполнения весенних песнях-закликаниях 68. Известна и мать св. Василия: «У князь-селi сей праздник (2 января) — присвячений памяти матерi св. Василия» 69..."

В. Б. Зайковский

#міфи https://telegra.ph/N%D1%96ch-%D1%96-duhi-noch%D1%96-01-16