пРОСТо о сЛОЖном ☯️💜🕉

Склонность к постоянному беспокойству возникла, конечно же, задолго до рождения западной индустриальной цивилизации, однако именно в западной цивилизации, которая распространилась сегодня практически на весь земной шар, в том числе и на большинство восточных стран, эта склонность проявляет себя с особой остротой. Она существовала и во времена Иисуса, и за шестьсот лет до его рождения, при жизни Будды и задолго до него. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? — спрашивал Иисус у своих учеников. — Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?» Будда же проповедовал, что источник страдания следует искать в наших бесконечных желаниях. Там, где сопротивление Настоящему принимает форму коллективного недуга, оно тесно связано с утратой осознанного восприятия Бытия. Это сопротивление — основа бесчеловечной индустриальной цивилизации. Фрейд, кстати, тоже признавал существование склонности к постоянному беспокойству и описал ее в книге «Цивилизация и недовольные ею». Однако он не смог увидеть причину тревожности и понять, что от нее можно освободиться. Этот всеобщий недуг породил глубоко несчастную и чрезвычайно агрессивную цивилизацию, которая стала угрозой не только для самой себя, но и для всей жизни на планете. Сила настоящего 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ  🐈

Когда в одном отрывке текста встретились Фрейд, Юнг, Будда и Иисус... В одной из своих книг Карл Юнг рассказывает о беседе с вождем одного индейского племени. Вождь отметил, что, по его ощущениям, большинство белых людей жестоки, у них напряженные лица и пристальный взгляд. «Они все время чего-то ищут, — сказал индеец. — Что они ищут? Белые люди всегда чего-то хотят. Они всегда тревожны и беспокойны. Мы не знаем, что им нужно. Мы считаем их безумными».

Поверхностному пониманию кажется, будто мгновение Настоящего — лишь одно из бесконечно многих мгновений. Кажется, так и есть: каждый наш день состоит из тысяч мгновений, когда случаются разные вещи. Но если взглянуть глубже: не кажется ли вам, что всегда существует лишь некий один-единственный момент? И не есть ли вся наша жизнь «это мгновение»? Это мгновение — Сейчас — единственная вещь, которой ты не можешь избежать, единственный постоянный фактор в твоей жизни. Единственное место, из которого никому и никогда не сбежать. Не важно, что творится и свершается, не важно, насколько кардинально меняется твоя судьба, — одно лишь неизменно: всегдашнее Сейчас.  И поскольку нет путей бегства из Сейчас, так почему бы не приветствовать его, не раскрыть ему свои дружеские объятия? Тишина говорит 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ 🐈

С древних времен духовные мастера всех традиций указывали на Сейчас как на ключ к духовному измерению. Несмотря на это, духовное измерение остается секретом. Этому не учат ни в храмах, ни в церквах. Придя в церковь, вы можете услышать читаемые там выдержки из Евангелия: «...не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем» или «...никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». Или вы можете услышать о прекрасных лилиях, которые, не тревожась о завтрашнем дне, живут без страха и печали в вечном Настоящем, ибо Господь щедро снабжает их всем необходимым. Глубина и фундаментальная природа этих наставлений до сих пор не признаны. Никто, похоже, не осознает, что они предназначены для глубокой внутренней трансформации. Сила настоящего 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ  🐈

Эго постоянно вовлечено в искания. Оно ищет побольше того или этого, чтобы добавить к себе и почувствовать себя более целостным, завершенным. Вот откуда у эго столь неодолимая озабоченность будущим.  Но как только ты осознал себя живущим настоящим мгновением, ты выходишь за пределы ментального эго-паттерна. Возникает естественная способность без малейших усилий полностью отдавать свое внимание тому, что происходит здесь и сейчас.  Отдавая Настоящему свое полное внимание, позволяешь войти в свою жизнь истинному разуму, замещая им эгоический ум. Тишина говорит 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ 🐈

Это прекрасный способ устранить страх.  Если вы запутались в кинопоказе жизни, вы боитесь: нельзя ни за что держаться, ничто не дает опоры. Страх возникает из-за неспособности доверять жизни, что в христианской традиции называется «вера». Вера — это базовое доверие к жизни, а не к догмам. В некоторых языках «вера» и «убеждение» — одно слово. Но вера как убеждение — это слепая уверенность в истинности какой-то истории. А если кто-то не верит — он «окажется в аду». «Не веришь в мою историю? Ты окажешься в аду». Звучит абсурдно, но для многих это реальность.  Истинная вера глубже — она не связана с историями. Вера — это доверие к жизни, рожденное из связи с внутренней тишиной. Отсутствие страха и есть доверие. Без этой опоры в Бытии страх неизбежен. Без этого страха не избежать — он может быть фоном или выходить на первый план, но он всегда будет с вами. Из лекций 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ 🐈

Экхарт Толле — о том, как устранить страх Вещи, в которых вы запутываетесь, больше не имеют власти. Если это и происходит, вы быстро «просыпаетесь» и вспоминаете, кто вы на самом деле — не ваши мысли, не эмоции, не события вокруг. Вы — неподвижный центр.  Это способ восприятия мира, который освобождает вас изнутри, но не создает разделения. Хотя слова «освобождает от мира» звучат так, будто вы отделены от кинопоказа. Есть отстраненность, но в общении с другими возникает чувство единства. Ведь вы больше не пытаетесь укрепить свое «я» через взаимодействие, поэтому вы позволяете другим быть собой, а оценочное мышление либо исчезает, либо вы перестаете верить каждой критической мысли.

Вселенная... Её масштабы невообразимы. Это огромная загадка. Есть ли у неё конец? В 11-12 лет я постоянно спрашивал отца: «У мира есть конец в пространстве? Заканчивается ли пространство где-то?» Он не мог ответить. Я ломал голову: «Если есть конец, то что за ним? Раз есть предел, должно быть что-то дальше». Ответа нет. Микромир — тоже великая загадка. Атомный и субатомный уровни — очень странные. Все это великие тайны, но величайшая из них — то, что Вселенная сознательна. И наука пока не может это объяснить. Вселенная обладает сознанием. Это потрясающе! Откуда я это знаю? Я сознателен и являюсь частью Вселенной. Из лекций 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ 🐈

Вслушиваясь в ту или иную мысль, осознавайте не только саму эту мысль, но и себя как ее очевидца. Вам откроется новый уровень сознания. Прислушиваясь к мысли, вы ощущаете свое осознанное присутствие — свою скрывающуюся за этой мыслью (или, если угодно, под ней) глубинную сущность. В результате мысль теряет над вами власть и быстро затухает. Ведь переставая отождествлять себя со своим умом, вы перестаете подпитывать его энергией. А это — первый шаг к свободе от непроизвольного и навязчивого мышления. В такие моменты вы будете чувствовать, что поток мыслей прервался и в нем образовался просвет «не-ума». Поначалу эти просветы будут длиться всего несколько секунд, но постепенно они станут увеличиваться, принося с собой покой и умиротворение. Вы начнете возвращаться к вашему естественному состоянию переживаемого единства с Бытием, доступ к которому вам преграждал экран ума. По мере практики испытываемые вами покой и умиротворение будут углубляться.  Сила настоящего 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ  🐈

Будда сравнивал гнев с раскалённым углём, который человек держит в руке, собираясь бросить в другого. Осуждение действует похожим образом. Оно незаметно отнимает внимание, покой и ясность прежде всего у того, кто его носит в себе. Лао-цзы писал, что река становится великой потому, что принимает воды всех потоков. Она не спорит с их направлением и не требует, чтобы они текли иначе. Поэтому к ней сходятся тысячи рек. Смирение, о котором говорили мудрецы, не было отказом от действия или покорностью судьбе. Оно было способностью видеть реальность раньше, чем её коснутся оценки. Падмасамбхава учил смотреть на явления как на сон. Во сне можно встретить врага, предателя или спасителя и принимать происходящее за абсолютную реальность. Пробуждение не уничтожает персонажей сна — оно меняет взгляд на них. То, что казалось окончательной истиной, оказывается лишь одной из форм проявления сознания. Рамана Махарши предлагал исследовать не того, кого хочется исправить, а того, кто считает себя исправителем. И тогда внимание постепенно обращается к самому судье. Его уверенность, его правота, его категоричность оказываются сотканы из воспоминаний, убеждений, страхов, надежд и накопленного опыта. Тот, кто выносил приговоры, сам становится предметом исследования. С этого начинается зрелость. Вопрос «кто виноват?» теряет свою притягательность. Гораздо интереснее становится увидеть, что именно внутри нас приходит в движение при встрече с тем или иным человеком, почему одни поступки вызывают восхищение, а другие — раздражение, и какую часть реальности мы всё ещё пытаемся заменить собственными представлениями о ней. Тогда осуждение постепенно уступает место пониманию. Понимание рождает сострадание. Сострадание открывает мудрость. И вместе с этим приходит простое осознание: почти каждый человек несёт в себе историю, которой мы не знаем. За грубостью может скрываться боль. За высокомерием — страх быть отвергнутым. За растерянностью — борьба, которая длится уже много лет. Мы встречаем лишь небольшую часть чужой жизни и почти никогда не видим её целиком. Поэтому мудрецы всех времён советовали не торопиться с выводами. Когда возникает желание осудить человека, полезно остановиться хотя бы на мгновение и посмотреть глубже. Что именно во мне сейчас судит? Что я пытаюсь защитить этим осуждением? Почему эта ситуация так сильно меня задевает? Если удержать внимание на этих вопросах, взгляд начинает меняться. За поступком постепенно становится виден человек. За реакцией — страдание. За различиями — общая человеческая природа. Там, где заканчивается потребность судить, появляется возможность понимать. А понимание всегда ближе к истине, чем любой приговор. ☯️💜🕉

Осуждение кажется способом увидеть другого человека. На самом деле оно чаще показывает того, кто осуждает. Нам кажется, что источник раздражения находится снаружи: в чужих словах, поступках, привычках или взглядах. Но если посмотреть внимательнее, обнаруживается нечто неожиданное. Мы страдаем не столько от недостатков других людей, сколько от столкновения с реальностью, которая не желает укладываться в наши представления о том, какой она должна быть. Поводов для осуждения всегда достаточно. Одни говорят не тем тоном, другие живут не в том ритме, третьи распоряжаются своей жизнью с непривычной нам свободой. Мир постоянно нарушает наши внутренние инструкции. Силы уходят не на этих людей. Силы уходят на сопротивление тому, что уже существует.

Большинство людей убеждены, что думают сами. Но если внимательно посмотреть, обнаруживается странная особенность: мысль возникает раньше, чем появляется решение её подумать. Она приходит сама. Следом появляется другая. Потом третья. Человек может годами считать себя хозяином внутреннего диалога, не замечая, что находится в положении зрителя, которого бесконечно увлекает поток чужих голосов. На это указывал и великий мастер Дзогчена и Махамудры Падмасамбхава. Он сравнивал обычное состояние человека с человеком, который гонится за каждой мыслью, словно ребёнок, бегущий за каждой птицей в небе. Стоит одной птице улететь, появляется другая, и погоня продолжается без конца. Представьте собаку, которая увидела палку, брошенную хозяином. Она мгновенно бросается за ней. Палка летит влево — собака бежит влево. Палка летит вправо — она несётся вправо. Всё её внимание приковано к движущемуся объекту. Но мудрец смотрит не на палку. Он смотрит на того, кто её бросил. Обычный человек всю жизнь преследует мысли. Одни обещают счастье, другие пугают будущим, третьи заставляют пережёвывать прошлое. Внимание постоянно летит вслед за очередной палкой. Поэтому мысли управляют человеком. Практик начинает интересоваться другим вопросом: откуда вообще возникает мысль? Где находится тот, кто её замечает? Что остаётся в промежутке между двумя мыслями? Именно здесь начинается подлинное исследование сознания. Падмасамбхава говорил, что мысли подобны узорам на поверхности зеркала. Можно бесконечно изучать отражения, спорить о них, улучшать их, бояться их, но сама природа зеркала остаётся незамеченной. Освобождение начинается не тогда, когда отражения исчезают, а тогда, когда узнаётся зеркало. Поэтому цель практики состоит не в том, чтобы уничтожить мысли. Это ещё одна мысль, объявившая войну другим мыслям. Цель — обнаружить то, что присутствует и во время мыслей, и в промежутках между ними. Когда внимание впервые оборачивается к самому источнику восприятия, возникает удивительное открытие: мысли продолжают приходить и уходить, но уже не обладают прежней властью. Они становятся событиями в сознании, а не хозяевами сознания. В этом смысле свобода начинается не с остановки мышления. Свобода начинается в тот момент, когда становится очевидно, что тот, кто знает о мыслях, сам мыслью не является. ☯️💜🕉

Позвольте задать вам один вопрос: «Умеете ли вы останавливать свои мысли? Вы уже нашли нужную кнопку?» Вы имеете в виду, могу ли я вообще перестать думать? Нет, не могу, разве что на секунду-другую. В таком случае ваш ум использует вас. Но поскольку вы воспринимаете себя и свой ум как единое целое, то даже не догадываетесь, что давно уже стали его рабом. Это почти то же самое, как если бы вы были одержимы и считали, что овладевшая вами сущность — вы сами. Свобода начинается с понимания того, что вы не есть овладевшая вами сущность — «мыслящий». Такое понимание позволяет наблюдать за этой сущностью. В момент, когда вы начинаете наблюдать за мыслящим, в вас активизируется высший уровень сознания. Сила настоящего 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ  🐈

Сам по себе этот факт выглядит неожиданно.🤔 Большинство духовных традиций сосредоточены на сознании, страдании, освобождении, Боге, душе или природе человека. Калачакра же помещает в центр внимания ВРЕМЯ — явление настолько привычное, что его почти никогда не исследуют. 🤷‍♂️ Человек способен усомниться в собственных убеждениях, в достоверности памяти, в устройстве мира и даже в существовании самого себя. Само время же при этом обычно остаётся по ту сторону подобных сомнений. Оно воспринимается как нечто настолько очевидное, что вопрос о его природе почти не возникает. 🤷‍♂️🤷‍♂️🤷‍♂️ Но что именно скрывается за этим словом?❓️❓️❓️ Часы измеряют время, календарь упорядочивает события, физика описывает свойства времени, однако ни один из этих инструментов не отвечает на вопрос, что именно они измеряют и описывают. Более того, всякий раз, когда человек пытается обнаружить время непосредственно, он сталкивается не со временем, а с изменениями. ☝🏼☝🏼☝🏼 Наблюдаемыми оказываются процессы, последовательности, движения, старение, память, ожидание, однако само время неизменно остаётся за пределами того, что можно указать как на предмет опыта. 🤷‍♂️🤷‍♂️🤷‍♂️ Поэтому проблема оказывается гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Изменение и время далеко не одно и то же. Из того факта, что нечто меняется, ещё не следует существование времени как самостоятельной реальности. Изменение можно наблюдать непосредственно. Время же всегда появляется как объяснение наблюдаемого.🤷‍♂️🤷‍♂️🤷‍♂️ Именно здесь становится понятнее, почему Калачакра связывает вопрос времени не только с космосом, циклами истории или устройством Вселенной, но и со смертью.🌀♾️🌀 Смерть занимает в этом учении особое положение не потому, что является трагическим событием человеческой жизни. Она представляет собой предельную проверку непрерывности.❗️❗️❗️ Всё, что человек обычно считает собой, существует внутри истории, растянутой между прошлым и будущим. Эта история связывает воедино детство, зрелость, воспоминания, ожидания, достижения, потери и создаёт ощущение одного и того же человека, проходящего через все изменения. Однако сама эта непрерывность заслуживает не меньшего удивления, чем время.☝🏼☝🏼☝🏼 Тело меняется. Характер меняется. Убеждения меняются. Память непрерывно перестраивает прошлое. Тем не менее человек почти никогда не сомневается, что ребёнок на старой фотографии и тот, кто сегодня смотрит на эту фотографию, являются одним и тем же существом.☝🏼❗️❗️❗️ Откуда возникает это ощущение тождественности?❓️❓️❓️ Является ли непрерывность свойством самой реальности или она рождается благодаря особому способу организации опыта?❓️❓️❓️ Возможно, именно поэтому Калачакра рассматривает время не как фон существования, а как одну из главных философских загадок. Ведь вопрос о времени постепенно приводит не к устройству Вселенной, а к гораздо более трудной проблеме: каким образом среди непрерывных изменений возникает переживание непрерывности?🤔❓️❓️❓️ И если однажды эта непрерывность окажется не свойством мира, а способом его восприятия, то что именно проходит через рождение, жизнь, смерть и каждый новый оборот Колеса Времени?❓️❓️❓️ ☯️💜🕉

Среди множества буддийских учений Калачакра занимает особое место.☝🏼❗️❗️❗️ Её считают вершиной 🏔 Ваджраяны, связывают с легендарной Шамбалой 🏞 и окружают корпусом текстов, на изучение которых уходят годы. Однако наиболее необычной особенностью Калачакры является даже не её сложность, а предмет, вокруг которого построено всё учение. ☝🏼☝🏼☝🏼 Название «Калачакра» переводится как «Колесо Времени». 🌀♾️🌀

Отстранённость, так же как несуждение и внутреннее несопротивление, открывает доступ к этому измерению. Новая земля 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ  🐈

Когда вы осознаёте мимолётность и непостоянство всех форм, ваша привязанность к ним уменьшается, и вы в какой-то степени разотождествляетесь с ними, то есть отстраняетесь от них. Такая отстранённость не означает, что вы не можете радоваться тому хорошему, что есть в мире. Напротив, вы можете радоваться этому ещё больше. Стоит вам увидеть и принять мимолётность всех вещей и неизбежность перемен, и вы сможете наслаждаться радостями мира — пока они есть,— не боясь их потерять и не тревожась о будущем. Отстранённость позволяет вам смотреть на события своей жизни с большей высоты и не попадаться в их ловушку. Тем самым вы уподобляетесь астронавту, который видит Землю, окружённую бескрайним пространством, и осознаёт парадоксальную истину: Земля — это нечто любимое, но вместе с тем незначительное. Осознание того, что «и это тоже пройдёт», рождает отстранённость, а вместе с ней в вашу жизнь входит новое измерение — внутреннее пространство.

Чувствуйте связь с энергетическим полем внутреннего тела, будьте в высшей степени присутствующими, не отождествляйтесь с умом, сдайтесь тому что есть. Это те каналы, которые вы можете использовать — нужно лишь начать это делать. Сила настоящего 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ 🐈

Сдача — отказ от ментально-эмоционального сопротивления тому, что есть — также может стать каналом доступа в Непроявленное. Дело в том что внутреннее сопротивление отрезает вас от других людей, от себя, от окружающего мира. Оно усиливает ощущение отделенности, которое необходимо эго для его выживания. Чем сильнее ощущение отделенности, тем крепче вы привязаны к проявленному, к миру отдельных форм. А чем крепче вы привязаны к миру форм, тем жестче и непроницаемее становится форма вашей идентичности. Канал доступа закрывается, и вы оказываетесь отрезанными от внутреннего измерения — от измерения глубины. В состоянии сдачи форма вашей идентичности смягчается и становится «прозрачнее», какой она и должна быть, чтобы Непроявленное могло снять через вас. Никто, кроме вас не откроет в вашу жизнь канал, обеспечивающий сознательный доступ в Непроявленное.

Воздух, который ты вдыхаешь, — это природа. Так же, как и само дыхание.  Понаблюдай свое дыхание — и осознай: не ты делаешь это. Это дыхание природы. Если бы человеку нужно было не забывать дышать, то он бы вскоре задохнулся. И когда ты пытаешься остановить дыхание, тебе это не удается — природа побеждает.  Ты воссоединяешься с природой — интимнейшим и сильнейшим образом — в осознании дыхания, посредством навыка удерживать на нем свое внимание. Это исцеляет, наделяет могучей энергией, производит сдвиг в сознании: от мира мысли и концептуального мышления — к внутреннему пространству необусловленного сознания. Тишина говорит 🍀 ЭКХАРТ ТОЛЛЕ 🐈