Yogi Matsyendranath

Есть такая категория людей, которые с нездоровыми эмоциями так много говорят о равенстве. Но у них на лбу написано, что они очень претенциозны, что на самом деле они хотят доминирования. Именно поэтому они так сильно не любят тех, кого считают доминантами. А по факту, их желание доминировать не принимается кем-то, и вот тогда они говорят: «Я хочу равенства». Они пытаются под вывеской равенства продвигать своё доминирование. Почему это происходит во многих случаях? Во-первых, потому что человек не будет так много об этом говорить и говорить с нездоровыми эмоциями. Почему переживать? Если кто-то тебе не нравится, уходи и иди своим путём, который считаешь правильным и великим. Однако здесь явное лукавство, потому что если ты говоришь правду и осознал кого-то плохим, то это осознание должно происходить на фоне того, что ты увидел истину, совершенное. Если ты действительно её увидел, тебе не будет времени и желания говорить о том, что с ней не связано. Ты счастлив, излучаешь благодать, и твои приоритеты становятся чёткими. Но в случаях, о которых я говорил ранее, этого нет. Человек не осознал ни Истину, ни полноценно ложь, он потерян, но мечтает добиться мутных целей через различные «правильные постулаты». Причём у таких людей эти постулаты звучат крайне банально. Равенство существует только в вездесущем Брахмане, который не проявлен. Там стираются различия. Или, если мы говорим о Тантре, то в Брахмане есть тонкие различия, которые описывает Ниджа-шакти согласно Горакшанатху. Однако такое состояние слишком утонченное, и оно осознается в глубоком покое. В этом состоянии тебе не до войны за место под солнцем. Что касается проявленного мира, то у любителей равенства никогда не будет постоянных друзей, если только у них нет устойчивой перверсии мазохизма. Что значит добиться равенства в проявленном мире разных качеств? Это означает перевести проявленное бытие «виякта» в непроявленное «авьякту», то есть в смерть. Поэтому такие отношения обречены на разрушение. Вот мы и видим западный мир с его фальшивыми пропагандами о равенстве, где в человеке формируется ложное эго, которое затем создаёт замыкание в себе. Как следствие, человек становится винтиком в системе, но продолжает машинально говорить о равенстве, часто не понимая, что он говорит и что вообще с ним происходит. Мы получаем человеческую массу, где каждый несчастен, одинок, но это явно не «кайвальянанда», потому что проблемы с извращённой ахамкарой не исчезли, а только усилились. Мне кажется, решение заключается в различении симулякров, например, мирского одиночества и кавальи, сущности адвайты от её банального понимания и так далее. Но я понимаю, что для этого нужна именно работа над собой, где ты постоянно преодолеваешь то, что считаешь собой. И, конечно, не каждый будет этим заниматься. Поэтому, честно говоря, я могу излучать миру через отречение всё чистое и светлое, но я не хочу спасать всех (это одно из самых глупых пониманий равенства). Пусть будет всё как есть, пусть все будут разными в этом мире природы Пракрити. А реальная адвайта создана не для дураков.

Один известный Гуру в области Джьотиша (я не ерничаю, это правда был очень знающий мастер), Зоран Радосавлевич из Сербии, говорил: «Не смотрите, что вам говорит о себе тот, чей гороскоп вы будете смотреть, смотрите только на гороскоп, там — правда.» Зоран, конечно, очень многое знал, знал хорошо, но вот я не соглашусь с ним в этом случае. Простой пример: его всемирно известный Гуру, Санджай Ратх, пытался делать предсказание, когда только начиналась война на Украине. Он сказал, что Россия победит в течение, если мне не изменяет память, десяти дней. А мне не нужно даже смотреть никакой гороскоп, чтобы сказать, что утверждение о десяти днях — полная нелепость. Могу перечислять десятки причин, почему это не так, но не буду и не хочу. Также он говорил кое-что на тему «пандемии» и вакцинации — человек, судя по всему, не понимал происходящего и даже не пытался разобраться. Тут, конечно, можно было бы сказать, что дело не в несовершенстве джьотиша, а в способностях человека его интерпретировать, но напомню, это говорил весьма достойный мастер Санджай Ратх. Мой Гуру в этом плане для меня более авторитетен. Он крайне скептичен относительно трактовок астрологов, но сказать, что он прямо их полностью отрицает, тоже не могу. Тут скорее работает принцип: «семь раз отмерь, один раз отрежь». А еще помню, как мне Гуру на вопрос «А сами иногда смотрите гороскопы?» ответил: «Нет. А зачем? Я смотрю в самого человека, и в нём всё видно.» Но с другой стороны, он Сиддха-пуруша, понятно, что ему видно многое, что не видно другим. Но всё же, наверное, тут дело не в том, используешь ли ты джьотиш или пытаешься видеть напрямую. Ведь, допустим, есть же немало шизофреников, видящих свой бред и утверждающих, что «видят через турью». Один мой ученик, которого я считаю достойным мастером в джьотише, как-то мне сказал фразу: «Астрологу нужно мужество» (очевидно, способность увидеть правду беспристрастно). Однако я думаю, это мужество нужно ещё во многом.

«Нельзя возвращаться к предателям. Нельзя. Локти кусайте, землю жуйте, но не возвращайтесь туда, где когда-то вас предали». (Жан Рено) Мне вот не нравится, как с отсылкой, например, на христианство, некоторые разводят лжемораль о всепрощении и прочего. Очень часто люди понимают заповеди либо очень поверхностно, либо вообще не понимают их. Дело не в том, как вам лично — до фонаря ли, предал вас кто-то или нет, нагло ли оболгал, сделал ли массу зла. Это не только вопрос того, каково это для вас. Мир — это не только вы, поэтому важно, поддерживаете ли вы это как пример для других людей или нет. Соответственно, фраза, цитируемая выше, на мой взгляд, абсолютно точна, если смотреть с максимального количества точек зрения. Да и вообще, если кому-то нужно много объяснять, что это так, то им уже не надо это объяснять.

Существует такая распространённая иллюзия, что если вам встретится Гуру Махасиддха, то вы непременно получите более высокий уровень реализации. Но меня всегда не покидал такой вопрос: если вездесущий Брахман присутствует в каждом моменте времени и в каждой точке пространства, то почему одни живут в соответствии с ним, получая заметную пользу, а другие — нет? Значит, дело не в том, рядом с кем вы находитесь, а в том, умеете ли вы воспринимать это как следует. Всё зависит от желания радикально менять себя, а не от уровня практик, изысканности доктрин и даже, осмелюсь сказать, не от уровня ваших Гуру. Ведь никто не знает, каково быть Гуру высокого уровня, если всё, чем вы для них являетесь, — это вурдалаками, пьющими их кровь.

Тут мне ученик прислал комментарий явного хейтера на видео, которое мы записывали с Прем Сагаром джи и Дхатринатхом джи. Дескать, общий смысл такой, что этот Матсьендранатх как-то робко говорит. На это можно было бы вообще не реагировать — хейтеры всегда найдут в чём угодно только негатив, глупо от таких ожидать чего-то другого. Однако я поясню кое-что важное. Ещё давно, в 90-х, меня научили действовать так: «не просят — не лезь». Если кто-то хочет многое сказать, не мешай ему. У меня просто здесь элементарная этика, а с другой стороны, если помните, мой Гурудев как-то мне сказал, что пранаяма, например, путём форсирования ведет только к проблемам. Об этом много говорится и в текстах йоги. Мой Гуруджи поясняет это тем, что всё существующее в этом мире — по воле Бхагавана, и в случае пранаямы — это дыхательный процесс. Без Его воли (не в соответствии с Его волей) что-то делать — значит идти против Его воли, то есть плыть против течения. Но совершенно очевидно, что это плавание против течения можно отнести ко всему. Это не значит, что то, что в вас менее реально, не должно проявляться. Однако я исхожу из того, что мы давно живём в новом времени, где дефицита в информации нет, есть дефицит в правдивой информации, максимально точной информации. Если кто-то считает, что авторитетный гуру — это тот, кто непременно устраивает клоунаду, развелекатльные ток-шоу типа «Жириновского от духовности», кто выпячивается, перебивает, кричит громче, то велика вероятность, что вы нарвётесь на клоунов, а не встретите настоящего садху и гуру. Вернее вы их не увидете даже в упор. И это то, что происходит с большинством приезжающих в Индию, да и на Западе картина не сильно отличается. Вообще весь шум, попытки задавить эмоциями — на мой взгляд, совершенно бесполезны и тупы. Если посмотреть на реакции людей в интернете, видно, что они интересуются всем поверхностным. Это массовая тяга к пошловатым вкусам, такие запросы у недалеких умом людей. С моей же точки зрения, самое важное — это способность молчать и воспринимать через покой ума. Говорить сейчас все хотят, все любят учить, но крайне редко встречаются те, кто способны учиться. Большинство учат, причём часто никогда полноценно не учась. Это общая картина повсеместно на данный момент. Хотя если вы способны учиться — это самая большая ценность, способность на самом деле слышать, слышать глубоко и полноценно.

В последние годы мой ум не покидает название «Критика чистого разума» — так называется труд Иммануила Канта. Я помню, эта книга была у меня дома чуть ли не в 90-м году, но я так и не смог её перечитать. Тогда её было сложно читать, хотя я пытался; даже не знаю, может ли кто-то представить, что значило читать такое в то время.))) Сейчас, думаю, мне понятен общий смысл, и я постоянно нахожу подтверждения его правоты. Хотя, как мне кажется, он прав в очень большой степени — может быть, на 99 процентов — за исключением может крайне некоторых редких случаев. Я не беру во внимание тех, кто умышленно искажает то, что связано со мной: это всё человеческие омрачения, и таких людей немало. Однако немало и тех, кто, казалось бы, действует из «добрых мотивов», но не способен преодолевать рамки своих паттернов. А это крайне важная вещь, от которой зависит, развивается ли человек или застревает в жалости к себе и потакает своим слабостям. При этом параллельно человек может жаловаться, почему в его жизни столько «несправедливости», ведь вроде бы он всё делает правильно. Правильно — да не совсем. И не потому, что жизнь ничему не учит, а потому что нет полноценного желания учиться у нее.

Исходя из вышесказанного, следует, что практика садханы, традиция сампрадая и сама жизнь — вещи нераздельные, как я всегда говорил. Мы все в этом мире, в этой жизни — ученики: каждый проходит свои уроки, ради чего мы сюда и пришли.

Ученик мне задал вопрос, касающийся Кали и Шри кул. Почему кто-то целиком выбирает только одну конкретную кулу? Я приведу пример из повседневной жизни. Может быть, он покажется кому-то «бездуховным», но, как известно, в Индии вообще трудно искать чёткие рамки, гротеск, где духовное и социальное. Если вы не ограничены одним духовным течением, вы увидите, что рамки, конечно, есть, но они условны. Например, вы решили заняться бизнесом, речь идет о энергии процветания, и казалось бы, это явно Шри. Вы автоматически становитесь интересны совершенно разным людям: завистникам, конкурентам, самым разным инстанциям, желающим забрать у вас активы, а в некоторых случаях — и вообще убить. Ну что, это Шри уже или Кали? Если вы не сильно развернулись в своих успехах, то враги у вас соответствующего уровня, жесткость их действий не особо вас потревожит. Но чем больше вы расширяете свои успехи, тем серьезнее за вами следят те, кто хочет вас сожрать. С Кали кулой вы идете похожим путем. Вы начинаете с того, что изначально думаете о возможности разрушения и трансформации. Но это вид тапасьи — если вы прилагаете усилия, то дальше будет вознаграждение. В любом случае, и в одном пути, и в другом будет и потеря, и цветение, просто вы в их практиках наращиваете их уровни. Например, что такое посвящение Шакта-абхишека в тантризме? Тут дело не только в обряде, хотя многие и получают эти посвящения условно, но с ними не происходит того, что должно было бы. А при Шакта-абхишеке происходит высвобождение силы своего сознания и энергии при практике садханы. Отсюда и название — Шакти (сила), то есть усиление вас происходит. Вы получили мантру, практику, и она полноценно «ожила», «пробудилась» (Кундалини и т.п.), вы расширили то, что получили при саманья-дикше (общей). Кали стала более многообразной, или Шри стала таковой, что означает мудрость, в которой всё меньше и меньше вас шокирует, где вы в прекрасном дворце или в месте кремации. Вы стали мудрее и взрослее, чтобы не отвлекаться на испытания, не теряя трезвости рассудка. Но, как я уже сказал, к сожалению, многие получают мантры одного уровня, не реализовав их. Учителя дают им за деньги другой уровень или могут быстро или сразу дать якобы верхушку. Хотя если практика полноценная и честная, вы пробуждаетесь и мудреете. Вы больше осознаёте присутствие Шакти, её природу буквально во всем, с чем соприкасаетесь. Эти все дикши и соответствующие им мантры отражают те уровни эволюции вашего осознания, восприятия, духовного взросления. И кстати, то, что в современном буддизме называют «просветление», на самом деле в оригинале звучит как пробуждение, что полностью соответствует тому, как это существует во всех формах индуистского тантризма. Мой Гуру говорит, что пробуждение Кундалини — это раскрытие знания, и такой человек после этого не просто адекватен, а сверх-адекватен. Он не стагнирует в каких-либо мирских драмах, потому что ему открылись более широкие просторы опыта.

Что я имел в виду, говоря о том, что «один в поле воин» и о спасении — спасении от самсары или о чём-то ещё? В чате был комментарий-вопрос. Существуют два основных пути: один идёт от «шраманов» — аскетов, другой — ритуалистический, мантрический и т.п. Это если очень обобщённо. Пути Атма-гьяны (самопостижения) и Брахма-гьяны (восприятия мира как проявленной Шакти — тантра). Первый путь достаточно ясно выражен в йоге Патанджали, а также у Шанкары и ряда других известных ачарьев. Горакшанатх в целом сделал акцент на том же, что мы видим у Патанджали и в шраманско-ориентированных путях, однако он взял и глубинную мудрость своего учителя — Махайоги Матсьендранатха. Но тантризм с его упором на техники опасен тем, что если в нём нет подлинного ориентира на Атман, и если именно через техники не раскрывается Атман, то путь становится бездуховным. У Горакшанатха уже нет того, что критиковали буддисты в ведах — связки концепции Атмана с ведийской карма-кандой. У Горакшанатха — только сущностные и живые элементы тантры. В чём-то он схож с идеалами буддизма — в понимании живости сознания, пробуждения (бодхана). Горакшанатх вечно юн, потому что пребывает в пробуждении, и он — воплощение ориентиров самопостижения, Атма-гьяны. Этому же учил меня и мой натховский Гуруджи: истинное одиночество — это не скука, как у мирских людей, а живость и свобода. Предельная отрешённость и суть тантры в форме пробуждённости — вот о чём я говорю. И стремление выйти из самсарного невежества — само собой разумеется. Однако я также понимаю это как нечто, без чего даже на проявленном уровне порой невозможно обойтись. Это знание помогает успешно находиться и в этом мире. В этом — ценность учения Махайоги Шивы Гуру Горакшанатха.

Очень часто встречаются люди с вопросом: не опасно ли вхождение в самадхи? Ведь многие слышали, что при этом останавливается дыхание, сердце, а некоторые йогины вообще способны оставить тело. Конечно, то, что неизвестно из собственного опыта, вызывает страх. Однако всё просто: ваше тело — это копия вселенной; точно так же вы, как высшее «Я», Атман, нераздельны с Параматмой, которая пронизывает всё мироздание. В мироздании всё закономерно. И если вы осознаёте, что высшая реальность разумнее всех людей вместе взятых, то понимаете: она не бывает неадекватной. Неадекватны бывают отдельные люди, иногда какие-то социумы. Чтобы вы умерли от самадхи, нужно, чтобы этот сверхразум «дал на это своё добро», а он, как я уже сказал, не глуп.)) Опасаться нужно не этого — так меня научил мой суммированный опыт. Опасаться нужно мирского: где постоянная фальшь, манипуляции, попытки обмана, предательства и в целом непостоянство всего. Поэтому я и говорю: когда я вижу «духовных людей», уверяющих, что у них «турья», «самадхи», «просветление» и т.п., но при этом ведущих себя так, как я перечислил в начале этого абзаца, — это вызывает у меня иронию. Мироздание сверхмудро и сверхадекватно, и тот, кто действительно с ним соединился, сам проявляет соответствующее состояние.

Я смотрю на разные истории, которые люди рассказывают мне о своей жизни, и всё больше укрепляюсь в убеждении, что именно йога — это спасение. Есть выражение: «один в поле не воин». Современное общество очень фрагментировано, люди — как винтики в системе. Если человек живёт так, то, конечно, один в поле не воин, потому что у каждого много слабостей, которым он так или иначе потакает. Но если понимать йогу как серьёзную работу над собой, то, думаю, как раз один и есть воин в поле. Конечно, на кайвалье Патанджали путь не заканчивается; в тантризме есть большой шанс заблудиться в самых разных иллюзорных дебрях. А вот доктрина натхов — в самую точку.

Какие правила важны в практике देहाभ्यास деха-абхьясы (மெய்பாட‌ம் мэйпадам). Люди пишут по-разному: кому-то тяжело держать руки, кому-то сложно делать изгибы, кому-то вообще трудно выполнять упражнение, не касаясь коленями пола. Если что-то не получается правильно, первое, что нужно понимать — не следует спешить. Не нужно делать упражнение быстро — лучше медленно, но правильно. В видео я показал технику быстро, поэтому даже у меня там не всё идеально получилось. Возможно, я запишу отдельное подробное видео. Не должно быть излома в пояснице, сжатия пространства между плечами и шеей; грудной отдел должен раскрываться. Нужно стараться буквально скользить по полу, но не касаясь его так, чтобы опираться на него. Тогда мышцы будут хорошо включаться и оживляться. Сначала нужно научиться выполнять технику правильно хотя бы один раз. Потом постарайтесь выполнять три раза подряд. Затем — три серии по три раза, делая перерывы. В перерыве встаньте, отдышитесь, нормализуйте пульс, и затем выполняйте следующую серию. Потом можно делать пять серий по три раза, потом семь по три, затем десять по три и больше. За один раз считается выполнение с поворотом головы в одну сторону и в другую (то есть два движения). Есть и другие версии этой техники, когда освоено то, что я описал выше: с перекрещиванием ног, с подъёмом одной ноги и другие варианты. Когда мышцы и организм укрепятся, можно начинать делать упражнение на задержке дыхания после вдоха, а позже — и после выдоха. Но я не рекомендую делать это сразу — только после того, как тело и мышцы достаточно окрепнут.

Мой ученик Мартин говорил, что настоящее танго обычно имеет трагичное содержание текста. Поэтому, когда в жизни случается какая-то хрень, такие истории иногда называют «танго». Я задумался, что в России тоже есть нечто похожее. Но не уверен, воспринимается ли у нас любая драма как танго. У нас всё как-то более по-взрослому!

У неофитов, которые приходят в традицию, очень часто бывает так, что они подражают её экзотерической стороне. Показать всем, как ты куришь с садху чарас, показать, как ты уважаешь марьяду, при этом сами создатели этих правил очень ловко и незаметно их обходят, а кто-то и заметно. Многие пытаются быть «традиционными» даже больше, чем сами индусы. Кто-то вообще пытается стать «гуру» буквально сразу, хотя у него нет ещё опыта даже ученика и адепта с долгим стажем. Причем, ладно бы такие люди хотя бы побывали в Индии и занимались духовной практикой, а некоторые вообще не имели с этим дела даже до Индии. Они набирают в ученики тех, кого плохо знают или не знают вовсе. Много я этого повидал и вижу по сей день, и, наверное, так будет всегда. В своё время я пытался поначалу разобраться, что в традиции для чего существует. Довольно быстро понял, что традиция — это такая жизнь, а в жизни всякое бывает, и много муторного и далёкого от духовности. Однако это всё внешнее. Но один мудрый йогин мне однажды задал важный вопрос: «Скажи, а ты разве за этим всем в традицию пришёл?» Очень важный вопрос! Нет, не за этим! Потому и получается парадокс: если вы пришли за подлинной духовной реализацией, то придётся «умереть» для экзотерической стороны традиции и «родиться» в эзотерической, сущностной. А ведь именно за этим вы и пришли. Я думаю, что ещё напишу подробнее и развернуто на эту тему, потому что она крайне важна для меня, а также для тех, кто ценит мою точку зрения по этому вопросу.

Я вспоминаю разные способы подачи информации о тех или иных практиках, в 90-х и позже, а также то, что видел в Индии у «традиционных» практиков. И понимаю, что некоторые ошибочные или вычурные элементы возникали из-за отклонения от чистых мотивов. Кто-то был слишком привязан к телу и не думал об устранении ахамкары. Кто-то, наоборот, был ленив, оброс жиром, и всё, чем занимался, — это курение ганджи. Поэтому у многих появлялись крайности в их отношении к практикам йоги и к йогическому пути в целом. Помню, как однажды, общаясь с Джоном Дюпушем о кашмирском шиваизме, он привёл хороший пример в виде Шивы Натараджи: Шива танцует и при этом сохраняет равновесие. Этот сбалансированный подход во всём крайне важен — как в практиках, так и буквально во всём.

Первая முதல் பாடம் и базовая техника деха-абхьясы.

В чате задали технический вопрос: «Что нужно, чтобы сила от садханы не рассеивалась?» Во-первых, ещё раз напомню, что садханы имеют множество тонкостей, а не одну, поэтому им и учатся серьёзно. Соответственно, здесь я могу привести только один пример того, почему «рассеивание» может происходить. Одной из причин, например, может быть невыполнение санкальпы или неправильное её выполнение перед началом садханы. Санкальпа задаёт время, место, цель и всё остальное, что связано с задачами практики; она позволяет концентрировать силу. Также, как меня учили некоторые мои Гуру, ньясу следует делать как в начале, так и в конце практики. Вторичное выполнение ньясы позволяет собрать сгенерированную в процессе кальпаны силу.

Наверное, это покажется странным, но в последние годы я больше времени провожу в других странах, чем в Австралии. В Австралии я перестал проводить открытые активности — только для близких учеников. Чтобы вести какие-то программы, нужно, чтобы я большую часть года находился там. А когда я туда приезжаю, то скорее отдыхаю: делаю пуджи, садханы, начитки мантр, планирую будущие программы в поездках. Но в Австралии у меня есть очень достойные ученики, очень преданные мне. Мне там нравится природа, место, где находится мой садхана-питх. Одно только жаль: я хотел бы видеть там больше учеников, которые хотят ко мне приехать, но дурацкая визовая система не всем даёт такую возможность. Зачем вообще нужны эти визы, особенно сейчас — я не понимаю. Но вот удивительно, как много учеников у Дхарманатха-джи в Аргентине, много замечательных людей. И казалось бы, я тут должен уставать, но я не устаю — общение с ними очень лёгкое и позитивное. И им интересно, и мне. Вот прямо сейчас один его ученик, владелец прекрасного ресторана, пригласил меня на обед; сюда, в Ла-Плату, приехали ученики из других городов. В прошлый раз у него тоже был ресторан, и я это место запомнил. А сейчас его ученик сделал здесь пристройку в виде йога-центра. Небольшой йога-центр, но очень красивый. По-моему, это очень круто: вегетарианский ресторан с органической едой, и тут же можно попрактиковать асаны и пранаяму. Хотя в Ла-Плате есть немало прекрасных йога-центров других наших замечательных учеников. Мне очень нравится Аргентина; некоторые ученики даже шутят, что если Австралию захватит Китай, я смогу переехать сюда. Но, мне кажется, мне скорее предстоит ещё ездить по миру.

У нас появилась мысль сделать в Аргентине мандир. В связи с этим, для тех, кто интересуется, я решил передать им основы пудж. Я взял простой вариант дашопачары (десяти упачар), но, конечно, отталкиваясь от него, передал уже гораздо больше. А вчера, ближе к концу нашего тичинга, я задумался и сказал им такую вещь. Пуджа, как и многие садханы, должна учить не только тому, что это служение Девате, но и тому, как служить людям, помогать им раскрывать божественное в себе. Пуджа — это совершенный вид коммуникации. Если вы говорите, что общаетесь с Божеством, но при этом не способны вести себя адекватно с людьми, то все эти пуджи, аскезы и практики будут бесполезны или даже иногда вредны. Если вы считаете, что вы достигающий окончательного просветления, что вы махарадж, что вам все должны, что вы «голубых кровей», а остальные — люди третьего сорта, то вам нужен не духовный путь, а профессиональный психиатр. Это всё равно как пытаться залить амриту в сосуд с дырявым дном. Мы приходим на духовный путь не для того, чтобы становиться неадекватными в обычной жизни, оправдывая это «особой связью с духовным», а как раз наоборот — чтобы совершенствовать свои действия в повседневности, манеру общения с людьми. По-моему, пуджа и садхана должны в первую очередь влиять именно на это. И это будет первым показателем того, что у вас есть садхана-пхала (плод практики). Может быть, это не самый высокий плод, но если нет даже его, то о чём вообще говорить? В целом пуджи и мантры — неизбежная часть пути для тех, кто следует той или иной индийской традиции. Поэтому я решил обучить людей тому, что сам освоил за все эти годы.

По поводу деха-абхьясы был вопрос. По сути, то, что я дал, — это всего одна техника с рядом её версий. Но я планирую дать ещё и более развернутую систему упражнений, которая, как мне говорил Мадху, — так, как его учили, — является подготовкой к йога-абхьясе. На вид техника простая, но она очень хорошо укрепляет тело и здоровье — знаю по себе, а также по уже немалым отзывам. Был вопрос, можно ли её практиковать самостоятельно, без передачи. Можно — по крайней мере базовую первую практику точно, — но делайте её именно так, как я передал. Потому что, как мы многократно обсуждали с Мадху Тьягираджаном, сейчас эти практики, более известные под названиями «тарападам», «майпадам» на тамильском, даются в сети в искажённом и упрощённом виде. Я смотрел, что там дают на YouTube нынешние преподаватели в Индии: они действительно сильно упрощают, и, думаю, они уже и сами не знают, какие версии были изначально. Мадху ведь уже почти 70, и он практиковал с самого детства. Его отец в совершенстве владел этими практиками, а также Васи-йогой. Когда он оставлял тело — за день до ухода — он спокойно сказал, так что никто не мог поверить, что это произойдёт: «Завтра я уйду». И на следующий день, как сказал мне Мадху, он сел спокойно, сделал несколько дыханий, затем замедлил дыхание и замер. Через минуту тело было идентифицировано как мёртвое. Хотя он был до глубокой старости достаточно крепким. Мадху говорил мне, что деха-абхьяса связана с линией Бхогара, Агастьяра и других сиддхов; она предназначена не только для тех, кто практикует Силамбам. Там действительно есть передача, однако для начальных практик она не нужна — можете выполнять их по видео. Я думаю ещё написать пояснения и рекомендации к этой практике.