Yogi Matsyendranath

Во многих текстах йоги, до асан и пранаям, часто бывает описание ямы и ниямы. Ниямы - это предписания фактически для тех, кто является учениками. Там, например, бывает джапа, ишвара-пуджана, хома. Т.е. то, что делает человека аутентичным учеником, имеющим веру. После этого появляется верное понимание асан, пранаям, бандх, мудр, состояний погруженности в высшее. Есть те, кто считает, что джапа, хома и т.п. это все просто и фигня, что бхакти - это фигня. Они глубоко ошибаются. Только если вы ученик, вы поймёте правильно и хатха-йогу, и йогу в целом.

Почему после сахита кумбхаки клонит в сон? Такой вопрос в чате. Это не самое плохое из того, что может быть, если делать форсированно. Нужно делать с максимальным расслаблением и лёгким вниманием. Если вы будете именно так делать, то вы автоматически направите праны в сушумну, войдете в естественную медитацию и даже Кундалини проснется. Я постоянно об этом и говорю, это не пустые слова, я знаю о чем я говорю и как правильно. Если делать все верно, автоматически придут те опыты, о которых говорят тексты йоги. Придет понимание о том, о чем они говорят. Будьте осторожны с усилиями в пранаяме. Йога ведет к нирахамкаре, к Шакти-чалане (пробуждению Шакти) и много еще к чему важному.

С Марком многие общались, поэтому, каждый по-своему его может вспоминать. Мы тому тоже не исключение. Он был учеником Свами Лакшманджу, также учился, хоть и без дикши, но достаточно много у Гуруджи Шри Кедарраджа Раджопадхьяи. Помимо наших общений в Индии, он один раз приезжал в Австралию, мы тогда общались втроем, со мной был Джон Дюпуш. Примерно год назад, если мне не изменяет память, он говорил что хотел бы приехать ко мне в Спрингбрук, но как-то и у него и у меня все было плотно и события без того спрессованы. Помню, как он мне говорил, что жалеет что мало уделил внимания практике хатха-йоги, что забросил свое здоровье. Но, пожалуй, по этой теме я повторю слова Гуруджи Шри Кедарраджа о Марке, когда мы обсуждали его перевод Мантханабхайрава-тантры: "Благодаря своим трудам он стал бессмертным, он надолго вошел в историю". ॐ द्यौः शान्तिरन्तरिक्षं शान्तिः पृथिवी शान्तिरापः शान्तिरोषधयः शान्तिः । वनस्पतयः शान्तिर्विश्वेदेवाः शान्तिर्ब्रह्म शान्तिः सर्वं शान्तिः शान्तिरेव शान्तिः सा मा शान्तिरेधि ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Тут речь зашла о доктрине Трика-шасана. В контексте соединения разрозненных элементов, т.е расщепленных уровней. Важно понимать, что мы не создаем связь тех элементов в один, а выявляем для себя существующую и забытую. Этот принцип я считаю что очень важен в пранаяме, при переходе сахита-кумбхаки в кевалу.

У меня есть друг в Австралии, уже 40 лет живет тут, умный мужик, но не каждый с ним может общаться, слишком много у него ума для людей со средним IQ. О нем можно много рассказывать, необычный человек, во многих сферах разбирается. В последней раз, когда был у него пару недель назад, он показал свои коллекции старых вещей, дореволюционной давности. Вот, например, фонарик английского полицейского. Такие работали на керосине, их носили сторожевые ночные полицейские, цепляя себе на грудь, там есть отражатель. Пламя регулируется, подкручивая фитилек и можно подливать керосин. Как вам такое устройство?)) Согласитесь, сюрненько (как говорят мои ученики из сферы творчества)).  Еще у него есть раковина, которой 8 тыс лет (если не ошибаюсь), размытая водой, нашли ее в Аделаде при раскопках.

В чате попросили подробней рассказать о теме предыдущего поста, что не должно удивлять, потому что в мире т.н. йоги - это проблема номер один, проблема всех проблем, я бы сказал. Причем, он есть уже давно и в Индии тоже. Проблема еще и в том, что сейчас, к сожалению, многие переводят йогу в формат онлайн, а также мало тех, у кого есть реализация в традиционном подходе. Речь не о тех, кто использует эту вывеску "традиционный подход", я видел в России как один "йога-терапевт" писал в рекламе  "традиционный выезд на йога-пикник". Нет, речь идет о тех, кто в присутствии своего реализованного мастера, у кого есть сиддхи, осваивал традиционный подход в йоге и именно его передает. Также, формат телеги, и чего угодно, очень короткий для этого. Вот почему передача подхода, принципа желательна вживую.  Давайте немного поразмышляем о том, что такое асаны, почему они, как и пранаяма, могут травмировать. Потому что человек делает что-то очень грубо, он не учитывает себя или других, что они не просто все разные, но и то, что каждый человек в каждый момент времени разный. Именно это крайне актуально регистрововать в своем сознании во время практики, "полноценно встраиваясь" в то психофизическое состояние", которое у вас на данный момент. Это "оживляет" практику, позволяет осознавать спанду в себе, потому тексты и говорят, что появляются звуки "анахаты", но в первую очередь это вибрации, которые отключают ум. Это пробуждение Шакти, тут какое угодно используй название, они очень часто бывают где-то синонимичными, но это все всегда с неоднозначностями, что нас стимулирует к осознанности. Мы от грубого переходим к "сукшме", видя массу деталей, особенностей в изменениях на всех уровнях своего существа. Патанджали, например, говорит о пранаяме как "сукшма" (утонченное) и "диргха" (растянутое). Именно в это и должна быть направленность. Тогда же у вас и происходят мудры и бандхи, эти два термина могут иметь одно значение, что означает смешение или соединение. Соединение праны и сознания, сознание витализируется, оживляется, мы можем сказать, что пробуждается, т.е. Кундалини пробуждается. Вот так мудры и связаны с пробуждением Кундалини, также со спандой (анахатой) и лайей (растворением). Это то, как меня учил мой Гурудев, то в чем я реализован и потому я так учу.

Наверняка многие слышали фразу, что все в хатха-йоге для раджа-йоги. В хатха-йоге все предназначено, так или иначе, для пробуждения Кундалини. Если вы деликатно подходите к практике, то вы понимаете и что такое мудры, и то как ими становятся асаны, как пранаяма начинает эффективно включать мудры и бандхи. Когда в хатха-йоге вы избегаете всех "перегибов”, включая пробужденное сознание (Кундалини), вы становитесь полны Шакти, покоя, аккуратности и мудрости. Вы не телесный и "духовный" (в тупой ипостаси), а вы соединяете одно с другим ровно столько, сколько надо на любой момент времени или безвремения (или, то и другое). Конечно, все это сложно передавать в письменном виде, поэтому я не сторонник онлайн обучения, все же учить йоге лучше вживую.

Если ты воспринимаешь Суть, то все остальное само становится на свои места.

Чтобы хоть немного вас порадовать.

Еще в 90е, во время практики пранаямы, я ощутил что мы живем в океане праны. Потом я увидел гимны в ведах, посвященные ей, что она - сам Брахман. Пранаяма - это расширение индивидуальной праны и смешение ее с космической. Вместе с ней и сознание сливается с Парасамвит, т.е. высшим, вездесущим сознанием или Парамашивой.

Что такое подчинение и не подчинение? Не подчинение - это когда создается видимость подчинения, где какая-то часть персоны участвует в спектакле, но сам человек в стороне. Подчинение - это тотальное поглощение процессом. Так как человек целостный механизм, то не может быть одна нога духовной, а рука не духовная, голова духовная, а почки не духовны и т.д. Дробление на одни и другие тела, чакры, каналы и т.д. тоже означает разлад. Потому, в духовной жизни, по моим наблюдениям, такая расчлененность не работает, расщепленность и искренность - это разные пути. Духовность и фальшь - это не совместимые вещи, даже если мы берем на рассмотрение какие-то особые формы тантрической адвайты, там разделенность целостно и сущностно сгармонизирована. Может быть кого-то пугает такая Истина, но лично меня "пугает" жизнь в фальши и бессмысленности. В следствии этого я не оцениваю йогу как мельтешение, настоящая йога - это серьезное и, очевидно, единственное решение, в которой есть ответы на все вопросы.

Заметил, что многих смущает перевод слова «Адеш», как «приказ». Можно, например, найти это слово в упанишадах, где это передача знания. Однако я считаю, что если мы имеем дело не просто с каким-то знанием, а именно с духовным, то именно «приказ» очень даже подходит. Выше духа нет ничего в самом глубинном смысле. И духовное знание не от ума, а оно управляет умом, именно подчиняет себе ум. 

Если за этот мир не цепляться, то он может проявить свою божественную природу.

Не от одного практика в Индии слышал, что вьяямы - это приготовление сосуда тела, который далее наполняется йогой. Но я бы еще дополнил от себя немного, это как в случае взаимного питания йоги и бхоги, взаиморегулирования через естественную и мудрую лилу между ними. Хотя, всегда должно быть стремление "дотянуться до звезд", т.е. його-направленность.

Вернусь к теме "врожденного”. Ближе всего к нам наше тело, поэтому мы должны его поддерживать, раскрывать его возможности, как Шакти раскрывается к Шиве. Шакти – это тело, Атман (наше истинное Я) – это Шива. Ослабление между ними полноценной связи, это разрушение духа и тела. Тело должно поддерживаться упражнениями, а душа раскрываться, реализуя свой потенциал в теле. Точно также еду надо рассматривать как лекарство, очень внимательно относиться к тому, что мы принимаем в себя. Весь джанг-фуд корпораций лучше исключить, хотя есть особые ситуации, когда мы можем переварить и эти яды, например, когда дышит правая свара и когда в ней активирован элемент огня. При особых практиках, которые поддерживают джатхара-агни и агни в разных дхату, бхутагни. Но это все для тех, кто достиг определенного мастерства. Большинство же людей должны избегать разрушения данной нам природой жизни и здоровья. То же самое касается токсичных людей, к нам не всегда приходят люди с большой психофизической силой, поэтому мы из своего окружения стараемся убирать явных носителей диструктива. Действия таких персоналий мы рассматриваем как попытки сделать порчу. Они могут говорить что угодно, что нет у нас смирения и прочий бред, но эти люди не нужны ни нам, ни себе, ни другим. Я могу порвать в клочья все их якобы аргументы, но когда у тебя есть альтернативы, с которыми соотносить такое просто идиотизм, то не вижу смысла тратить время на весь этот духовный мусор. Поэтому надо беречь свое психическое окружение, это тоже очень важно. С психофизической точки зрения, временные стрессы могут вас усиливать, так как вырабатывают эндорфины и т.п. Но если вы позволяете этому становиться чем-то постоянным, то вы разрушаете свою психофизику. Не надо разрушать свою жизнь энерговампирами. Ищите общество ответственных и мудрых людей, от кого можно получать духовную чистоту и трансформацию. Особенно это важно для тех, у кого энергия слабая на данный момент, в йоге это называется кусангака-паритьяга (оставление разрушительно действующих связей). Вместо этого надо искать сатсанг, общение с теми, кто дает вам вдохновение и духовное знание, через кого вы сможете осознавать в себе то, что ближе к вашей душе (истинному я).

Даже в обычной жизни, когда видим чьи-то успехи, мы бессознательно берем такие примеры для себя как ориентиры. Точно по такому же принципу, в Индии, когда человек рождается, он воспринимает и ждет помощи от своей мамы, которая его выкармливает и ставит на ноги. Потом он так же учится жизненному опыту у отца, затем получает более высокий опыт от Гуру, а далее от Деваты. Где-то одно может в себя включать другое. Например, Гуру и Деваты являются таковыми, когда одно проявляется в другом. В таком случае мы становимся йогинами через проявление божественности в этом мире, такое проявление становится "маячком", это "знаковые явления" или, скажу иначе, значимые явления для способных видеть в них пользу. Все эти подходы несут в себе возможности сохранения энергии, усиления ее, совершенствования ее, то что делает нашу жизнь совершенной. Это путь традиционной йоги, который видят и ценят мудрые люди.

Интересно, что в Нетра-тантре восемь частей йоги (аштанга) упоминаются в главе, посвященной Пара-дхьяне (высшая практика созерцания). Мне понравилось, как раскрыта суть всех этих анг - в контексте высшей дхьяны, высшего состояния, которое уже присутствует во всем. Вот эти восемь анг в моем изложении (непрямой перевод) и с некоторыми комментариями: 🕉️Яма – это отрешенность от сансары. Подразумевается, что как только появляется отрешенность, все индивидуальные ямы (предписания) легко, естественно соблюдаются. 🕉️Нияма отождествляется с постоянным созерцанием (бхавана) Высшей Реальности (Пара-таттвы). Когда соблюдается эта нияма, другие уже не нужны. 🕉️Асана – это установление в центральном дыхании: между праной и апаной (между вдохом и выдохом), это состояние является некой опорой для дальнейшей практики, для раскрытия энергии. Сказано, что оно поддерживается гьяна-шакти. То есть можно сказать, что Энергия Знания также является асаной, на которой восседает йогин. Установленный в такой асане перестает отождествляться с ограниченной индивидуальностью и осознает свою тождественность Высшему Сознанию. 🕉️Пранаяма связана с высшей вибрацией (парама-спанда или нада), которая лежит в основе всех проявлений жизненной энергии. Практика пранаямы - это переход от грубых и тонких проявлений праны к изначальной вибрации, которая превосходит даже тонкие проявления. Сказано, что из этого состояния “йогин никогда не падает” - то есть, оно не может быть утрачено, так как имеет “природу сияния Сознания”. 🕉️Пратьяхара означает отвлечение от деятельности органов чувств в связи с их объектами (звуки и т.д), которая переживается умом и связана с тремя гунами, и перенаправления этого осознания на вхождение в Высшее состояние. Это обратное движение к источнику, “вхождение в обитель Высшего Сознания”, оно отсекает все мирские оковы. 🕉️Дхьяна определяется как медитация на “всепроникающего, неизменного Господа, который не поддается медитации” (nirdhyeya). То есть тут в дхьяне отсутствует субъект и объект медиации, это уже недвойственное состояние. То есть объект дхьяны - это наше собственное Сознание. И это мне очень напоминает “Сиддха-сиддханта паддхати” Горакшанатха, где он говорит о дхьяне: “Это состояние высшей недвойственности, «Он и есть Атман»” (2.38) 🕉️Дхарана – постоянное удержание в сознании природы Высшего Я. Тоже перекликается с определением Горакшанатха, где он описывает дхарану как “стойкое пребывание в собственной сущности”, “когда внешнее и внутреннее есть равно формы собственной истинной природы”. 🕉️Самадхи – состояние, когда сознание одинаково воспринимает всех существ (или когда присутствует фиксация читты одинаково на всех существах), превосходя все различия, находясь в поглощенности и будучи свободным от всей ментальной активности. Основной критерий самадхи - это именно ощущение равенства (samatā), все остальное – “просто одурачивание людей”. Когда йогин видит себя и всех остальных как одинаковых (или как одно), раскрывается опыт, что он есть Шива, он есть все это, весь мир. Эта совершенная природа всегда в нас присутствует и раскрывается из нашего собственного существа: samyaksvarūpaṃ saṃvedyaṃ saṃvidrūpaṃ svabhāvajam (8.19) Целостная совершенная истинная природа (сварупа), известная как форма Сознания (самвид), врожденное состояние (происходящее из собственной природы).

Почему мы почитаем великих йогинов и совершенных людей? Если вы приедите в Горакхнатх-мандир в Горакхпуре, то увидите статуи натхов нашей традиции и других (Шанкара, Рамануджа, Кабир, Нанак и др.). Это все разные подвижники, которые проявили мудрость, нечто благое для людей, проявили божественную реальность, которую кто-то осознавал через них и становился чище. Такие примеры являются источниками вдохновения, которое дает нам духовную силу и мотивацию к совершенствованию. В этом смысл понятия "сиддха" (совершенство, успех и т.д.). Какую бы мы не взяли Сампрадаю, у всех, так или иначе, есть сиддханта, то что позволяет реализовать совершенство или совершенства. Но мудрые люди понимают, что надо искать единый источник всех совершенств, чтобы не было блокировки вашего пути, растраты благих достижений.

Формулировка двайта-адвайта-виварджита (иногда "вилакшана") много где встречается, в упанишадах, в текстах веданты в тантрах (таких как Куларнава и др.), в текстах натхов и йоги в общем. Но что же это означает в контексте натхов и разных сиддхов? Есть большая вероятность того, что корни самых разных традиций сиддхов, будь это натхи, тамильские сиддхары или буддийские, лежат в среде духовных экспериментаторов и тапасви (шраманов). Сиддхи - означает успех, т.е. то что "работает", суть всех этих успехов - это проявление духа в материи, которая с тобой ассоциирована. Отсюда и такое условное обозначение - адвайта (дух) и двайта (материя), я конечно же это говорю очень простым языком, не вдаваясь в софистику, какие там уровни духа или материи. Или же , мы можем говорить о пробужденности сознания, которое собой символизирует состояние Будды. В любом случае, для нас в эти моменты становится очевидно, что от этого есть польза, мы видим что мы становимся совершеннее, успешнее и т.д. Просто сама по себе материя - бессмысленное существование, сам по себе дух,  без его проявления может быть абстракцией. Если они вместе, то мы не можем говорить о том, что это или только материя или только дух, это психофизическое явление. Но даже если мы возьмем за реальность только один дух и абсолютно отвергнем материю, как например в случае с Майявадой, то исчезнет и сам дух, потому что мы не сможет о нем говорить, если его не с чем сравнивать. Опять же, в этом случае исчезает и то, и другое. Если мы возьмем только одну двайту, будем ей следовать по тем критериям совершенства как требуется, мы в ней обретаем высшую чистоту, благодаря которой остальное становится не актуально и она исчезнет тоже. Так, в основе всех учений лежит совершенство или состояние Сиддха. Просто у всех разные уровни духовной эволюции, не все понимают глубины даже той Сампрадаи, к которой они принадлежат. Когда я встретился с главой Джамата, Сомварнантхом, и с Аведьянатхом в Горакхпуре, они мне говорили, что можно быть натха-йогином, сиддха-пурушей даже в рамках православия. Тогда меня это все несколько удивляло, тем более, я уже выбрал вполне определенный путь, йогический. Но я понял о чем они говорили. Можно где угодно находиться, что угодно практиковать, в первую очередь важно работает это для тебя или нет, делает ли это тебя чище и совершенней или нет. Вот на основе таких критериев разные традиции сиддхов и появлялись. А также появились те, кто поддерживал эти критерии, они стали почитать тех, кто реализовал в себе какие-то совершенства. Какие именно, тут уже каждый сам решал, кого и за что уважать, почему надо стремиться именно с ним общаться и т.д. Основа сиддха-пуруш очень логична, очень прагматична, но прагматичность не противоречит чистой бхакти. Вот такое воспитание людей - нормальное для индийской культуры, хотя ее мало кто понимает на Западе, даже среди посещающих Индию регулярно и на долгий срок. Естественным образом понять хотя бы часть из того что я сейчас пытаюсь донести, солидное понимание ориентировав на сиддхов, могут только те, кто духовно созрел для этого. Этот путь требует постоянной работы над своим сознанием, требует непрерывных устремлений к развитию, что пробуждает силу Кундалини садхака. Здесь важна не просто какая-то преданность, а глубокая, с полноценным осознанием важности стабильности на пути йоги.

По поводу разделенности или соединенности сознания с телом (это не для кого-то одного, а в общем).   Чтобы иметь обзор всей картины, надо разъединиться с ней, не быть обусловленной частью, зависимой от других частей. И когда вы можете чистым сознанием проникать во все, вы также присутствуете в проявленном. Из этого следует, что нет противоречий между двайтой и адвайтой, между тем, чему учила Санкхья и Патанджали, а также адвайта. Правильная отрешенность и правильная вовлеченность действует совместно. Однако, отрешенность все равно первична и более сущностна. Примерно так мы и приходим к  мировоззрению натхов.