Yogi Matsyendranath

Я не умею водить машину хорошо, даже и не пытался особо. Но я ездил на Ламборджини, вы не поверите с кем. В последний мой визит в Индию, со своим Гуруджи. Рассекали по городу вдвоем, ох и экстремал он так экстремал, я-то думал, что я такой, но Гуруджи поэкстремальней. Неслись на большой скорости под баджаны Горакшанатха и смеялись над сумасшествием социума.

Итальянский боксер вызвал на бой «боксершу» из Алжира. Итальянский боксер Джанмарко Кардилло заявил, что последние 15 дней чувствует себя женщиной и вызвал на бой алжирскую спортсменку Имани Хелиф после её спорной победы в Олимпийских играх в Париже.

Тут в чате Дионисий затронул тему трех бхав в тантризме. Попробую немного рассказать исходя из того, как меня учил мой Гуру джи.  В Индии, в некоторых храмах, приносят в жертву животных, это можно наблюдать, например, в Камакхье и др. местах. Паша - это петля, которой связывают "пашу" (животного), которое готовят к закланию. Мне кажется, тантрики осознанно выбрали такой уничижительный термин-определение для последователей "правильного", "чистого" пути. Этим занимались многие религии в отношении других религий, например, ваджраянцы изображали своих Деват, которые стоят на индуистских Деватах. Тем, кто входят в кулу (семью, клан), чакру (круг) практикующих вамачару, по их дхарме, говорить "неправду" тем, кто по их меркам в пашу бхаве, не просто можно, но даже необходимо. Просто потому, что они не должны разглашать детали "нечистого" обряда, который для вамачарина и есть наичистейший. Вамачарин - тот, кто следует вирья-бхаве (героической бхаве). Бхавы отличаются тем, что для пашу важна чистота ритуала, чистота дхармы, то, что делают вамачарины, агхори и т.д. для них грех. Судя по всему, настоящие тантрики в Индии это особый класс людей, которые имеют свои представления о правильном и неправильном, что часто в полном диссонансе с представлениями последователей "чистого пути". Тогда возникает закономерный вопрос: «А зачем же тогда создавать ведачару (практика на основе вед, их карма-канда), вайшнавачару (почитание Вишну, путь бхакти), шайвачару (почитание Шивы и практика гьяны), а также дакшиначару (почитание Шакти, но "чистой пуджей")?» Я думаю, причин несколько. Одна, чтобы быть как-то «проявленными в миру», изображая из себя «нормальную часть общества», но внутренне, для каулачаринов все это общество «жертвенные животные». Те кто с вира-бхавой очень гибки в поведении, могут на публике соблюдать все правила чистоты, связанные с пуджей, формально быть «дхармичными» людьми. Но в кругу вир, они нарушают почти все эти правила, причем целенаправленно, эти нарушения носят именно ритуальный характер. Есть еще и третья, дивья-бхава (божественная природа). В Шривидьярнава-тантре говорится, что внутри вира-бхавы содержится дивья и наоборот. Так, согласно Куларнава-тантре и другим подобных текстам, этот божественный практикующий вбирает в себя методы всех уровней, которые ниже его. Т.е. он может иногда вообще ничего не делать, просто пребывать в божественной милости (ануграха), практика без метода (нирупая). Иногда, если это общество вир, он с ними практикует трансгрессивные методы, а иногда может прийти в общество «праведных» и практиковать стандартные пуджи. Хотя, дивьи отличаются очень хитрыми и деликатными подходами. Помню, неварский Гуруджи Кедаррадж рассказывал, как в Америке его пригласили кришнаиты провести у них пуджу, он им не сказал, что в железную мурти Кришны призвал Богиню Гухьякали. Кришнаты были под впечатлением, какая же мощная получилась пуджа Кришне😁. Т.е. дивья может быть иногда отрешенным йогином, иногда сахаджием, просто пребывающем в своем естестве, иногда практикующим 5 М, иногда практикующим шава-садхану на шмашане, а иногда это обычный человек в соцуме. Чем выше бхава, тем выше уровень свободы, шире диапазон практики и диапазон духовного опыта конечно же.

В мою последнюю поездку в Индию, я зашел в букшоп. Не сильно хотел, но было свободное время. Я там нашел вот такую книгу, это вам думаю немного добавит понимание того, как в Индии все не линейно, разнообразно. Как за видимыми противоречиями раскрывается полнота творческой силы. Это джаинская книга с описанием немалого количества асан хатха-йоги. Но названия асан отличаются от тех, к которым многие привыкли. Но самое интересно, к каждой из асан прилагаются мантры, а в конце небольшие стотры для призыва Божества. Согласитесь, когда такое встречается, это несколько расширяет ум?)

Один из критериев того, что ученичество является правильным, есть то, что ты в «человеческом» Гуру видишь Божественное. Большинство людей считают настоящими Гуру тех, кто их не подпускает к себе на расстояние пушечного выстрела. Человек полон омрачений, и все что рядом с ним, превращается в его восприятии в помойку, и Гуру конечно же тоже. Я находясь с Гуру могу сидеть и смотреть как он общается с мрачными политиками и олигархами, могу с ним пойти в кино. Вообще, вещи порой бывают такие, что ну никак ни ассоциируются с саньясой. Но я понимаю, что именно в таких ситуациях меня они и испытывают на прочность чистоты восприятия, на недуальность ума. При этом, он мне может сказать, что он с политиками никогда не общался вообще. Мирской человек будет думать какой угодно кармический бред, например, что «он врет» и т.д. Для моего сознания, подлинность моего Гуру именно в том, что он может быть человеком, наплевав на зомбо-каноны, выдаваемые за «дхарму». О дхарме больше всего говорят именно адхармики, о честности - лжецы и прожженные лицемеры. О морали говорят те, кто хочет чтобы их такими видели, а хотят потому, что мораль для них это ширма за которой маскируется аморальность. Поэтому, в первую очередь, я ценю моего Гуру за то, что он общается без пафоса, он может частенько использовать матом (в Индии он не уступает русскому)). Но именно в этом я и вижу божественность. Не в заоблачных фантазиях, на которые так любят ссылаться ханджи, а реализацию Божественности прямо в обычных ситуациях, в «чистом» и «не чистом». В этом и есть Гуру-крипа, Иштадевата-крипа, а не лицемерные ссылки на какой-то «запредельный мир». Такие ссылки делают те, кто на самом деле не хочет избавиться от омрачений, от тяжелой кармы. Да, соглашусь с теми, кто хоть немного понял о чем я, это не просто. Все истинное не просто, но для настоящего ученика нет иного пути. Мы, когда говорим о духовной реализации, то подразумеваем проявление трансцендентного в «обычной реальности». Мы сочетаем для банальных профанов не сочетаемое, мы объединяем предельно «низшее» с предельно высшим.

Какой должен быть путь, постепенный и резкий прорыв сразу в суть? Мой ответ будет наверное парадоксальным: «И тем, и другим одновременно». Ученик не может знать пути, какой он правильный, а какой нет. Если бы он знал, то не приходил бы учиться. А если он решил что все знает, то на его ученичестве можно с уверенностью поставить крест. Так вот, осознание того, что ты ничего не знаешь и восприятие Гуру без своих «я-каний» абсолютно важно. Новое - это смерть старого, которое в тебя вросло незыблемой кармой. Оставлять свою ахамкару нужно постоянно при общении с Учителем. И делать это в каждый момент с максимальной Атмасамарпаной. С максимальной потому, что ты не знаешь тяжести своей кармы, ты не знаешь на каком ты отрезке пути. Тебе кажется, что ты офигенно пожертвовал собой и трансформировался, но ты всего лишь открыл новую ступень, за которой может быть еще много таких ступеней, а может и не быть. Простой пример, ко мне в ученики просился один человек, который прочитал Шива-самхиту. В последней части переводчик, не зная тантры, не верно раскодировал мантру, даже зная санскрит, он перевел аим клим саух, как аим клим стрим. В тексте говорится, что третья биджа - это Шакти-биджа, но переводчик явно не рубил в теме, он не знал, что в Шривидье, Шакти-биджа - это Саух. А в тексте описана именно Шривидья садхана. Так вот, этот человек мне, Учителю, начинает доказывать, что это «тоже правильно» и т.д. По многим вот таким деталям понятно, что в человеке сформировалось ложное, что не сможет он учиться. Перед тобой Гуру, который знает что правильно, а что нет, а ты споришь с ним. Я со своим Гуру не спорю вообще, он говорит, я соглашаюсь и слушаю его, делают так как он скажет, касаемо садханы, и другого пути нет. Это в социальных университетах другие правила, там вы можете ругаться с преподавателем, устраивать перепалки и т.д. Но в тантрической йоге это не допустимо, иначе это природа не ученика, а анадхикари. Можно сколько угодно говорить, что «мой учитель - жизнь», «я учился у знающих людей раньше» и т.д., и т.п. Но если ты демонстрируешь качества характера, говорящие о том, что ты упертый и навязываешь свое, который в истинном видит не истинное и наоборот, то это все отмазы от настоящего ученичества. Люди спрашивают про ученичество, да, но я уже столько об этом сказал… Ученичество - это не просто формальная дикша, это решимость правильно воспринимать то, чему тебя учат. Не пытаться с Гуру играть в лицемерные игры и навязывать ему свое. Иначе если вы такие все знающие, зачем вы вообще пришли? Вы не пришли в качестве ученика, а сами хотите учительствовать, что в отношении Гуру является Маха-апарадхой. Именно потому таких претендентов нужно отклонять. Почитайте Гуру-гиту, там все хорошо сказано, как надо относиться к Учителю.

Вы, наверное, сталкивались с тем, что религиозные корпорации очень часто дают неадекватные интерпретации буквально всего в этом мире. Но мир - это великое разнообразие, все неповторимо и уникально. В Индии, как мне это видится, все пронизано идеями именно об этом факте. Лучше всего это выражено через принцип Шакти. Без нее нет проявления божественной высшей интенции. Но если посмотреть внимательно, то проявленность - это разнообразие, обилие форм, а также их непрерывные трансформации. Разнообразие на то и разнообразие, чтобы иметь, хоть на глубинном уровне и условные, но противоречия. А что предлагают корпорации? Они предлагают игнорить все эти многочисленные факты, придумывают какие-то жесткие формы «праведности» или «неправедности». Они напрочь отрицают необходимость вникать, осознавать каждое явление и процесс, пробуждать свое сознание через это «чаматкару» (нестандартность, необычность, изумление). Так вот, ни йога, ни самые разные формы тантризма по своей сути никогда не были предназначены для человека корпорации. Многих устраивают корпорации именно для того, чтобы не проснуться ото сна своей души, интеллекта, реализации всех своих возможностей, всего потенциала, стать полноценным человеком. Более того, между теми, кто это реально понимает и кто не понимает, часто бывает большая духовная, интеллектуальная и т.п. стена. По этой причине, всем кто следует разумному, истинному, взяв на себя реальную ответственность, а не ее суррогат, приходится хранить свои практики, подходы подальше от профанного мира. И меня часто спрашивают: «Какие условия для ученичества?» В первую очередь, просмотрите то, о чем я говорю, услышьте то, о чем между строк. И пожалуйста, не путайте меня с главами, учителями «духовных франшиз». Я не могу этому уделять больше своего времени, больше чем оно стоит, так, чтобы предать забвению то, что для меня сущностно, выше чего для меня нет ничего. Время ведь летит быстро, не успеете очнуться от духовного сна, как прожитая жизнь идиота улетит коту в сраку.

Мне кажется, что у многих, когда слышат слово “пустота”, вместо ассоциаций с пробужденным состоянием, возникает мысль о каком-то глубоком отдыхе, в духе "напиться и забыться". Но даже если принять тот факт, что она собой пронизывает все мироздание, все явления и процессы, то какой в ней должен быть разум, равномерно и полноценно находящийся в этом всем?

Не так давно общался с учениками и зашел разговор о "крийя-йоге", так как у Патанджали она не упоминается структурно, как ей учат последователи этого современного направления. Все же там взяты базовые элементы от того, что мы встречаем в основном в натховских источниках. У Патанджали крийя-йога –– это три вида практики из второго раздела аштанга-йоги, ниямы. А именно, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана. Я заметил, что многие практикующиейогу (в основном современную), слабо понимают, что такое свадхьяя, часто переводимую как “самоизучение”. В Бхагавадгите (глава 4, шлоки 28-29), свадхьяя определяется как форма ягьи (жертвоприношения), так же как и тапасья считается ягьей, а так же практика гьяны и пранаямы. На эти шлоки есть масса комментариев ведантических Гуру. В Гьянешвари не густо. Шанкарачарья в своих комментариях свадхьяей называет рецитацию Вед (Ригведа и др.), их изучение. Это важно понимать правильно, что традиционно шрути передаются устно от ачарьи к челе, поэтому, фактически ты вбираешь в себя то, что исходит от Гуру, копируешь его речитатив, движение и, скажем прямо, его бхаву. Сейчас, конечно, мы уже можем встретить массу упрощений, народ впитывает не Шактипат от Гуру, как раньше, а ковыряется своим умом в мертвых книгах. Мой Гуру мне частенько говорил, что Бог не писал никаких книг, Гуру мой необычен, в нас может что-то сопротивляться, когда мы такое слышим, но Гурудев прав по-любому, у меня нет ни малейшего сомнения в этом. Но как бы там ни было, есть у меня такой грешок, люблю я книги с детства , поэтому продолжу о них. Крайне интересные комментарии на Гиту встречаются у Абхинавагупты, он комментирует ее цитатой из Вигьяна-бхайрава-тантры (шлока 62). Он объясняет техникой Шактопаи, когда ум отстраняется от одного объекта, то не надо перемещаться к другому, как это бывает в случае обезьяньего ума у обычных людей. Там говорится о том, что ум должен остаться в пространстве сознания между объектами. Там постигается нектар Шивы. Такая вот форма ягьи, согласно Абхинавагупте. А также он комментирует шлоку 26 из Гиты, где говорится о жертвовании праны (выдоха), в апану (вдох) и наоборот, что Абхинавагупта связывает с практикой свадхьяи и гьяна-ягьи. В Кашмирском Шиваизме это одна из практик посвящения, когда Гуру выдыхает (прану) в апану (вдох ученика). После чего, Гуру вдыхает выдох ученика, вбирая его нечистое состояние в огонь своего сознания, а потом обратно вдыхает свой огонь (свет) сознания через прану (выдох). Я не вижу противоречий в КШ и шрути, в Каушитаки-упанишад мы находим такую систему передачи через прану: от отца (ачарья) к сыну (шишья), просто в КШ свои особенности, свойственные именно каула-тантризму. Если мы вернемся к начатому, то о крия-йоге есть упоминания в Пуранах, например, в Сканда-пуране и Шива-пуране:  https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371765.html https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/shiva-purana-english/d/doc226611.html В Сканде –– это обряд почитания "арчана” (в Ведах –– это была бы ягья). А в Шива-пуране ей называют гьяна-йогу и бхакти-йогу. Кешава Кашмири, комментируя Гиту, где упомянута "свадхьяя-ягья”, называет ягьей и саму аштанга-йогу (яму, нияму…., самадхи). Можно было бы дальше углубляться в разные комментарии, но в комментариях на шлоки из Вигьяна-бхайравы, Шивопадхьяя и Ананда Бхатта дают исчерпывающие ориентиры этого состояния равновесия, через такие термины, как "вишранти" (покой), читта викаса-авастха (раскрытие пробужденного сознания и т.д.). Даже в Ведах, гьяна-канда, ставшая основой Веданты, была направлена на интероризацию ритуала, что по сути йога и есть. Если это все исследовать на правильных глубинах, несомненно, мы найдем ранний базис крия-йоги. Но вот вопрос, почему этим должен заниматься я, а не индийские Гуру, для кого крия-йога –– их основная традиция ? Мне-то себе много доказывать не надо. Еще до Индии я достаточно пережил при выполнении пранаямы и мудр, и главное, по милости моего Гуру, с которым я встретился в этом мире, когда мне сукрити позволили это.

Не так давно общался с учениками и зашел разговор о "крийя-йоге", так как у Патанджали она не упоминается структурно, как ей учат последователи этого современного направления. Все же там взяты базовые элементы от того, что мы встречаем в основном в натховских источниках. У Патанджали крийя-йога –– это три вида практики из второго раздела аштанга-йоги, ниямы. А именно, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана. Я заметил, что многие практикующиейогу (в основном современную), слабо понимают, что такое свадхьяя, часто переводимую как “самоизучение”. В Бхагавадгите (глава 4, шлоки 28-29), свадхьяя определяется как форма ягьи (жертвоприношения), так же как и тапасья считается ягьей, а так же практика гьяны и пранаямы. На эти шлоки есть масса комментариев ведантических Гуру. В Гьянешвари не густо. Шанкарачарья в своих комментариях свадхьяей называет рецитацию Вед (Ригведа и др.), их изучение. Это важно понимать правильно, что традиционно шрути передаются устно от ачарьи к челе, поэтому, фактически ты вбираешь в себя то, что исходит от Гуру, копируешь его речитатив, движение и, скажем прямо, его бхаву. Сейчас, конечно, мы уже можем встретить массу упрощений, народ впитывает не Шактипат от Гуру, как раньше, а ковыряется своим умом в мертвых книгах. Мой Гуру мне частенько говорил, что Бог не писал никаких книг, Гуру мой необычен, в нас может что-то сопротивляться, когда мы такое слышим, но Гурудев прав по-любому, у меня нет ни малейшего сомнения в этом. Но как бы там ни было, есть у меня такой грешок, люблю я книги с детства 😊, поэтому продолжу о них. Крайне интересные комментарии на Гиту встречаются у Абхинавагупты, он комментирует ее цитатой из Вигьяна-бхайрава-тантры (шлока 62). Он объясняет техникой Шактопаи, когда ум отстраняется от одного объекта, то не надо перемещаться к другому, как это бывает в случае обезьяньего ума у обычных людей. Там говорится о том, что ум должен остаться в пространстве сознания между объектами. Там постигается нектар Шивы. Такая вот форма ягьи, согласно Абхинавагупте. А также он комментирует шлоку 26 из Гиты, где говорится о жертвовании праны (выдоха), в апану (вдох) и наоборот, что Абхинавагупта связывает с практикой свадхьяи и гьяна-ягьи. В Кашмирском Шиваизме это одна из практик посвящения, когда Гуру выдыхает (прану) в апану (вдох ученика). После чего, Гуру вдыхает выдох ученика, вбирая его нечистое состояние в огонь своего сознания, а потом обратно вдыхает свой огонь (свет) сознания через прану (выдох). Я не вижу противоречий в КШ и шрути, в Каушитаки-упанишад мы находим такую систему передачи через прану: от отца (ачарья) к сыну (шишья), просто в КШ свои особенности, свойственные именно каула-тантризму. Если мы вернемся к начатому, то о крия-йоге есть упоминания в Пуранах, например, в Сканда-пуране и Шива-пуране: https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371765.htmlhttps://www.wisdomlib.org/hinduism/book/shiva-purana-english/d/doc226611.html В Сканде –– это обряд почитания "арчана” (в Ведах –– это была бы ягья). А в Шива-пуране ей называют гьяна-йогу и бхакти-йогу. Кешава Кашмири, комментируя Гиту, где упомянута "свадхьяя-ягья”, называет ягьей и саму аштанга-йогу (яму, нияму…., самадхи). Можно было бы дальше углубляться в разные комментарии, но в комментариях на шлоки из Вигьяна-бхайравы, Шивопадхьяя и Ананда Бхатта дают исчерпывающие ориентиры этого состояния равновесия, через такие термины, как "вишранти" (покой), читта викаса-авастха (раскрытие пробужденного сознания и т.д.). Даже в Ведах, гьяна-канда, ставшая основой Веданты, была направлена на интероризацию ритуала, что по сути йога и есть. Если это все исследовать на правильных глубинах, несомненно, мы найдем ранний базис крия-йоги. Но вот вопрос, почему этим должен заниматься я, а не индийские Гуру, для кого крия-йога –– их основная традиция😁? Мне-то себе много доказывать не надо. Еще до Индии я достаточно пережил при выполнении пранаямы и мудр, и главное, по милости моего Гуру, с которым я встретился в этом мире, когда мне сукрити позволили это.

Хочу поделиться своими осознаниями, которые ко мне пришли давно, хотя озвучиваю их сейчас, так как чувствую, что есть те (хоть и не многие), кто их поймёт. Интерпретации, что есть высшее, что менее высшее или что низшее, в разных традициях могут сильно отличаться. Какие последовательности должны быть для высшей реализации, тоже противоречивы. Причем, такое может быть даже внутри одной традиции. Никто не знает до чего он дойдет и на чем споткнется, и в результате спотыкания встанет и пойдет дальше, став сильнее, а может покатится под горку. Поэтому, не откладывайте на потом то, что считаете самым сущностным для себя. Вы и сущностное можете пересмотреть, может быть придет осознание, что есть какое-то другое, более важное для вас. Кто знает, может отложив главное, будет сформирована санскара еще большего невосприятия высшего в будущем, а это уже схождение с пути.

Согласно истории в Радха-тантре, совершая тапасью, Вишну не смог получить результатов своей садханы, пока ему не явилась Трипурасундари. Трипурасундари ему сказала, что он должен с ней практиковать каулачарскую садхану для обретения успеха садханы. Для чего Вишну должен воплотиться в Матхуре как Кришна, а Трипурасундари в форме Радхи. Интересно то, что когда это произошло, Кришна в нее призывал Богиню Кали, благодаря чему он обрел сиддхи и победил множество демонов. Несколько иную, но связанную с Трипурасундари версию мы находим в Падма-пуране. В Падма-пуране 5 кханда, 75 адхьяя, шлоки 44-45 говорится: अहं च ललितादेवी राधिकाया च गीयते । अहं च वासुदेवाख्यो नित्यं कामकलात्मकः ४४। सत्यं योषित्स्वरूपोऽहं योषिच्चाहं सनातनी । अहं च ललितादेवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा ४५। Я являюсь Лалитой Деви, которую также воспевают как Радху. Меня также называют Васудева, и я всегда являюсь принципом Камакалы (базис Шривидьи). Моя истинная форма женская и моя эта женская форма вечна. Являясь Лалитой Деви, в мужской форме Я проявляюсь как Кришна. Некоторые тантры, такие как Гухьятигухья, Тодала, связывают десять Махавидий с десятью аватарами, среди них Кришна соотносится с Кали. Когда я общался в Бенгалии с баулами, они мне говорили так же, что там где есть почитание Кришны, там же должно быть и почитание Кали. Таким образом Кришна сочетает в себе силы Шри (цветения) и Кали (поглощения).

Я думаю, что санньяса –– это намного реальнее состояние каждого человека, чем это порой кажется. Нахождение с кем-то чрезмерно долго, почти всегда приводит к тому, что человек вас перестает воспринимать. Люди воспринимают только то, что от них далеко. Не только потому, что не ценится то что близко, отождествляется с личными недостатками и слабостями, но еще и потому, что присутствует "теснота" для мобильности личной психики. Вы хотите человека "встроить в себя", он становится недоразвитым, а потом "разлюбливаете" не понимая, что это ваш же собственный продукт. Он становится недоразвитым, не способным достигать успеха, а слабый человек никому не нужен в этом мире. Но вам кажется, что ваше-то развитие на первом месте, вы разобьетесь, а ваш партнер уже потом, но "потом" уже не бывает. Он не становится совершенным, вы тоже, так как живя с деградирующим существом деградируете незаметно сами для себя. Да, официальная санньяса не обязательна, однако, даже просто сущностное личное пробуждение крайне актуально, тут или хреново всем, или всем хорошо. Но для этого нужно чтобы каждый предъявлял требования к самому себе, спокойно относился к своим близким. "Волшебные пендали”, конечно, иногда актуальны, но точечно и с учетом как можно больших факторов, и чтобы при этом оставалось личное "психическое пространство" (условно назовем это "внутренней отрешенностью и трезвостью").

Более десяти лет назад, мои ученики почти наугад выбрали время, когда поехать на Кайлаш в Тибет. Это, на мой взгляд, самое сильное место из всех, которые я когда-либо видел. Там вот получилось так, что подъем к Кайлашу был именно в Гуру-пурниму, а после этого важного дня начинается Чатурмасья (четыре месяца), когда почитается Шива. У нас есть гуру-чакра, она между "аджней", реализующей волю Гуру и Шивы, и сахасрарой, где Шива запределен (Анашрита). Для полной реализации сахаджа-нирвикальпа самадхи, Кундлалини должна пройти из аджны в сахасрару, что возможно только при верном восприятии Гуру.

Читая сегодня Сиддха-сиддханта паддхати, в четвертой главе (4.10) встретил вот такую фразу: निखिलविश्वप्रपञ्चजालं परतत्त्वं "Высшая суть лежит внутри сетей всей проявленной вселенной". Это соответствует моему практическому опыту, который был до того, как я вообще узнал о существовании этого текста. Мир переплетен каналами самых тонких энергий, которые действительно напоминают сети из соединения и переплетения этих энергий. Однако из всех чакр, сахасрара отличается очень сильно, вплоть до степени невозможности сравнивать с другими.

Сегодня просматривал комплексы упражнений из асан и пранаям, которые я делал в 90х. И задумывался: “А ведь хорошие же были разработки, которые я сам составлял и мои друзья на тот момент”. Потом была Индия, а после второй половины нулевых я увидел огромное количество тех, кто уже съездил в Индию. Меня поражало, как агрессивно они критиковали все, что люди открывали в России, и как яростно славили все, что из Индии, кстати, часто и то, что из Европы, США. Я стал изучать все эти разработки, который пришли на Запад из Индии (ашатнга-виньяса, наборы асан по Айенгару, асаны по Бикраму и т.д.). Но все преподаватели в России мне уверенно говорили, что вот эти стили из Индии – они традиционные, ну и я сильно с ними не спорил, хотя, даже малейшее мое несогласие все равно породило среди них злопыхателей. Я не спорил много потому, что просто не привык этим заниматься, в Брянске в 90е не было обилия школ т.н. "йоги", поэтому и срачей на почве конкуренции не было. Поэтому подумал: “Ну ок, люди так уверенно говорят, что эти стили традиционные, а то что делали в 90е, однозначно все плохо”. Я стал копать все то, что они так восхваляли, и мои ощущения оправдались. Не могу говорить про эти все современные стили, хорошие они или плохие, руководствуясь только тем, что их продвигали на Западе агрессивные дистрибьюторы, тогда я, например, должен плохо относиться к Айенгару и т.п. Но людей так научили задавать вопросы, в духе: “Скажите прямо, Айенгар хороший и сволочь?" Этот мир помешательства на бизнесе порождает очень дебёлое сознание. Является ли такое сознание задачей йоги? Так вот, я перестал со многими в сфере "йоги" общаться по разным причинам, но одна их них в том, что мир маркетинга огрубил их сознание, они не слышат, а только втюхивают. Я могу с уверенностью сказать, что 90е годы для меня были временем глубоких внутренних исследований и я сам, и мои друзья открывали много хорошего и полезного. Также очевидно, если бы я сейчас переводил часть из уже переведенных текстов, таких как ССП, то в некоторых частях я бы углубил переданный ранее смысл. Когда я начал исследовать такого рода тексты, я там находил то, что никто мне ранее не говорил, но это было в моем опыте практики йоги в 90х.

Адеш, Гуру джи! 🙏️️🙏️️🙏️️

В связи с наступающим праздником Гуру-пурнима, вспомнился вот этот стих: ध्यानमूलं गुरुर्मूर्तिः पूजामूलं गुरुर्पदम् । मन्त्रमूलं गुरुर्वाक्यं मोक्षमूलं गुरूर्कृपा ॥ dhyānamūlaṁ gurormūrtiḥ pūjāmūlaṁ gurupadam | mantramūlaṁ guruvākyaṁ mokṣamūlaṁ gurukṛpā || Лик Гуру — это основа медитации, стопы Гуру — основа поклонения. Речь Гуру — основа мантры, милость Гуру — основа освобождения. И сразу вспомнились западные люди, доя которых "речь Гуру, как мантра" может звучать неправдоподобно. Лично для меня, видя моего Гуру, этот вопрос давно отпал, да, все так и есть, как нам говорят стихи священных текстов. Вот, например, Абхинавагупта в Анубхаваниведана-стотре, повествуя о состоянии Шамбхавы, это подтверждает: शब्दः कश्चन यो मुखादुदयते मन्त्रः स Любое слово из его уст исходящее есть мантра. Приношу мое почтение своему Гуру, всем истинным Гуру, кто даровал мне свою чистую реализацию. Мои благословения всем настоящим ученикам, всем добрым людям, кому я близок по духу и мировоззренчески.

Наверное вы мне не поверите или будете считать меня сумасшедшим. Иногда я себе устраиваю такую практику, порой в моей жизни появляются люди влиятельные, состоятельные, у нас завязываются какие-то отношения, но я им не отвечаю долго. Вместо этого отвечаю разнорабочему, например. Просто хочу убить в себе корысть, а вместе с тем и зависимость от тех ценностей, которыми живут все. Некоторые на меня смотрели как на сумасшедшего. Отсюда у ”нормальных людей" масса вопросов ко мне, зачем я, будучи Гуру, ходил на протесты в Австралии, поддержать тех кто стоит за правду. Мне сыпались вопросы в духе: “Но это же не даст никакого результата!” и т.п. Эх, ребята, ребята, вы так и не осознали, что я это делаю не для результатов. Для меня фраза из Бхагавадгиты: "Да не будут твои деяния ради плодов деяний”, в отличие от многих, практика, а не просто трепалогия. Понимаете в чем дело, на этой земле бывают те, кто не коллекционирует фразки, практики, информацию, а просто иногда этому следуют, без всяких ожиданий. Конечно, сложно поверить, но мне все равно, мир и люди все очень разные, хотя и кажутся одинаковыми. Лично я уверен, что невозможно реализоваться в самадхи, если ты мелкое, корыстное существо, хотя и с практикам (включая и самые крутые), замудренью и т.п.