Yogi Matsyendranath

Пара памятных моментов из визита в Россию неварского Гуру джи Шри Кедарраджа Раджопадхьяи Учителя Пашчимамнаи (Традиции Кубджика).

В последнее время почти не делаю пудж Деватам. Мне посчастливилось большее!

Ближе к концу видео мы с Павлом обсуждали тему «чудес исцеления». Павел сказал всё честно и правильно. Я тогда говорил о карме, и действительно — люди надеются на какие-то «чудо-техники», но на деле большинство не оценивает происходящее с ними честно. Много лирических взглядов на себя и осуждения кого-то извне. Вот, допустим, человек наделал в жизни много тяжёлых поступков — дерьма, если уж говорить прямо. И вроде бы каждый отчасти осознаёт это в себе. Но тяжесть ошибок может быть огромной, а усилия по их исправлению — настолько ничтожны, что никакие чудо-техники, тут не помогут. Людям, процентов на 95, если не больше, свойственно крайне щадяще относиться к своим ошибкам. Поэтому они часто даже не способны трезво проследить цепочку своих действий, увидеть свои взаимоисключающие акценты, весь бардак, который творится в уме, словах и поступках. Чтобы отвлечься от этого, ищутся оправдания в виде обвинений в адрес других. И это, как я уже говорил выше, — не два и не три случая, а почти у всех. Очень малый процент людей способен включать холодный рассудок в оценке своих проблем. Причём «техники йоги», «мантры» и прочие украшения для духовного гроба зачастую лишь больше усугубляют их больное духовное состояние. Люди не понимают, насколько они беззащитны перед самсарой. Они хотят манипулировать чем-то вовне (что, кстати, заметно), но только не контролировать себя и безжалостно исправлять свою карму. У всего есть цена. Мы не можем аннулировать дридха-карму, просто зажёгши благовоние и вяло произнеся: «Ну да, я был(а) неправ(а), ну было, ну да, ну и раскаиваюсь в такой фигне». Вся эта недоделанность, это все проявляется в будущем. И при этом ожидается чудо, а вместо чуда — как всегда… просто «нормальная жизнь».

Некоторые люди иногда пишут мне и просят дать какую-нибудь мантру, но у них часто бывают свои представления о мантрах — и нередко ошибочные, выдернутые из интернета. Или, бывает, кто-то вроде бы получил мантру в Индии, но гуру дал её безответственно, ученик получил просто из любопытства, “для галочки” — и всё это тоже ни о чём. Настоящая мантра должна практиковаться до её полной реализации в вас. Иногда её может быть опасно смешивать с другой. Например, одна может быть связана с одним элементом, а другая — с другим, враждебным первому. Допустим, одна с воздухом, а другая с землёй — они будут конфликтовать друг с другом. Таких тонкостей может быть масса, а человек об этом просто не знает. Практика мантры — это постепенное позволение Девате войти в вас, очистить вас и в конечном счёте полностью реализоваться. Любые “разрывы” во времени, любая нестабильность — всё это в лучшем случае сведёт эффективность к нулю. Это блоки в каналах тонкого тела и многое другое. Поэтому стабильность — а это, по сути, и есть йога — является важным качеством ученика, садхаки.

Будучи Гуру, который обучает западных людей, за эти годы я осознал, как это непросто — учить священным принципам, которые ты реализовал в себе, для человека, физически рождённого на Западе. Эти принципы связаны с Традициями Индии. Это во многом два разных мира. Многие уверены, что хорошо всё понимают, каждый считает, что именно он всё осознал. Но по факту ситуация крайне плачевная. Это может понять лишь тот, для кого эти садханы стали священными, кто получил от них сильные результаты, а затем сам стал этому учить. Поэтому для меня мои ученики — Йоги Шри Лакшминатх джи, Йоги Шри Алламанатх джи, Йоги Шри Дхарманатх джи и ряд других (мы всех их знаем) — это настоящие герои. Это не громкие слова, не преувеличение, а скорее — преуменьшение. Никто не знает, с чем часто приходится сталкиваться, ибо мирские люди чувствуют только свою карму, своё эго и т.д. Те, кто им преданно служат, а Гуру — по своему ученику. Они все герои. Всем вам мой искренний респект. Те, кто стали на путь и никогда с него не сходили, — это достойные и настоящие ученики. Это люди с большой буквы! Хочу выразить вам своё сердечное уважение. Вы лучше других понимаете меня — и я вас!

Завтра, скорее всего, выложу видео — сегодня записал интервью с очень интересным человеком. Очень рекомендую всем посмотреть его вдумчиво и внимательно. В процессе съёмки меня посетило множество мыслей о аюрведе, сиддха-медицине и раса-шастре. Выше я размещал пост о понятии яда — «виша». Это опасная вещь: одна ошибка может стоить очень дорого. Но я лично видел работу тех, кто действительно разбирается в этом. Использование ядовитых субстанций алхимиками во многих случаях значительно ускоряет устранение проблемы — гораздо быстрее, чем в классической аюрведе. Однако, повторюсь, ошибки могут привести к серьёзным последствиям. Вполне очевидно, что в тантризме такие практики, как 5М, а также манипуляции с сексуальными флюидами в теле — которые в йоге могут быть внутренними процессами — выступают в роли «ускорителей» относительно более простых методов. Все эти силы — это Шакти, природа которой — «виша», то есть расширение силы. Это как подлить бензин в огонь. Именно поэтому в Индии многие говорят, что те же 5М дают быстрые результаты — «сиддхи». В хатха-йоге натхов, очевидно, есть дополнительные методы, усиливающие базовые принципы йоги по Патанджали. Но всё это — секс, алкоголь и прочее — тоже Шакти. В традиционных религиозных путях они часто считаются «нечистыми». Даже сама Шакти в некоторых традициях рассматривается как Майя (иллюзия) или Пракрити (изначальная сила творения), от проявлений которой, согласно Санкхье и Йоге Патанджали, нужно освободиться. Более того, вы часто встретите критику методов хатха-йоги. Однако при верном понимании всё это может стать усилением силы, ведущей к трансформации «нечистого» в просветление.

Стал копать про аналог чакр в суфизме. В некоторых орденах суфизма встречается аналог чакр — латаиф (Laṭāʾif, араб. اللطائف), что переводится как «тонкий центр». Во множественном числе — laṭā’if-e-sitta («шесть тонкостей»). Впервые они упоминаются в суфийском ордене Кубравия XIII века. Там шесть «тонких центров» связываются с пророками — Адамом, Нухом (Ноем) и другими. Методы активации: • Зикр (ذِكْر) — молитвенное воспоминание; • Мукараба (مراقبة) — наблюдение; • Таваджжух (تَوَجُّه) — сосредоточение внимания. Существуют признаки пробуждения тонких центров, такие как: • Qalb (قلب) — наслаждение, сердечное восприятие; • Ruḥ (روح) — витальность, дух; • Sirr (سرّ) — прозрение, видение скрытого; • Khafi (خفي) — покой; • Ikhfa (إخفاء) — чувствительность, сокрытие. Однако, как это часто бывает, люди и организации (состоящие из этих людей) не понимают другие системы и принижают их — из-за завышенного мнения о себе или своём. Так у людей во всём, кто бы что ни говорил о стремлении к развитию. Почитал я много комментариев последователей суфизма: многие утверждают, что «это не чакры, потому что чакры — это нечто, проявляющееся на профанном уровне человеческой природы». А латаиф, мол, направлены на духовное. Не знаю, как такое комментировать — могу, конечно, но смысла нет. Они создают свои представления о чакрах, а потом придают этим представлениям заниженный, «публичный» статус. То есть я сам создаю образ чего-то, а потом критикую этот образ, но не сам объект. У меня ещё в раннем детстве появилось подозрение, что конфессии не так важны — важны личности внутри них. Лично для меня латаиф — это очевидный аналог чакр, как и методы, связанные с ними.

Символика Кундалини в виде змеи, очевидно, имеет множество значений. В первую очередь змея ассоциируется с ядом — «вишей». Этот термин, происходящий от корня «виш», в контексте Шакти имеет два основных значения: первое — распространённость, второе — способность умерщвлять. В Вигьянабхайрава-тантре есть практика, в которой упоминаются «яд» и «огонь»: वहेर्विषस्य मध्ये तु चित्तं सुखमयं क्षिपेत् ।केवलं वायुपूर्ण वा स्मरानन्देन युज्यते ॥ ६८ ॥ vaherviṣasya madhye tu cittaṃ sukhamayaṃ kṣipet । kevalaṃ vāyupūrṇa vā smarānandena yujyate ॥ 68 ॥ «Необходимо осознавать возникающую полноту бесконечного блаженства между «вахни» (огнём) и «вишей» (ядом), одновременно вспоминая блаженное соитие Шивы и Шакти, которое дарует практикующему полноту энергии». Здесь под огнём Кундалини подразумевается нижняя Адхо-Кундалини в муладхара-чакре, которой свойственна сила сжатия, сокращения (санкоча). Она же — присутствие Богини Кубжики (Сжатой) внутри нас, сила самопостижения. Это огонь сознания, поглощающий осознаваемое, обладающий силой притяжения (акашрана). Другая возможность проявления той же Кундалини — это сила расширения (викаса), которая в некоторых тантрах соотносится с верхней Кундалини в сахасрара-чакре. Эта сила расширения и есть «виша» — распространяемость во все точки мироздания. Здесь используется символика яда, поскольку он мгновенно распространяется по телу и способен убивать. Под ядом также можно понимать различные омрачения, такие как кама (желание), кродха (гнев), моха (заблуждение), мада (гордыня) и др. Для практикующего они же становятся инструментами их же преодоления. Т.е мы «самим же ядом убиваем яд». Поэтому, на мой взгляд, одно из значений символики змеи — именно это: мы распутываем себя через естественную волю к освобождению от уз самсары, развязывая её узлы (грантхи) в нашей психике. В тантризме используется на вид парадоксальный метод: омрачения уподобляются занозе — чтобы извлечь одну, мы используем другую, после чего избавляемся от обеих, возвращаясь к нашему изначальному состоянию. В Сиддха-сиддханта-паддхати достаточно хорошо описываются разные состояния Кундалини (нижней, верхней и средней) (4.16), цитируя Рулака-тантру: मध्यशक्तिप्रबोधेन अधःशक्तिनिकुञ्चनात्। ऊर्ध्वशक्तिनिपातेन प्राप्यते परमं पदम्॥ १६॥ madhyaśaktiprabodhena adhaḥśaktinikuñcanāt। ūrdhvaśaktinipātena prāpyate paramaṃ padam॥ 16॥ «Благодаря сжатию нижней Шакти, нисхождению (шактипат) верхней Шакти и пробуждению Шакти в центре достигается высшее состояние — Парама Пада». У змей отсутствуют наружные уши, однако их особенность в том, что они способны воспринимать звуковые вибрации всем своим телом. То есть всё их тело улавливает вибрации. Поэтому Кундалини также существует в форме вибрации — Нады (Надатма), в форме санскритских фонем в чакрах и как Матрика и др. Кундалини может быть пробуждена также практикой мантры, когда мантра реализуется в нас, тотально переполняя нас своей силой — тогда Кундалини пробуждается в нас. Кундалини как энергия также связана с природой волны — змея движется волнообразно, что напоминает движение энергетической волны. Существует также Прана-Кундалини — в форме жизненной силы. Для её пробуждения могут быть эффективны методы, связанные с праной (пранаяма). Другая сторона праны — это сознание, и Кундалини также есть сознание — Чит-Кундалини. Этот аспект её природы очень значим, так как она раскрывается через пробуждение нашего сознания. Но я бы рассматривал все эти характеристики природы Кундалини как нечто целостное — по своей сути они нераздельны.

Багаламукхи — для меня особо значимая тема. Я не ожидал, что когда-то по её милости постигну натха-йогу. Сейчас объясню, как это произошло. Часто мы не знаем, к чему и как придём. Иногда мы что-то чувствуем, но может не хватать внешних наработок. В своё время в Варанаси я встретил одного йогачарью. Он сам из Варанаси, но учился в Гитананда-ашраме в Пондичерри, в Тамилнаду. Когда мы встретились, начали говорить о Махавидьях. Выяснилось, что он почитает Багаламукхи. И однажды он предложил мне поехать в Датию, в Питамбара-питх. Там у меня была встреча, которая, возможно, кому-то показалась бы случайной, но именно она окончательно привела меня к Гуруджи Митхилешнатху из Натха-сампрадаи, от которого я тогда получил Чоти-дикшу. Но сейчас я хочу указать на то, как всё это связано с Багаламукхи. Почему, хотя она и тантрическая богиня, она всё-таки особым образом связана с йогой. У неё есть, как и у многих известных тантрических богинь, своя крама (система передачи и практики), которая обычно начинается с её биджа-мантры — “хлим”. Она является стамбхини-шакти — той, что создаёт устойчивость. Также многие считают, что, устраняя нестабильные «перекосы», она парализует их. Всё, что адхармично, она останавливает. Остаётся дхарма — то, что сохраняет стабильность совершенного миропорядка, риты. Так Багаламукхи возвращает садхаку к естественному, врождённому совершенству. Разберём её биджу детально и вдумчиво на составные элементы мантры. Первая — ха-кара — это небо, акаша, вездесущий свет пространства, которое стабильно. Далее — ла-кара — такая же стабильность, но в противоположности акаше — земле (притхви). Внутри земли содержатся все пять элементов, как и внутри акаши. Затем идёт и-кара — это Махамайя. По сути, она — бесконечный мир феноменов: грубых, тонких, всех. Майя создаёт из комбинаций пяти элементов формы прапанчи — они бесконечны. И последняя — бинду, которая есть концентрированная вибрация в начале творения, из которой происходит взрыв (висфота), подобный вспышке и истечению бесконечных световых лучей (кала), сопровождающихся звуковой волной — нада. Точно так же, когда мы вспоминаем, раскрываем этот изначальный творящий импульс бинду, мы переходим снова в «пустоту», которая, однако, вибрирует бесконечными световыми, колышущимися импульсами — спанда. Это бесконечные латентные потенциалы творения. Но они слишком тонки, чтобы быть проявленными для профанного существа. Эта биджа — символ стабилизирующей гармоничной силы. Если мы посмотрим на все методы и разделы аштанга-йоги, в каждом из них присутствует эта сила. В Яме мы держим принципы, в Нияме — предписания, мы держим асану, придерживаем прана-вритти в пранаяме и так далее. Но Багаламукхи особым образом связана с контролем праны, что очень важно для садханы хатха-йоги. Багаламукхи пребывает в океане нектара — если вы изучите её основную дхьяна-шлоку. Этот нектар — это Шива Мритьюнджая, поэтому она связана со своим Шивой в форме Мритьюнджаи. Когда ваша тонкая прана проходит по сушумне к сахасраре, там вы постигаете этот бесконечный океан нектара. Я мог бы много говорить о Багаламукхи, о её природе и происхождении из вед, но чувствую, что на этом мне нужно остановиться. Того, что я сказал, вполне достаточно, ибо йога, связанная с Багаламукхи, — в глубине, а не в количестве. Для своих истинных бхакт она — суть всех Богинь и Богов. Излишне что-то ещё говорить об этом.

Будет еще пересадка в Индии на 5 дней в июне, но это мало думаю.

Относительно того, кому следует больше поклоняться — Шиве, Шакти или их «паритету». Многие священные тексты и шастры, например дхарма-шастры, аюрведические трактаты и другие, часто содержат в себе разделы из различных областей знания, не всегда напрямую связанных с их основной тематикой. Так, в дхарма-шастрах можно встретить элементы йоги, а целые главы, посвящённые йоге или мантра-шастре, нередко встречаются в аюрведических текстах, тантрах и пуранах. Например, последняя часть Шива-самхиты фактически содержит описание тантрической садханы Шривидьи в форме поклонения Богине Бале (Трипура-Бхайрави). То есть одна традиция часто частично отражает другую. Аналогично, в Бхайрава-агамах, где почитается Шива в своей грозной форме — с практиками, включающими пять М, шмашана-садхану, шава-садхану и прочее — всегда присутствует и поклонение его супруге Бхайрави. То же самое и в шайва-агамах, где почитается благостный Садашива, особенно в традиции Шайва-сиддханты на юге Индии — но и там непременно присутствует почитание его Шакти. Существует также текстовая традиция, где акцент делается на почитании Богини — это так называемые каула-агамы или шакта-агамы, которые часто просто называют тантрами. К таким традициям относятся Шривидья, Кали-видья, Чиначара и другие. Но и здесь мы видим: в Шривидье предписано поклоняться Шиве, нередко с помощью панчакшари-мантры (Ом Намах Шивая); в Кали-видье принято почитать Махакала-Бхайраву. То есть даже если вы почитаете Богиню, определённая часть вашей упасаны должна быть направлена на соответствующую форму Шивы — и наоборот. Это довольно распространённое правило. Однако от Учителей я также слышал и иное видение: что Шакти содержит в себе Шиву — или наоборот. Существует концепция Ардханаришвары — Шивы и Шакти в единой форме. Мой Гуру говорил, что во всех формах Деват присутствует единый Брахман. И, конечно, он един как в Шиве, так и в Шакти. Мы почитаем Деват не ради самих форм, а ради того, чтобы через них осознать более тонкий прасад — нисходящую милость, проявляющуюся из них. Чем более утончённа эта энергия, тем глубже и тоньше её проникновение из одного Божества в другое, из одной сферы в другую. Для этого и практикуются садхана, упасана, мантра-джапа — чтобы перейти от формального действия к восприятию живой силы, присутствующей внутри форм. Энергия — это цель, и это важно ясно осознать. Энергия — это движение, жизнь, это не застывшая, мёртвая форма. Если энергия присутствует внутри формы — она её оживляет. Но и сам человек — это форма, изначально живая. Поэтому упасана и мантра должны пробуждать прежде всего самого практикующего. Любая внешняя форма может привести к осознанию внутренней энергии. Внешняя форма — это ваша экстернализированная Кундалини; Кундалини внутри — это интернализированная сущностная Шакти внешнего Божества. Понимая это, человек меняет и своё отношение к Божествам: незыблемые границы между ними постепенно стираются. Хотя формы остаются, живая Шакти устраняет разделения на духовном уровне. Форма становится не догмой, а инструментом пробуждения божественного сознания.

Будет просьба к родителям: отведите детей от голубых (и с ними кстати, тоже осторожней)) экранов! Наверное, как минимум, многие слышали о методах, в которых сексуальная энергия играет важнейшую роль. Безусловно, в Индии это — каула-садхана, в буддизме — практика карма-мудры, значимая для Туммо и других методов. Практика ваджроли и сахаджоли у натхов, париянга-йога у тамильских сиддхаров, множество отчасти схожих, но со своими особенностями методов мы находим и в даосизме. По аналогичным концепциям и методам в суфизме могу порекомендовать интересную книгу: Sufi Narratives of Intimacy: Ibn ’Arabi, Gender, and Sexuality. Подобное, безусловно, есть и в Каббале — особенно в Каббале Зоар. Но, правда, для верного понимания там нужен знающий учитель; мне в этом плане повезло с такими встретиться. Это, конечно, очень беглый обзор, и в рамках короткого поста я могу коснуться только основ. В связи с тем, что тема великая и многомерная, вы можете задавать вопросы в чате. В Телеграме мне легче отвечать развернуто, в аудиоформате. Базовый смысл как тантрических, так и пуранических, ведийских методов — удовлетворение Божества. Вначале, как правило, это делается стандартным путём: «начитывается мантра», пока она не переходит в естественное для вас состояние. После чего, если говорить совсем кратко, мы пытаемся сохранить силу мантры при соитии, стараясь объединить чистую энергию мантры и Деваты со страстью. И таким образом сексуальная сила питает мантру и Девату, а те, в свою очередь, сублимируют сексуальную силу. Так это и работает: мантра и Девата — это наше сознание, а сексуальная сила — прана. Прана и сознание питают друг друга, что символически выражено союзом Луны и Солнца. Мой Гуру объяснял сексуальный акт как форму ягьи (огненного подношения): только в стандартной ягье в огонь бросаются подношения с повторением мантры и словами сваха, а в конце — пурнахути («полное подношение»). А в ритуальном, сокращённом акте соития ритмические движения соединяются с мысленным повторением джапа-мантры. Финалом, «пурнахути», здесь считается оргазм — махакшобхана, как «полное подношение». Конечно, там немало важных деталей, касающихся удовлетворения. В тантрах половые секреции играют важную роль как в физическом виде (пратьякша), так и в тонком. В тонком это всё интериоризируется во внутреннюю психофизику практикующих: женская эссенция — как красная бинду, мужская — как белая. В текстах йоги это — красный огонь (страсть) Кундалини и белый свет Шивы в сахасрара-чакре. Иногда их рассматривают как нектары и разные виды спанды (спонтанной вибрации). То есть на каком-то этапе эта интериоризация может вообще стать самостоятельной практикой — уже без физического секса, а посредством воспоминания (смараны) и погружения сознания в суть (таттву). Хочу отметить ещё одну важную деталь. Участники ритуала становятся божествами — они как бы воплощают их в телах практикующих. Смысл этой панчамакара-севаны — в удовлетворении тела (включая тонкое, то есть сознание) практикующего и, соответственно, Деваты, с которым он отождествлён. То есть цель — через нас удовлетворить Божество, стать воплощением реализации Его милости в себе.

Надеюсь вам будет интересно, радуем вас всех с нашим Дионисием: https://www.youtube.com/watch?v=aIVe-r4ta44

Сегодня Акшая-трития. Умствовать не буду — и так всем понятно, что это день для всего хорошего и против всего плохого. Но только не забывайте: лучше начинать со всего хорошего. Еще в этот день — Джаянти Матанги, так что делайте пуджу и принимайте прасад уччхишта — и будет вам всё хорошее. А у кого много ума, тому рекомендую не полениться и найти в Атхарваведе Уччхишта-сукту — 11-я кханда, сукта 7. Будет чем занять ум, чтобы не слонялся где попало — по астральным помойкам, например. Короче! Быть добру!

Сегодня смотрел гороскоп одного ученика. Там — экзальтированная Венера (Шукра), что, в общем-то, замечательно, а рядом — Юпитер (Гуру). И вот задумался. Если кто помнит, я как-то говорил о двух полюсах в шактизме, в каула-агамах: кремационной теме и цветущей, «лакшери» (роскошной). На каких-то этапах они идут сами по себе и сочетаются очень условно, а потом эта дихотомия отпадает. В астрологии это всё проявляется более детально — в виде вражды, дружбы или нейтральности грах. Причём одна граха может быть дружественной к другой, а та — враждебной к ней. Какие-то обе враждебны, какие-то — обе дружественные. В случае этих двух грах Юпитер не дружественен к Венере. Венера — это как женщина, говорит Юпитеру: «Посмотри, какие у меня серёжечки красивые! А как тебе мои накрашенные пальчики?»)) Юпитер: «Да-да, хорошо-хорошо… Я иду учить народ, как сделать мир справедливым, как улучшить образование в стране. Бай-бай!»)) Хотя сама Венера не испытывает никакого отторжения к Юпитеру: «Ну а чего, нормальный, солидный товарищ, всё по теме».) Вообще, вопрос сочетаемости или несочетаемости бывает порой крайне актуален для простых людей. На несочетаемости, например, в абхичаре может работать порча, а на сочетаемости — исцеление. Легкомысленно к этому относиться не желательно. Я вот вчера написал пост о тантрических абхишеках — там как раз была тема Медхи (знания) и Самраджьи (царственности). Думаю, там нет разлада между этими двумя энергиями. Более того, это пример успешного сочетания «несочетаемого». Думаю, одна из причин, почему в Индии к тантре такое специфическое отношение, в том, что она имеет дело с тем, с чем многие вроде бы хотели бы разобраться, но испытывают ступор. Не все, конечно, но такое мне встречалось не раз. Кто-то осуждает сексуальность, лакшерность, а кто-то наоборот — «дикость», маргинальность садху. Хотя я знаю примеры, когда какие-то Гуру получали огромное богатство, власть, но при этом сохраняли сущностное отречение. Я знаю садху, которые не имеют вообще ничего, но они тоже по-настоящему в отречении. Всякое бывает. Есть, конечно, и много тех, кого власть и богатство привели к моральному и духовному разложению. Есть и те, кто формально садху, но ждут не дождутся, как бы ими перестать быть. Такая же история по сути, просто другая сторона монеты. Да, тантризм построен не на «сочетании несочетаемого». Помню, как Висти Ларсен сказал мне: «Да, именно Махавидьи используются в проблемных моментах гороскопа — не пуранические и ведические деваты и их кальпаны». Как говорит мне Гуруджи: «Нет такой ситуации, в которой нет решения». Не смею оспаривать слова Гуру, хотя заранее знаю, что кому-то сложно в такое поверить — наверняка они знают истории, где выхода не было. Но одно могу сказать точно: поддержка от Гуру — огромна. Главное — уметь её полноценно воспринимать и воплощать в жизнь.

В Шривидье существуют такие инициации, как пурнабхишека — в ней сочетаются методы пашу и вира-бхавы, тогда как в махапурна-абхишеке применяется только вира-бхава. Далее следует медха-дикша — она, как правило, проводится после пурнабхишек и переводится как «мудрость». Её также называют чарана-видья, поскольку в ходе этой инициации почитаются стопы Гуру, символизирующие собой Солнце и Луну, Шиву и Шакти, их союз. Чарана-видья может осуществляться в виде внешней пуджи, но очень символичной, а также в форме мантр с созерцанием стоп Гуру в гуру-чакре. В тантризме эта инициация рассматривается как тантрическая санньяса — она не подразумевает внешнего оставления мира, но связана с пробуждённым сознанием и мудростью, благодаря которым адепт отстранён от всего малозначительного. Он всегда следует за духовным нектаром, связанным с Гуру-падуками. К этому времени у садхаки, как правило, пробуждена Кундалини, которая сливается с Шивой через гуру-чакру. В этом соединении объединяются красная и белая бинду (Солнечная и Лунная) в Мишриту (смешанную). Можно сказать, что это йогический опыт, делающий адепта по-настоящему отрешённым. Отречение происходит естественным образом, потому что садхака постиг самарасья-карану — вкус недвойственности. Его величие таково, что человек хочет следовать ему. Нет нужды заставлять себя быть отрешённым — обретя более высокий вкус, тебя больше не привлекает то, что на его фоне кажется примитивным, банальным и профанным. Выше медхи идёт самраджья или махасамраджья — в зависимости от уровня силы данного Гуру. Самраджья означает царственность, богатство, контроль. Как правило, в Шривидье это означает признание твоим мастером твоей Гуру-таттвы и наделение полномочиями быть дикша-гуру. Твой Гуру передаёт тебе самая-видью — это мантры особых Деват и их общая сила, защищающая твою школу, мандалу, ашрам. Те, кто достиг этого уровня, считаются махамандалешварами. То есть они прошли саманья-абхишеку, шакта, пурна, махапурна, медха (или махамедха) и самраджью (или махасамраджью). На последнем этапе они становятся махамандалешварами. Это — те, кто выполнил все пурашчараны для каждой абхишеки, что, как правило, означает большое количество лакхов начитанных мантр, хом и т.д. Параллельно всем этим пурашчаранам ученик получает множество корректировок и упадеш от Гуру, развивая свою гьяну относительно переданных мантр и Деват. Так меня учили, и именно так всё должно быть по правилам.

Благодаря Георгию (он у нас тут периодически появляется в чате), сегодня удалось пообщаться с интересным человеком, который учился аюрведе в Индии — на мастера аюрведы (там есть специальные программы, спонсируемые государством). Он знает санскрит и хинди. Беседа была очень интересной. Думаю, на следующей неделе мы запишем с ним видео для всех нас. Тема аюрведы, сиддха-медицины, расаяны не может не вызывать неподдельного интереса. Скорее всего, мы этого коснёмся, хотя в личном общении уже многое обсудили. Но сделаю небольшое лирическое отступление от чистого и прекрасного. Вот что я узнал от Павла: когда он был в Индии во время ковидобесия, правительство запрещало аюрведистам вмешиваться в лечение — то есть лечить аюрведическими методами. Эта новость меня не удивляет, особенно после всего трэша, что мне довелось увидеть в Австралии. Хотя многие, включая самих чиновников, всё равно тихонько обращались к аюрведистам — вместо антибиотиков и «вентиляции лёгких» (читай: залечивания до посинения). В общем, мы, конечно, подумаем, в каком формате построить беседу для YouTube. Если что — туда выложим отредактированную версию, а на Бастион — полную. (Для справки - физически я был рождён в городе партизанской славы!))

Вспомнил, что когда-то обещал рассказать о своей первой встрече с суфиями. Дело было так. После своего первого заезда в Индию я вернулся в Россию — нужно было продлить визу, решить кое-какие дела с документами. Ну и решил тогда встретиться с той группой учеников, которым преподавал йогу в Брянске. Мы решили провести хому. Вместе с этим одна ученица (она читает этот чат — не даст соврать, хотя тут много кто может не дать)) купила торт. А к торту прилагалась какая-то вкладка, типа лотереи. Она её берёт и говорит: «А давайте попробуем, а фиг знает, а вдруг». После хомы Ганапати буквально сразу выясняется, что она выигрывает поездку в Турцию. Я ей говорю: «Ну тогда надо ещё кого-то взять с собой, чтобы компанией». Так мы оказались в Турции, конкретно — в Измире. А я побрился, постригся после Индии, чтобы никого не смущать своим диким видом. Невозможно было сказать, что я чем-то таким занимаюсь. На ресепшене сидит гид и его друг. Друг смотрит на меня таким сканирующим взглядом — я по этой манере «скана» сразу понял, что товарищ непростой. Он мне говорит: — Вы йогой занимаетесь? Я ему: — А что, это заметно? Он спокойно, с таким же спокойным взглядом, говорит: — Конечно заметно. В общем, разговорились с ним. Выяснилось, что он очень серьёзно в теме суфизма. Так моя поездка «для отдыха» обернулась знакомством с суфизмом. Он говорил, что никто никогда не знает, где встретит суфия. Рассказал историю, что у них там жил какой-то юродивый — его все считали сумасшедшим. Один раз он кого-то спросил, где можно найти достойного суфийского мастера. Ему кто-то с издёвкой дал адрес госпиталя, мол, «там есть те, кто тебя научат». А он был очень простодушным человеком — взял и пошёл в тот госпиталь. В то время так получилось, что этот госпиталь посещал какой-то очень известный суфийский шейх, который принял его в ученики, и тот сам впоследствии стал великим суфием. Я точно не помню имён, но пересказываю со слов этого суфия. Мы о многом с ним общались. Он дал мне координаты своих друзей суфиев в Москве, с которыми я потом встретился — у нас было очень хорошее общение. А потом суфии часто встречались мне в разных странах — в Бангладеше и других.

По поводу вертикали, горизонтали, низа и верха, огня, яда, нектара и чисел. Восхождение Кундалини по сушумне многие описывают как восхождение огня, однако он же и свет. Соответственно, природа света — это распространение во все стороны. Но и по моему опыту, и — как я позже увидел в текстах, а что куда важнее — по свидетельству живых Учителей, опыт шести чакр и сахасрары радикально различен. Они несоизмеримы по масштабам и качеству (если можно так выразиться). Это должно быть логичным и для вас, ведь в одном случае речь идёт о процессе внутри тела, а в другом — уже вне его рамок, причём в абсолютно безграничном смысле. Или, если угодно, — охватывающем абсолютно все грани, и возможные, и «невозможные», ибо «возможное-невозможное» — это категория мирского ума, а там ум уже растворяется. Если это вне тела, то где в сахасраре «верх»? Где там горизонтальные восемь сторон? И в каком-то смысле мы можем задать вопрос и о «низе». Безграничность, безвременность, отсутствие пространственных рамок — вот настоящее знание, это и есть нектар. До тех пор пока у нас есть девять сторон света, мы остаёмся приземлёнными; они могут стать алхимической комбинацией девяти ядов. Но там, где происходит отрыв от тела, возникает десятка — комбинация единицы и нуля, единства и пустоты. Это и воспринимается как «нисхождение нектара». Как только мы собираем девять ингредиентов в равных пропорциях — девять чисел, порождающих бесконечность чисел, — нас подводит к единству и пустоте нектара. Раскрывающаяся Истина, которую кто-то интерпретирует как «нисхождение», на самом деле не имеет обусловленности, как не имеет её и тот, кто «растаял в ней» и позволил ей полностью себя преобразить. Говорю это условно, потому что там уже нет даже «дающего возможность». Так совершается омовение недвойственным нектаром формы Божества, созданной из Девяти ядов. Во многих дхьяна-шлоках вы часто можете увидеть хвалу мурти того или иного Божества (или Богини) в середине океана нектара. Я думаю, этот символ имеет прямое отношение к вышесказанному.