Этигэл - Будда, Дхарма, Сангха

Сегодня последний день Буянта һара (Весак, Сага Дава). В связи с этим сорадуюсь всем, кто смог выдержать пост согласно своим возможностям! Надеюсь, что в последующие годы заслуги каждого, а также соблюдение обетов и правил будут постепенно приумножаться. Однако соблюдать их следует правильно — не во вред себе и окружающим. Ведь основное учение Будды заключается в том, чтобы не причинять вреда живым существам. В связи с этим днём хочу процитировать слова Будды из Ланкаватара-сутры: «Подобно тому как врач даёт лекарство больному пациенту, так и Будда даёт учение живым существам в соответствии с их способностью его принять». ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ན་བ་ལ། ། སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། ། ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ། Согласно сказанному, Будда даёт учение в соответствии со способностями существ. Поэтому принимайте обеты в соответствии со своими возможностями — такими, которые вы действительно можете соблюдать, а не угнетать себя чрезмерными ограничениями. Иными словами, придерживайтесь Срединного пути: не натягивайте струну слишком сильно, иначе она лопнет, но и не ослабляйте её чрезмерно, иначе не зазвучит музыка. Всем добра, мира и благополучия! https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Каким образом раскаиваются в недобродетельных проступках тела, речи и ума? Если совершать простирания и гороо (обходы), очищаются недобродетельные проступки тела. Если читать священные тексты, очищаются недобродетельные проступки речи. Если действовать с мыслью о благе других, очищаются недобродетельные проступки ума. ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདི་ལྟར་བཤགས། །ཕྱག་སྐོར་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག །ཁ་ཐོན་བྱེད་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག །ཕན་སེམས་བྱེད་ན་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག ། На фото Зандан Жуу (ཙནྡན་ཇོ་བོ།, Сандаловый владыка) – первая прижизненная статуя Будды. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Обновленная информация о состоянии здоровья Его Святейшества Далай-ламы Нью-Дели, 12 июня. По заявлению доктора Раджеша Малхотры, старшего консультанта сети клиник «Аполло», «Его Святейшество Далай-лама прошел успешную операцию по замене левого коленного сустава в понедельник 8 июня 2026 года в Нью-Дели. На протяжении всего лечения персональная команда врачей Его Святейшества и Офис Его Святейшества Далай-ламы находились в тесном контакте с административным и медицинским персоналом сети клиник «Аполло». Его Святейшество стабилен, ожидается его полное выздоровление. Он был выписан в утром пятницу 12 июня. Для клиники и ее медицинского персонала было честью служить Его Святейшеству Далай-ламе. Мы признательны за оказанное нам доверие и уверенность [в нашем профессионализме] и считаем большой привилегией для себя возможность внести свой вклад в заботу о Его Святейшестве». Доктор Раджеш Малхотра Старший консультанта Сеть клиник «Индрапрастха Аполло Хоспиталз» Нью-Дели

🙏 УЧЕНИЯ ГЕШЕ-ЛХАРАМБЫ ТЕНЗИН ЧОПЕЛЯ В АНИНСКОМ ДАЦАНЕ С 15 по 29 июня Анинский дацан «Гандан Шаддувлинг» приглашает всех желающих на цикл лекций выдающегося буддийского учителя, преподавателя философии, досточтимого Геше-лхарамбы Тензин Чопеля. Это уникальная возможность соприкоснуться с мудростью традиции Гелуг и получить наставления по одному из самых значимых трудов Махаяны. Тема лекций: «Бодхичарья-аватара» (Путь Бодхисаттвы) Труд великого индийского мыслителя VIII века Шантидевы — это руководство по развитию бодхичитты (устремления к Пробуждению ради блага всех существ) и практике Шести парамит (совершенств). Место проведения: Согчен дуган Анинского дацана «Гандан Шаддувлинг». РАСПИСАНИЕ ЛЕКЦИЙ 16 июня (вторник ) 17:00–18:50 — Введение. Глава 1: «Хвала Бодхичитте». 18:50–19:00 — Лунг (передача) и краткий комментарий на мантру Авалокитешвары. 17 июня (среда) 17:00–18:50 — Глава 2: «Раскаяние в грехах». 18:50–19:00 — Лунг и краткий комментарий на мантру Зелёной Тары. 18 июня (четверг ) 17:00–18:50 — Глава 3: «Зарождение Бодхичитты». 18:50–19:00 — Лунг и краткий комментарий на мантры Трёх Божеств Долголетия. 22 июня (понедельник ) 17:00–18:50 — Глава 4: «Самоконтроль». 18:50–19:00 — Устная передача (лунг). 23 июня (вторник ) 17:00–18:50 — Глава 5: «Бдительность». 18:50–19:00 — Устная передача (лунг). 24 июня (среда ) 17:00–18:50 — Глава 6: «Парамита Терпения». 18:50–19:00 — Устная передача (лунг). 25 июня (четверг ) 17:00–18:50 — Глава 7: «Парамита Усердия». 18:50–19:00 — Устная передача (лунг). 26 июня (пятница ) 17:00–18:50 — Глава 8: «Парамита Медитации». 18:50–19:00 — Устная передача (лунг). 29 июня (понедельник ) 17:00–18:50 — Глава 9: «Парамита Мудрости». 18:50–19:00 — Устная передача (лунг). О Драгоценном Учителе Геше-лхарамба Тензин Чопел — один из самых уважаемых современных мастеров философии. С 1986 года обучался в монастыре Дрепунг Гоманг. В 2003 году защитил высшую степень геше-лхарамбы. Тантрическое обучение: Прошел полный курс в монастыре Гьюдмед, изучая глубокие стадии порождения и завершения. С 1993 года является преподавателем философии в Дрепунг Гоманге, обучая монахов со всего мира. Автор глубокого комментария по Мадхьямаке, получившего признание высших ученых традиции Гелуг.

Сегодня в Иволгинский дацан приехал один из высоких учителей Гоман-дацана — Гендун Чойпел багша. Для многих наших лам он является наставником. К сожалению, мне не посчастливилось быть его учеником, но у меня есть одна история о том, как он однажды простил мне ложь. Это было давно, на втором курсе в Гоман-дацане. Мы сдавали экзамен по заучиванию текстов наизусть. Во время экзамена я забыл заключительные строфы из 8 предложений по Ондагжану («Украшение ясного постижения»). Экзаменатором тогда был Гендун Чойпел багша. Когда он спросил меня об этих строфах, я соврал и сказал, что Сультим Жалсан багша якобы говорил, что их не нужно заучивать. Гендун Чойпел багша сразу понял, что я просто забыл текст и пытаюсь оправдаться. Хотя у него было полное право не принять экзамен или даже оставить меня на второй год, он ничего не сказал и поставил отметку о том, что я сдал весь текст наизусть. Вот так с пониманием по-человечески он тогда поступил. Вот такая история.

Выражаю благодарность за подношения: Дадуна Ц. 32 Х/а Сэсэгма Д. Сун Ок К. Дандар Б. Светлана Ж. Туяна Ф. Эдуард Р. Елена Г. Бато Б. Баира, Долгора 16х/а. Николай К. Силой ваших благодеяний, о Будды, бодхисаттвы, дакини и защитники Учения, даруйте высшие и общие сиддхи! Да будут усмирены все неблагоприятные обстоятельства и препятствия. Быстро пройдя путь четырёх уровней Видьядхары, Да обретут состояние Четырёх Тел Будды!

Всем добра!

Всем, кто любит Любовь и вожделение часто принимают друг за друга. Мы, люди, нередко путаем желание с преданностью, влечение с привязанностью, а стремление обладать — с любовью. Для меня любовь — это желание, чтобы другой человек был счастлив, развивался и процветал… даже если его счастье никак не связано с вами. Любовь — это отдавать, не ведя тайного счёта своим заслугам. Это заботиться, не ожидая ничего взамен. Это искренне желать человеку добра, даже если его путь больше не пересекается с вашим. Многие говорят, что материнская любовь — самая чистая форма любви. Будда говорил о готовности матери пожертвовать всем ради своего ребёнка: терпеть голод, чтобы ребёнок был сыт, переносить страдания, чтобы он был в безопасности. И действительно, такая самоотверженность прекрасна. Но будем честны: не всякая родительская любовь безусловна. Многие родители ставят условия. Люби меня, если слушаешься. Люби меня, если становишься тем, кем я хочу тебя видеть. Люби меня, если идёшь по пути, который я для тебя выбрал. Общество часто воспринимает родителей как непререкаемый авторитет, будто всё, что они делают, автоматически идёт на благо ребёнка. Но послушание — это не любовь, а контроль — это не забота. Настоящая любовь не требует от человека становиться кем-то другим, чтобы заслужить её. Любовь — это любить человека даже тогда, когда он не может ответить вам тем же. Это быть благодарным за то, что он просто существует, даже если находится далеко. Это находить покой в осознании того, что где-то в этом мире он жив, здоров и улыбается. Теперь поговорим о романтической любви. Любовь — это не просто свидания. Это не просто романтика. И уж точно не просто секс. Многие отношения начинаются с влечения, но одного влечения недостаточно, чтобы поддерживать связь всю жизнь. Красота увядает, новизна проходит, страсть то вспыхивает, то угасает. Остаётся лишь качество любви, лежащей в основе отношений. Вожделение говорит: «Я хочу тебя». Любовь говорит: «Я хочу для тебя самого лучшего». Вожделение спрашивает: «Что я могу получить от тебя?» Любовь спрашивает: «Как я могу помочь тебе расти и развиваться?» Вожделение стремится обладать. Любовь уважает свободу. Вожделение жаждет удовлетворения. Любовь готова жертвовать собой. Вожделение привязывается к тому, что человек может дать. Любовь остаётся даже тогда, когда больше нечего получить. Суровая правда заключается в том, что многие люди ищут не любовь, а комфорт, подтверждение собственной значимости, внимание или кого-то, кто заполнит внутреннюю пустоту. Они называют это любовью лишь потому, что так звучит красивее. Но настоящая любовь — это не поиск человека, который сделает вас цельным. Это способность самому стать цельной личностью и затем выбрать идти рядом с другой цельной личностью. Любовь измеряется не тем, насколько крепко вы можете удержать человека. Она измеряется тем, насколько глубоко вы способны заботиться о нём, даже когда жизнь разводит вас в разные стороны. Когда вы по-настоящему любите кого-то, его счастье важно для вас не потому, что приносит выгоду вам, а потому, что вы искренне хотите видеть его процветающим. В этом разница между желанием обладать человеком и любовью к нему. Одно связано с собственничеством. Другое — с преданностью. И вот самая трудная истина: прежде чем по-настоящему любить других, нужно научиться любить себя. Человек, ощущающий внутреннюю пустоту, будет постоянно искать кого-то, кто её заполнит. Человек же внутренне цельный способен любить свободно, потому что не требует от другого завершить его самого. Нельзя наливать из пустой чаши. Любовь — это не собственность. Любовь — это не контроль. Любовь — это не жертва, используемая как оружие. Любовь — это свобода. И, возможно, самая суровая истина о настоящей любви заключается в следующем: если вы действительно любите человека, вы способны отпустить его и всё равно желать ему счастья. — Дордрак Гьялсай Ринбоче

«Четыре вещи, которых не стоит стыдиться» 1. Не стоит стыдиться того, что носишь старую одежду. Ведь по одежде невозможно измерить мудрость человека. 2. Не стоит стыдиться бедного друга. В дружбе не должно быть деления на высокое и низкое положение. 3. Не стоит стыдиться своих состарившихся отца и матери. То, что сегодня ты достиг, что имеешь, — во многом их заслуга. 4. Не стоит стыдиться того, что живёшь просто. Успешность человека не обязательно определяется его внешним видом. ངོ་ཚ་མི་དགོས་པ་བཞི། གོས་རྙིང་པ་གོན་པར་ངོ་ཚ་མི་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གོས་རྙིང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ། གྲོགས་དབུལ་པོ་ཡོད་ན་ངོ་ཚ་མི་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་ལ་གྲལ་རིམ་གྱི་མཐོ་དམན་མེད། རྒས་འཁོགས་ཀྱི་ཕ་མ་ངོ་ཚར་རྩི་མི་དགོས། རྒྱུ་མཚན། དེ་རིང་གི་ཁྱོད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཕ་མའི་དྲིན་རེད། འཚོ་བ་དཀྱུས་མ་རོལ་བར་ངོ་ཚ་མི་དགོས། རྒྱུ་མཚན། ལེགས་འགྲུབ་ནི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ། На фото мои однокурсники в Индии 1998 г. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Из Сутры Аватамсака Например, сладкий вкус патоки невозможно ощутить через словесные объяснения, а только через вкушение её. Так же и вкус (суть) природы пустотности нельзя постичь через словесные объяснения, а лишь посредством практики медитации. མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ། ། བརྗོད་པས་རོ་ནི་མི་མྱོང་སྟེ། ། ཟོས་པས་རེ་ནི་མྱོང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ། ། བརྗོད་པས་དེ་ནི་མི་མྱོང་སྟེ། ། སྒོམ་པས་རོ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Чем старше становишься, тем больше понимаешь: Мир и душевный покой — бесценны. Природа — лучшее лекарство. Здоровье — основополагающее. А счастье на самом деле очень простое. Жизнь умеет научить нас тому, что действительно важно. Не больше вещей. Не выше статус. Не больше одобрения со стороны других. А лишь спокойный ум, здоровое тело и благодарное сердце. Потому что истинное богатство заключается не в том, чтобы иметь больше, а в том, чтобы нуждаться в меньшем. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Его Святейшество Далай-лама успешно перенёс операцию 8 июня, в больнице Apollo Hospital в Нью-Дели Его Святейшеству Далай-ламе была успешно проведена операция по замене левого коленного сустава. Врачи сообщают, что операция прошла без осложнений. Его Святейшество находится в стабильном состоянии. Восстановление протекает успешно. Ранее, в 2024 году, Его Святейшество перенёс аналогичную операцию на правом колене в Нью-Йорке.

Здесь хочу сказать ещё об одном неприятном и унизительном для буддистов слове — «Бурханить». Некоторые люди, не понимающие его значения, позволяют себе употреблять это выражение. Вряд ли буддист, с уважением относящийся к своей вере, станет использовать подобное слово. Точно так же православный не будет говорить «Иисусить», а мусульманин — «Аллахить». Слово «бурханить» на самом деле не является ни бурятским, ни русским словом. Оно не встречается ни в канонических текстах, таких как сутры и тантры, ни в какой-либо традиционной религиозной литературе. Если попытаться найти в нём какой-либо смысл, то он никак не будет связан ни с буддизмом, ни с каноническими текстами, ни с бурятским или русским языком. Это можно назвать словом паразитом — которое возникло спонтанно и распространилось, не имея под собой никаких оснований. Я также начал замечать, что это слово стали употреблять в связи с подношениями на святых местах, таких как обоо и другие места поклонения, где в качестве подношений используют одурманивающие вещества, например алкоголь и сигареты. Однако следует помнить, что в буддийской традиции подношение алкоголя не считается допустимым для мирских божеств (орошолонгой тэнгэри), такие как хозяева местности – Сабдаг, Лусад, Тэнгэри, поскольку они ещё не вышли из сансары и не способны преобразовывать подобные вещества в внутренний нектар. Что касается сигарет, то они вообще не используются в качестве подношений в буддийских практиках. В большинстве текстов говорится, что допустимыми подношениями для мирских божеств являются чай, молоко и другие чистые продукты, а не вещества, вызывающие опьянение или одурманивание. Пятый Далай-лама также запрещал подобные практики. В шаманских традициях существуют направления, где используют алкоголь и сигареты в ритуалах, но в шаманизме нет понятие Бурхан, для них это чуждо. Поэтому важно понимать, что слово «бурханить» отсутствует как в канонических текстах, так и в традиционной буддийской терминологии. Перестаньте говорить это слово! https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Недавно, проснувшись утром, я почему-то подумал о том, чтобы написать о значении слова «Будда». Хотя это понятие всем хорошо известно, всё же решил написать об этом для себя — как повторение пройденного материала, чтобы освежить память. Возможно, кому-то это тоже будет интересно. Слово «Будда» — это санскритское слово बुद्धः, транскрипция которого на тибетском выглядит так: བུདྡྷ།. Оно образовано от глагольного корня budh («пробуждаться», «познавать», «осознавать»). Буквально слово «Будда» переводится как «пробуждённый» или «просветлённый». Более дословно с санскрита его можно перевести как «Пробудившийся», «Просветлённый» или «Осознавший». На тибетский язык слово «Будда» перевели как སངས་རྒྱས། — Санже (Сангье). Это скорее смысловой перевод, чем дословный, поскольку в слове «Санже» содержатся два слога: САН и ЖЕ. Слово САН означает «очистить» или «пробудиться», то есть тот, кто очистился от тьмы неведения, или же, можно прокомментировать так –прекращением поток сна неведения, пробудился подобно проснувшемуся от сна (མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང། ཡང་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་རྒྱུན་ཆད་པས་སངས་པ་སྟེ་གཉིད་སད་པ་བཞིན།). А слово ЖЕ означает «расширился», «развился» или «раскрылся». Как сказал Богдо Зонхава в трактате «Золотые чётки»: «Поэтому, согласно толкованию, изложенному в двухтомном грамматическом тексте, слово „Будда“ применимо к обоим значениям — „пробуждение ото сна“ и „раскрытие лепестков лотоса“. Поскольку оба смысловых значения этого слова могут быть отнесены к Будде, их объединили и перевели как „САН-ЖЕ (САН-ГЬЕ)“ — སངས་རྒྱས།» (གསེར་ཕྲེང་ལས། དེས་ན་བུདྡྷའི་སྒྲ་གཉིད་སད་པ་དང་པད་འདབ་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་དོན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྡོམས་ནས་བསྒྱུར་རོ། །). Согласно этому объяснению, слово ЖЕ (ГЬЕ) подразумевает индивида который расширился в познании всего познаваемого или же тот, кто посредством истинной мудрости разрушил сомкнутость незнания и чей ум раскрылся в познании всего познаваемого, подобно раскрывшемуся лепестку лотоса (ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པའི་གང་ཟག ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཟུམ་པ་བཅོམ་ཞིང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པས་པད་འདབ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཏེ།). На бурятский язык слово «Будда» переводится как «Бурхан». Хотя в настоящее время слово «бурхан» нередко употребляется в значении «божество» или «бог», это не совсем корректно, поскольку в бурятской терминологии божеств и богов называют тэнгэри, а не бурхан. Изначально слово «Бурхан» подразумевало именно Будду. Например, когда мы говорим «Бурхан багша» («Наставник Будда»), то имеем в виду Будду Шакьямуни, а не кого-либо другого. Даже в шаманском словаре, изданном в 1978 году И. А. Манжигеевым, сказано: «Для шаманистов, не принявших ни буддизма, ни христианства, понятие „бурхан“ оставалось чуждым». Согласно сказанному, слово «Бурхан» относится к буддийской терминологии. Поэтому Будду на бурятском языке следует называть Бурхан, а иных божеств — тэнгэри. Буддисты не принимают прибежище в мирских божеств (орошолонгой тэнгэри), а принимают прибежище только в Будду, Дхарму и Сангху. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Выражаю благодарность за подношение: Зинаида К. Валентина Б. Эльвира В. Эржена Ц. Дарима М. Соелма Б. Да прибудет у вас удача роста всех желанных богатств, Подобно летнему озеру, величаво струящегося непрерывного потока рождений. В безупречных семействах, в которых будите перерождаться и днем, и ночью наслаждайтесь великолепием совершенства Долины Дхармы!

Однажды Будду спросили: — Что такое гнев? Он просто ответил: — Гнев — это боль, которую ты сам выбираешь нести из-за чужой ошибки. Прежде всего он причиняет боль тебе самому. Затем начинает жечь тебя изнутри. Он остаётся гораздо дольше, чем причина, которая его вызвала, и крадёт твой покой, а не покой того, кто поступил неправильно. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Недавно, листая соцсети, я наткнулся на это видео, которое почти полностью совпадает с историей, которую нам рассказывали наши учителя, когда мы только вступили на путь Учения Будды. Вот эта история. Давным-давно двое монахов дали обет никогда не прикасаться к женщинам. Хотя красивые молодые девушки порой искушали их своими чарами, оба твёрдо хранили свой обет — подобно ваджраной скале, он оставался незыблемым долгие годы. Однажды, когда они шли по дороге в одну деревню, им встретилась женщина, тонувшая в реке и взывавшая о помощи. Старший монах, не колеблясь ни мгновения, взял её на спину и перенёс на другой берег. Младший монах был явно недоволен этим поступком, однако промолчал и продолжил путь. Но спустя некоторое время, не в силах сдержаться, он сказал: — Послушай, друг, что это было? Разве ты не нарушил наш обет? Неужели ты забыл обещание, которое мы дали? Старший монах ответил: — Дорогой друг, я оставил ту девушку на берегу реки уже давно. А ты всё ещё несёшь её на себе. Младший монах смутился. И тогда он понял: главное не то, касаются ли руки, а то, удерживает ли ум привязанность. Он молча склонил голову и продолжил свой путь. Источник: из сборника притч. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Дорогие друзья! В этом тексте упоминается мифическое существо — Калавинка. Хочу немного рассказать о ней. Калавинка — это существо, сочетающее в себе черты человека и птицы: у неё человеческая голова и птичье тело. Согласно преданиям, Калавинка обитает в мире Сукхавати (Деважен/Мир блаженства) и на островах великого океана. Она славится своим чудесным и необычайно приятным голосом. Говорится, что, находясь ещё в не вылупившемся яйце, она уже издаёт сладкозвучное пение. Также говорится, что тот, кто хотя бы однажды услышит её голос, будет желать слушать его непрерывно. Пение Калавинки входит в число шестидесяти качеств речи Будды. Речь Будды сравнивают с её прекрасным голосом, поскольку, когда Будда передаёт Учение, его слова звучат приятно, ясно и глубоко проникают в сердце. Тот, кто хотя бы раз услышит это Учение, будет стремиться вновь и вновь внимать словам Будды. «Калавинка» — санскритское слово. В некоторых случаях его произносят как Калавимка или Калавинка (ཀ་ལ་བིཾ་ཀ, ཀ་ལ་བིངྐ). Иногда встречаются формы Калапинга (ཀ་ལ་པིངྒ།) или Калапинка (ཀ་ལ་པིངྐ།). На тибетском языке это существо называется Ньендрогпа (སྙན་སྒྲོག་པ། — «сладкоголосая», «та, что издаёт приятные звуки»). В некоторых случаях слово «калавинка» переводят как «индийская кукушка» или «воробей», хотя в буддийской литературе под ним обычно подразумевается именно это мифическое сладкоголосое существо. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan

Выражаю благодарность за подношения: Ольга К. Дулмажаб Ц. Елена Б. Виктория Л. Галина А. Алексей В. Пусть ваше тело, избавившись от недостатков, украсится знаками и признаками Будды; Речь, избавившись от недостатков, станет гласом Калавинки; Ум, избавившись от недостатков, узрит всё познаваемое, Да пребудет удача Сияющей Славой Блага!

Данная загали с изображением барана используется на обоо в качестве подношения, заменяя жертвоприношение мяса, крови и других подобных даров в местах, где в прошлом приносили в жертву животных. Загали (ཙ་ཀ་ལི།) — это небольшая карточка, своего рода миниатюрная танка, на которой изображены божества, подношения и другие сакральные символы. Она используется во время обрядов и посвящений. Из «Важные записи གལ་ཆེ་བའི་བརྗེད་ཐོ་ལས།»: ༈ མེ་མཆོད་པ་ལ་ལུག་གི་འབྲང་གིས་མཆོད་པའི་སྐྱ་རེངས་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བཤད། ཁུ་རེ་མཁན་པོས་མཛད་པའི་མེ་ལྷའི་མཆོད་ཆོག་སོགས་བཟང་བར་བཤད་གསུངས། སྔར་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རི་བོ་ལབ་རྩི་སོགས་ཤ་མེད་པ་མཆོད་དགོས་བྱུང་བ་ཕྱུགས་པོ་གསོན་པོའི་ཁྲག་ཆུ་དང་བསྲེད་ནས་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་དགོས། དེ་ལྟ་མིན་ན་དེའི་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རིམས་སོགས་བཏང་བའི་ཉེན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས། Жертвоприношение бедра баранины при совершении подношении огня, сказанное в тексте, именуемое «Белый рассвет», считается традицией иноверческого учения. Об этом хорошо сказано в ритуале «Подношение божеству огня», составленный Хамбо ламой Да-Хурээ. В прошлом на обоо, где подносилось мясо, кровь и т.д., был принят закон о проведении подношения без мяса, и подносить сэржэм Семидесяти пяти великолепным защитникам, смешав воду с кровью, взятой из живого скота. Говорят, если подобное не совершать, то его темные сторонники навлекут заразные болезни и тому подобное, существует такого рода опасность. Примечание. 1. В тексте «Способ подношения божеству огня, называемый «Белый рассвет - Источник всех сиддх (མེ་ལྷའི་མཆོད་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱ་རེངས་དཀར་པོ།)», составленная Агван Соднамом (ངག་དབང་བསོད་ནམས།), говорится: «Приготовь перед собой внешние подношения, подношение чувственных удовольствий, баранье бедро, масло, спиртное и прочее, по возможности». (མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་གཡང་དཀར་ལུག་གི་བྲང་དང་། མར་ཁུ་ཆང་སོགས་ཅི་འབྱོར་བས་སྟ་གོན་བྱ།)». 2. В тексте «Подношение огню, называемое «Океан богатства (མེ་མཆོད་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ།)», сказано «Бросать в огонь мясо, жир, кровь, водку и прочее, зачитывая при этом какую-то несвязную бессмыслицу, подобное, является распространением варварских практик предводителей млеччхов. В таких действиях нет даже надежды на какую-то связь с Дхармой, а потому они неприемлемы ཤ་ཚིལ་ཁྲག་གསུམ་ཆང་སོགས་མེ་ནང་དུ་བླུག་ནས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཉག་ཉོག་ཁ་ཤས་འདོན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཀླ་ཀློ་བློན་པོའི་ལག་ལེན་དར་བ་ལས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་བ་རང་མི་འདུག་པས་དེ་འདྲ་བ་མི་རུང་སྟེ།. 3. XII Хамбо лама Их Хурээ Агван Лобсан Хайдуб (ངག་དབང་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ།) родился 1779г., ушел в иную жизнь 1838. Был Хамбо ламой с 1833 по 1838гг., на протяжении пяти лет. Его труды состоят из 5 томов, состоящие из 118 больших и малых произведений самых разных жанров. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan