Rêves de Borée

Истинный эзотеризм — это нечто совершенно иное, нежели внешняя религия. Если он и имеет какое-то отношение к ней, то это может быть только потому, что он находит в религиозных формах способ символического выражения; неважно, впрочем, к какой религии будут принадлежать эти формы, потому что речь идет о сущностном единстве учения, которое скрывается за их видимым разнообразием. Вот почему посвященные древности участвовали равно во всех культах внешних религий, следуя культам, установленным в различных странах, в которых они находились. Так же и Данте пользовался при случае либо языком, заимствованным в христианстве либо в греко-римской античности потому, что видел это фундаментальное единство, а не в следствие поверхностного «синкретизма». Рене Генон "Эзотеризм Данте" Картина: Аньоло Бронзино "Аллегорический портрет Данте" 1533 год.

Мейстер Экхарт встретил прекрасного нагого мальчика и спросил его, откудаон идет. Тот сказал: "Я прихожу от Бога". - Где ты оставил Его? - "Вдобродетельных сердцах". - Куда ты идешь? - "К Богу". - Где ты найдешь Его?- "Там, где оставлю все творения". - Кто ты? - "Царь". - Где твое царство?- "В моем сердце". - Смотри, чтобы никто не поделил с тобой твоей власти. -"Я так и делаю". Мейстер Экхарт повел его в свою келью и сказал ему: -Возьми себе любую одежду. - "Тогда я не был бы царем" - и исчез. Это былСам Бог, Который так пошутил с ним.В этой сказочке, которую рассказал о себе Мейстер Экхарт сам, сказано о немглавное. Так душа его, встречая Неведомое, пыталась облечь его, иотбрасывала одну за другой отвергнутые царственным Гостем одежды, исмолкала перед безусловной наготой неизреченного. "Никогда во времени неназвал Бог имени Своего", - говорит Экхарт. Предисловие к труду "Духовные проповеди и размышления" М. Экхарта, написанное Маргаритой Сабашниковой к её же переводу этого труда. Картина её же автопортрет

Три понятия - Свобода, Равенство, Братство, вышедшие из духовного источника, - Французская революция свела к одной плоскости; это было материалистическим искажением и закономерно привело к социальному хаосу, в котором мы теперь находимся. Ибо эти три идеи принадлежат трем различным областям жизни: свобода - духовной жизни, равенство - государственно-правовой, братство - экономической. Маргарита Сабашникова "Зелёная змея"

Доктрина Сверхчеловека, чьи добродетели находятся «по ту сторону добра и зла», который является цветком, вождём и спасителем людей, выдвигалась много раз в истории человечества. В индийской литературе фигурирует множество названий для этого идеала: Архат (адепт), Буддха (просвещённый), Джина (победитель), Тиртхакара (нашедший брод), Бодхисаттва (воплощение дарующего добродетель) и, прежде всего, Дживан-мукта (освобождённый в этой жизни), чьи действия более не благи и не злы, но проистекают из его освобождённой природы. Посмотрим, что сам Ницше говорит о Сверхчеловеке. «Вверх идёт наш путь, вперёд от рода к сверхроду. Но ужасен мне вырожденец, говорящий “Всё для меня”». Ананда Кентиш Кумарасвами "Космополитические взгляды Ницше"

Запад больше не ведает мудрости: он не знает благородного безмолвия тех, которые преодолели самих себя, не знает светлого покоя тех, "которые видят", не знает гордой «солнечной» реальности тех, в ком возродились идеи крови, жизни, могущества. На место мудрости вступила риторика «философии» и «культуры», мир профессоров, журналистов, спортсменов — схема, программа, лозунг. На ее место вступила сентиментальная, религиозная, гуманистическая скверна и плеяда возбужденных болтунов, которые опьяненно восхваляют «становление» и славословят «практику», потому что боятся молчания и раздумья. Барон Юлиус Эвола "Языческий империализм"

...Верно, что в его работах мы сталкиваемся с некоторым насилием и преувеличением, но такова сама природа этого страстного протеста против недостойных ценностей, фарисейских добродетелей и снобизма, и то, что протест Ницше был встречен множеством проклятий, характеризует его как истинного пророка. «Камень, который отвергли строители»; «Блаженны вы, когда будут поносить вас». Особое значение имеет прекрасное учение о Сверхчеловеке, столь похожее на китайскую доктрину Высшего человека и индийских Махā-Пурушу, Бодхисаттву и Дживан-мукту. Ананда Кентиш Кумарасвами "Космополитические взгляды Ницше"

Вышла!

Апология носителям Духа эпохи Мужественные сыны природы,— и среди них появляется человек, он не просто дикий вождь и борец, видящий своими дико сверкающими глазами, что надлежит делать, и своим диким, львиным сердцем дерзающий и делающий должное, но и поэт. (Томас Карлейль "Герои, почитание Героев и Героическое в истории") Текст Rêves de Borée для WotanJugend⚔️

Я попытался показать, что так называемая «философия» Шанкары представляет собой не «расследование», а «разъяснение», и что конечная Истина для последователя Веданты, как и для любого традиционалиста, представляет собой не то, что нужно «найти», но то, что следует понять каждому в отдельности, проделав эту работу самостоятельно. Соответственно, я попытался объяснить только то, что Шанкара видел в текстах, подобных Атхарва Веде (X.8.44): «Лишённый всякого желания, созерцательный, бессмертный, самопорождённый, самодостаточный, как квинтэссенция, не испытывающий недостатка ни в чём: тот, кто познал этот неизменный, древний и вечно юный Дух, познал Себя, и не боится смерти». Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция"

Вопрос об «аннигиляции», столь серьёзно обсуждаемый западными исследователями, на самом деле не возникает вообще. Это слово не имеет значения в метафизике, которая знает лишь недвойственность метатезы и тождества, множественности и единства. То, что было непреходящим смыслом или идеей, или именем, или индивидуальной манифестацией, никогда не прекратит быть таковыми; содержание вечности не может быть изменено. Следовательно, как говорится в Бхагавад-Гите, «нет такого времени, когда бы не было меня, и нет такого времени, когда бы не было тебя». Соотношение между «этим» и «тобой» в логосе «это есть ты» определяется в Веданте или детерминантами вроде «Луч Солнца» (что предполагает родство), или же формулой bhedābheda (буквальное значение которой «различение без различия»). Это взаимоотношение также уподобляется любовникам, настолько плотно обнявшимся, что более не остаётся никакого сознания «внутри или снаружи», или, в соответствии с высказыванием Вайшнавы, «каждый есть оба». Это также можно проследить в платоновской концепции объединения внутреннего и внешнего человека, в христианской доктрине участия в мистическом теле Христа, в словах Святого Павла «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом»*, в замечательной формулировке Экхарта: «сплавленный, но не смешанный». Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция" * 1 Кор 6:16.

Последняя и наибольшая проблема, которая здесь возникает, — что же это за состояние бытия, которое таким образом освободилось от себя самого и вернулось к своему истоку? Более чем очевидно, что психологическое объяснение здесь совершенно не подходит. Похоже, именно в этом месте мы можем признать при содействии священных текстов, что «тот, кто наиболее уверен в том, что он всё понял, несомненно, не понял ничего». То, что можно сказать о Брахмане — «Он есть, и только так он может быть понят» — также может быть сказано о всяком, кто стал Брахманом. Нельзя сказать только, что же именно это значит, поскольку это никакое не «что». Сущность, которая «освободилась в этой жизни» («ходячий мертвец» Руми), «находится в этом мире, но не принадлежит ему». Тем не менее, мы можем подойти к проблеме посредством рассмотрения в том ключе, в котором говорят о Совершенных. Их упоминают как Лучи Солнца, или Дуновения Духа, или Движущиеся-по-своей-воле. Также говорится, что они оснащены для воплощения в проявленном мире: иначе говоря, что они подготовлены к участию в жизни Духа — движется ли он, или покоится. Именно Дух осуществляет дуновение по своей воле. Все эти высказывания соответствуют приведенным выше словам Иисуса «и войдет, и выйдет, и пажить найдёт». Мы также можем сравнить это с пешкой в шахматной игре. Когда пешка пересекает шахматное поле до его конечной границы, она трансформируется. Она становится фигурой, и её называют Превращённой пешкой*, то есть, даже в рамках обыденного языка, Мертвецом по отношению к своему предшествующему «я», поскольку теперь оно уже не сводится к некоему ограниченному движению или определённой позиции, но может входить и выходить по собственной воле, в месте, где произошла трансформация. Такое движение по собственной воле является ещё одним аспектом состояния Совершенства, но, в то же время, аспектом, непостижимым для того, кто попрежнему является просто пешкой. Так же можно сказать, что эта фигура, бывшая некогда пешкой, всегда подвергавшаяся опасности безжалостной смерти в ходе своих перемещений на доске, после своего превращения свободна выбирать, либо ей пожертвовать собой, либо избежать этой опасности. Говоря строго в рамках индуистской терминологии, её предыдущие перемещения были «пересечением поля», а движения после превращения являются «спуском»**. Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция" * В английском языке эти и есть Mover-at-Will, т.е. «движущийся-по-своей-воле». ** Т.е. «нисхождением в мир», по сути аватарой.

* Мф 19:29. У Кумарасвами в оригинале некоторая неточность (он по сути объединил две цитаты): «кто не оставит отца и мать… и свою душу, не может быть моим учеником». ** Евр 4:12. *** Кто я, кого человек должен найти в этой жизни? Это он сам. Если не знаешь себя, отойди! (лат.).

Экхарт, основываясь на логосе «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную»*, говорит, что «пока ты знаешь, кем были во времени твои родители, ты ещё не умер подлинной смертью»; в то же время Руми, эквивалент Экхарта в Исламе, приписывает Стражу Порога слова: «Того, кто входит, говоря «я такой-то и такой-то», я поражаю на месте». Фактически, нельзя найти лучшего представления Ведического писания, чем у Святого Павла: «Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные»**; «Quid est ergo, quod debet homo inquirere in hac vita? Hoc est ut sciat ipsum». «Si ignoras te, egredere!»*** Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция"

Мы прошли через открытые двери инициации и созерцания; в процессе прогрессивного самоотрицания мы дошли от внешнего до внутреннего двора нашего существа, и далее мы не видим пути, по которому можно было бы следовать — хотя мы и понимаем, что за этим образом Истины, благодаря которому мы достигли просветления, есть нечто, что не имеет подобия; что за этим лицом Бога, которое светит миру, присутствует другая и более ужасная сторона его, которая не смотрит на человека, но всецело поглощена собой — аспект, знающий и не любящий ничего, что внешне по отношению к нему. Наша собственная концепция Истины и Добра мешает нам увидеть Его, который не истинен и не добр ни в каком доступном нам смысле. Единственный путь проходит прямиком через всё, что, как нам казалось, мы начали понимать: если мы хотим найти дорогу дальше, то образ «себя», который мы всё ещё поддерживали (в какой бы возвышенной манере это не происходило), а также образы Истины и Добра, которые мы «вообразили» per excellentiam, должны быть разрушены одним ударом. «Гораздо важнее для души потерять Бога, чем сотворённые вещи… душа более всего славит Бога, покинув его… ей придётся быть чем-то, чем он не является… умереть для всякой деятельности, обозначенной божественной природой, если она собирается войти в ту божественную природу, где Бог всецело бездействует… она лишается себя самой, и, идя дальше своим путём, более не ищет Бога» (Экхарт). Другими словами, мы должны быть одним с Наблюдателем — и когда его глаза открыты, и когда они закрыты. Если это не так, что же станет с нами, когда он погрузится в сон? Всё, что мы узнали из позитивной теологии, должно быть дополнено и завершено Незнаемым, Docta Ignorantia христианских теологов, экхартовской Agnosia. Именно по этой причине такие люди, как Шанкара и Дионисий упорно настаивали на via remotionis*, а не потому, что позитивная концепция Истины или Добра была менее привлекательна для них, чем она кажется нам. Шанкара на самом деле, насколько нам известно, практиковал путь жертвенного служения — даже когда он вымаливал прощение за то, что славил Бога по имени, хотя у нет имени. Для таких людей в буквальном смысле слова не было ничего дорогого, с чем бы они ни были готовы расстаться. Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция" * Путь удаления [от Бога] (лат.).

В Упанишадах мы находим утверждение, что тот, кто поклоняется божеству, думая о нём, как об отличной от себя сущности, ненамного лучше животного. Эта позиция находит отражение в словах притчи «Чтобы поклоняться Богу, надо стать Богом», что также является смыслом фразы «поклоняться в духе и истине»*. Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция" * Имеется в виду беседа Иисуса с самаритянкой (Ин 4:23-24)

...Таким путём, через последовательность смертей и перерождений, можно пересечь все изгороди. Путь, по которому мы идём, является духовным лучом, или радиусом, связывающим нас с центральным Солнцем. Это единственный мост, который пересекает реку жизни от этого до того берега. Слово «мост» использовано намеренно, потому что это «дорога, подобная лезвию бритвы», мост Чинват Авесты и «мост ужаса» фольклористов, каковой может преодолеть лишь солнечный герой; это далеко раскинувшийся мост света, субстанциально единый со своим истоком. Веды выражают это как «сам собой мост», что соответствует христианскому «я есмь путь». Вы уже, вероятно, догадались, что прохождение по этому мосту и составляет трансмиграцию или прогрессивное перерождение, этапы которого определяются точками пересечения им двадцати одной окружности. Каждый шаг этого пути отмечен смертью предыдущего «я» и последующим и немедленным перерождением в качестве «другого человека». Я должен здесь добавить, что такое объяснение содержит неизбежные упрощения. Мы определили два направления движения, одно круговое и детерминированное, другое — центростремительное; однако я не указал, что их суммарный результат может быть верно представлен только в виде спирали. Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция"

Стоит ли говорить, что это не доктрина реинкарнации? Стоит ли пояснять, что никакого учения о реинкарнации, согласно которому сущность и личность человека, однажды жившего на земле и умершего, будет рожде-на вновь другой земной матерью, никогда не существовало в Индии даже в рамках Буддизма — равно как и в неоплатонической или любой другой ортодоксальной традиции? В Брахманах так же, как и в Ветхом Завете, совершенно однозначно показано, что те, кто раз покинул этот мир, покинули его навсегда, и более не появятся среди живых. С точки зрения индуизма, так же, как и с точки зрения Платона, любые изменения являются умиранием. Мы умираем и перерождаемся каждый день и каждый миг, и случай, «когда приходит смертный час», является просто особым случаем. Я не хочу сказать, что в Индии никогда не было верований, связанных с реинкарнацией. Я утверждаю только, что подобные верования возникают по причине популярных ошибочных интерпретаций символического языка священных текстов; кроме того, я утверждаю, что верования современных исследователей и теософов в такой же степени наивны и говорят о непонимании писаний. Если вы спросите меня, как подобные ошибки могли произойти, я предложу вам рассмотреть следующие высказывания Святого Августина и Фомы Аквинского: мы были в Адаме «в соответствии с телесной субстанцией и врождёнными качествами»; «человеческое тело существовало ранее в каузальных свойствах предшествующих творений»; «Бог не управляет миром напрямую, но через посредство причин, и если бы это было не так, мир был бы лишён совершенства причинности»; «так же, как женщина бывает беременна ещё не родившимся ребёнком, так и мир беременен причинами ещё не рождённых вещей»; «судьба заключена в сотворённых причинах». Если бы эти высказывания принадлежали буддистским текстам или Упанишадам, не увидели бы вы здесь попросту то, что в них содержится на самом деле — доктрину кармы, а также доктрину «реинкарнации»*? Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция" * Автор приводит этот термин в кавычках, когда подразумевает экстраполяцию тради-ционной доктрины причинности. Без кавычек автор употребляет его в собственном смысле, как ошибочное учение, разделяемое теософами и пр.

Идея Провидения становится нам понятной только тогда, когда мы убеждаемся, что ничего не происходит случайно. Ананда Кентиш Кумарасвами "Веданта и Западная традиция"