Сад посреди пламени
前往频道在 Telegram
1 807
订阅者
无数据24 小时
-37 天
-1930 天
帖子存档
1 807
Repost from зелёный человек
«Увидеть мир заново»
В этом эссе я хочу поразмышлять о самом размышлении (reflect on reflection). В нашу эпоху изначальное стремление к размышлению сменилось безудержным стремлением к потреблению; Бог был заменён эгоцентричным «Я», raison d'être (смыслом существования) которого является потребление. Мир лишился величия Бога, оживляемый лишь магической силой денег. Как мы можем вернуть размышление в мире, зачарованном капитализмом?
Рефлексия, если она верна своему имени, всегда критична. Она критична не в нигилистическом смысле, но в своей способности отрицать смыслы мира, завещанного нам капитализмом, и созидать новые смыслы. Рефлексировать — значит заново обретать то, что является внутренним для самости; то есть самости, существующей независимо от смысловых структур, проецируемых господствующим порядком. Аргентино-мексиканский философ и теолог Энрике Дюссель приводит пример таксиста. Для нерефлексирующей самости таксист — всего лишь продолжение транспортного средства, чья ценность сугубо инструментальна: доставить нас из точки А в точку Б. Критическая, рефлексирующая самость видит в таксисте не инструмент в своём ограниченном мире, но подлинного «Другого» — то есть того, кто обладает независимым от неё существованием.
Чтобы вернуть рефлексию в современную эпоху, мы можем обратиться к Корану, который предлагает полезную основу для понимания природы размышления. Согласно Корану, через внутреннее измерение размышления субъект обращается к миру, видя его не через нафс (букв. эго), а через ‘акль (букв. разум), что в арабском означает «постигать» или «устанавливать истинное знание». Коран обозначает «внутреннее измерение размышления» как тафаккур (букв. мышление), которое представляет собой форму узнавания, завершающуюся актом шахады (букв. свидетельствования). Коран стимулирует это возникающее сознание, требуя от человека размышлять о космосе как о знаке божественного. Цель заключается в том, чтобы активировать наше сознание, дабы оно вышло за пределы своего узкого мира и засвидетельствовало божественное величие, лежащее в основе реальности.
(Ali S. Harfouch. Seeing the World, Again)
Читать продолжение:
⠀
1 807
Repost from Электронная интифада
🇰🇿🇷🇺 Возможность поддержать издание книги есть также у братьев и сестер из РФ:
Альфа банк:
2200 1529 4176 2729
Также можно перевести на эту карту по номеру телефона:
+7 965 504 4505 (только Альфа банк)
Отчеты можете скидывать в лс @justanother_musafir.
https://t.me/e_intifada1 807
Repost from Электронная интифада
#книга
🔥Промежуточные итоги по сбору.
📤Со старта сбора минуло 2 недели.
1️⃣Книга уже в печати.
2️⃣За вчера собрано 26 295 тнг.
3️⃣На карту РФ поступило 10 420 ₽
4️⃣За 14 дней собрано 1 244 272 тнг.
5️⃣Осталось собрать 755 728 тнг.
❣️Сбор продолжается
Да примет от вас Аллах 📚, амин.
#помощь #репост #дуа
https://t.me/e_intifada
1 807
Repost from зелёный человек
«В саду человек перестаёт быть хищником, постоянно ищущим добычу»
Мы выбрали зелень, потому что однажды устали смотреть на мир глазами людей, для которых любое пространство является лишь территорией борьбы. В эпоху, где почти всё строится вокруг конкуренции, захвата и постоянного самоутверждения, сам акт посадки дерева становится тихим выходом из общего безумия. Пока одни измеряют своё существование количеством подавленных соперников, мы всё чаще склонялись к созерцанию. Не к бегству от мира, а к иной форме присутствия в нём.
Я давно заметил, что земля воспитывает человека жёстче любой идеологии. Она не терпит суеты, истерики и тщеславия. Дерево растёт медленно, словно испытывая человека на способность ждать. В этом ожидании есть почти аскетическое очищение. Ты перестаёшь жить лишь категориями мгновенной выгоды и начинаешь мыслить сезонами, десятилетиями, поколениями. Посадка дерева всегда обращена в будущее. Это действие человека, который внутренне согласился с тем, что не всё в мире должно принадлежать лично ему.
Вокруг слишком много людей, стремящихся оставить после себя след силы через шум, конфликт и доминирование. Но есть и другая форма силы — более тихая и потому более долговечная. Она проявляется в способности создавать пространство порядка среди хаоса. Не случайно сады во многих цивилизациях были не украшением, а символом победы духа над распадом. Сад — это всегда дисциплина, навязанная пустоте. Человек приходит на участок земли, где могли быть только пыль и сорняк, и создаёт там тень, воду, ритм и гармонию.
Мне всё чаще кажется, что благоустройство — это не хозяйственная деятельность, а форма метафизического сопротивления. Когда мы сажаем растения, мы словно отказываемся принимать закон эпохи, утверждающей, что ценность имеет лишь то, что можно быстро извлечь, потребить и выбросить. Зелень требует противоположного состояния — внимания, терпения и внутренней устойчивости.
И потому среди деревьев я всё реже ощущаю конкуренцию и всё чаще — порядок. Не тот порядок, который навязывается страхом, а тот, что возникает из соразмерности. В саду человек перестаёт быть хищником, постоянно ищущим добычу. Он становится хранителем пространства. А это уже совсем другой тип человека и совсем другая форма присутствия на земле.
(Мухаммад Таргимхо, основатель питомника декоративных растений «Райян»)
Иллюстрация: Marianne North. The Taj Mahal at Agra, North-West India, 1878 (Тадж-Махала и его сады до того, как британцы выровняли их, придав им вид строгих английских газонов)
1 807
Repost from Путь Следования
Mevlâm koma beni bana
Al gönlümü senden yana
Müştakın oluben sana
Hû diyeyim döne döne
О мой Господь, не оставь меня мне самому,
Возьми моё сердце и направь его к Себе.
Тоскуя по Тебе, влюблённый в Тебя,
Буду снова и снова поминать Тебя.
(Seyyid Nizamoğlu Seyfullah)
1 807
Ислам не о том, чтобы «быть самим собой», а о том, чтобы совершенствовать себя.
(Abdal Hakim Murad. Contentions 15:31)
1 807
«ДОВОЛЬСТВО ЭТО УМИРОТВОРЁННОСТЬ СЕРДЦА ВО ВРЕМЯ СОБЫТИЙ, ПРОИСТЕКАЮЩИХ ОТ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРЕДПИСАНИЙ»
Абу'ль-Аббас ибн Ата говорил: «Довольство — это когда сердце принимает как благо то, что от века суждено ему Господом», т. е. что бы ни случалось с человеком — он воспринимает это как извечную волю Божью и Его последнее предписание, и потому человек сохраняет внутреннее спокойствие и не страдает.
Харис Мухасиби, основоположник данного подхода, говорил: «Довольство это умиротворенность (сукун) сердца во время событий, проистекающих от Божественных предписаний». Это правильная точка зрения, поскольку умиротворенность и покой сердца — свойства, которые невозможно выработать в себе; они являются Божьими дарами.
В качестве подтверждения того, что довольство это «состояние», а не «стоянка», приводят случай с Утбой аль-Гулямом. Однажды он провел целую ночь в непрестанном повторении фразы: «Ты казнишь меня — я люблю Тебя, Ты милуешь меня — я люблю Тебя». То есть боль Твоего наказания и блаженство Твоей щедрости затрагивают лишь тело, а чувство любви живет в сердце, и оно вне этого. Взгляды Мухасиби здесь подтверждаются. Довольство — следствие любви, ведь любящий доволен всем, что делает Любимый.
Абу Усман Хири говорил: «В течение последних сорока лет Господь ни разу не низвел на меня состояние, которое было бы мне не по душе, и ни разу не изменил моего состояния так, чтобы я остался недоволен». Это указывает на непрестанное довольство и совершенную любовь.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
1 807
Repost from зелёный человек
⠀
«Совершенно светская наука показывает, что духовность побеждает материализм»
Постоянно испытывать чувство полной эйфории и удовольствия от жизни — это не функционально.
Капитализм исходит из гедонистической адаптации, и именно поэтому он требует постоянного роста. Он никогда по-настоящему не достигает своей цели. Это просто беличье колесо, которое крутится и крутится. Такова ложная мантра потребительства. Спешу сообщить: мы не становимся счастливее от этой мусорной идеологии. Перманентная эйфория — это ложная химера. Реклама и маркетинг основаны на том, чтобы обманывать нас, а банки заманивают нас в ловушку.
Капитализм и потребительство обманывают человечество точно так же, как героиновый или кокаиновый дилер. На идеологическом уровне капитализм — это просто «пушер», который подталкивает нас гнаться за иллюзиями. Это чистая биология. Чтобы защитить себя от чрезмерной стимуляции, мозг быстро снижает чувствительность своих дофаминовых рецепторов. То же самое происходит при употреблении наркотиков. Гедонистическая адаптация — это то же самое, что выработка толерантности у наркоманов. По сути, это довольно простая бизнес-модель, основанная на дофамине и понижающей регуляции рецепторов. С неврологической точки зрения кратковременный всплеск счастья вызывается нейромедиатором дофамином.
Совершенно светская наука, которая основывается исключительно на наблюдаемых фактах, ясно и недвусмысленно показывает, что духовность побеждает материализм.
Но есть и хорошие новости. Мы можем остановиться и слезть с гедонистической беговой дорожки. Можно противодействовать этому эффекту и повысить своё субъективное качество жизни с помощью осознанных стратегий. Прежде всего — через практику благодарности (шукр), а затем добиваясь «вау-эффекта» (хамд) в нашей конкретной жизни. Активное напоминание себе о том, что у тебя есть, и о том, насколько удивителен мир, предотвращает восприятие этого как должного.
Наука также показывает разницу между инвестированием в опыт (experiences) и покупкой новых материальных вещей. Путешествия (зиярат), концерты (хафлят каса'ид), поэтические вечера (умсийя ши'рийя) и получение знаний через образовательные курсы (тарбийя) не тускнеют так, как материальные вещи. Переживания, полученные во время опыта, становятся воспоминаниями и со временем часто становятся более ценными. Сосредоточение на внутренних целях и духовном совершенствовании дает тот же результат. Исповедание веры (шахада), напоминание об истинных ценностях (салят), помощь бедным или освобождение должников (закят), воздержание от удовольствий (сиям) и совершение качественных путешествий (хадж) — это пять столпов, которые ведут к большему счастью, чем капиталистическая троица: Банк, Государство и Капитал.
Личностное развитие (тасаввуф), межчеловеческие отношения (аль-'алякат байна ан-нас) и служение другим (хидмат) дают более стабильное и долговременное счастье, чем внешние статусные маркеры и бесплодное соперничество. Точно так же совместное владение (мушарака) и солидарность (такафуль) ведут к большему счастью, чем соперничество и рыночная конкуренция (мунафаса). Бескорыстие и альтруизм (исар) ведут к большему счастью, чем эгоизм (ананийя). Когда люди вдохновляют и побуждают друг друга совершать благие дела, развиваться и достигать более высоких духовных уровней, не желая вредить друг другу (танафус), это ведёт к большему индивидуальному и коллективному счастью, чем разрушительная и жадная материальная гонка (такасур).
Другими словами, с научной точки зрения капитализм иррационален.
А вера в Бога, с чисто научной точки зрения, рациональна.
(Abdussalaam Nordenhök. Sekulär vetenskaplig tasawwuf och hedonisk anpassning)
⠀
Читать полностью:
⠀
1 807
Repost from N/a
Шейх Абу Мадьян, да будет доволен им Аллах, сказал:
وَبِالتَّفَتِّي عَلَى الْإِخْوَانِ جُدْ أَبَدًا
حِسًّا وَمَعْنًى وَغُضَّ الطَّرْفَ إِنْ عَثَرَا
Будь щедр к братьям всегда и явно, и сокровенно,
А если оступятся, закрой глаза неизменно.
То есть оказывай почтение братьям своим и будь к ним всегда щедр. Щедрость эта бывает либо явной (расходованием имущества), либо сокровенной (направлением к ним устремления, химмат, своих духовных состояний). Не скупись ни на что, что можешь им передать. Ибо великодушие - это сама суть Пути. Кто украсится этим нравом, у того из сердца устранятся всякие препятствия.
Шейх Абд аль-Кадир аль-Гиляни (ум. 561/1166), да будет доволен им Аллах, сказал:
إِخْوَانِي مَا وَصَلْتُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى بِقِيَامِ لَيْلٍ وَلَا صِيَامِ نَهَارٍ وَلَا دِرَاسَةِ عِلْمٍ، وَلَكِنْ وَصَلْتُ إِلَى اللَّهِ بِالْكَرَمِ وَالتَّوَاضُعِ وَسَلَامَةِ الصَّدْرِ
«Братья мои! Я достиг Всевышнего Аллаха не ночными молитвами, не дневным постом и не изучением наук. Но достиг я Аллаха щедростью, смирением и чистотой сердца».
Эти слова Шейха, да будет доволен им Аллах, указывают на то, что щедрость есть основа, а смирение - это то, что взращивает ростки салика (идущего по Пути). Когда эти два качества в человеке достигают совершенства, его сердце освобождается от посторонних привязанностей, и с его пути устраняются всякие препятствия. Об этом и сказано в благородном хадисе:
إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا يُرَى ظَاهِرُهَا مِنْ بَاطِنِهَا وَبَاطِنُهَا مِنْ ظَاهِرِهَا، أَعَدَّهَا اللَّهُ تَعَالَى لِمَنْ أَلَانَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَتَابَعَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ
«Поистине, в Раю есть покои, внешнее которых видно изнутри, а внутреннее - снаружи. Всевышний Аллах приготовил их для тех, кто говорил мягкие слова, кормил пищей, постоянствовал в посте и молился ночью, когда люди спали».
О брат мой! Поразмысли хорошенько над этим хадисом. Ибо Пророк ﷺ упомянул здесь прежде всего мягкость речи, а это указание на смирение. Во-вторых, он упомянул кормление пищей, а это указание на щедрость. Молитву же и пост он упомянул после них, на что и указывал Шейх Абд аль-Кадир, да будет доволен им Аллах.
Так устремись же, о брат мой, к этим возвышенным качествам, поспеши к ним и сочетай их в себе с прекрасным нравом. Когда заметишь у братьев своих какую-либо оплошность, закрой глаза на их недостатки и взирай лишь на их достоинства. Ведь Шейх (Абу Мадьян, да будет доволен им Аллах) о мудрости футуввы сказал:
رُؤْيَةُ مَحَاسِنِ الْعَبِيدِ وَالْغِيبَةُ عَنْ مَسَاوِئِهِمْ ذَلِكَ شَيْءٌ مِنْ كَمَالِ التَّوْحِيدِ
«Видеть в рабах [Аллаха] лишь их достоинства и не замечать их пороков - это от совершенства таухида».
Как сказано и в следующем бейте:
إِذَا مَا رَأَيْتَ اللَّهَ فِي الْكُلِّ فَاعِلًا
رَأَيْتَ جَمِيعَ الْكَائِنَاتِ مِلَاحًا
Коль в каждой вещи узришь Аллаха Действующим,
Прекрасным предстанет тебе весь мир сущий.
О брат мой! Если украсишься этими драгоценными качествами, то станешь достойным обратиться к шейху. Так устремись же к порогу его врат и пребывай в его мурáкабе (духовном созерцании) с высоким устремлением.
Адабы Пути, Шарх касыды «Адааб ат-Тарик» Абу Мадьяна ат-Тилимсани, Ибн ‘Аллан аль-Макки, с. 47–49.
1 807
Этика сердца заключается в том, чтобы стремиться к возвышенным состояниям (ахваль), отвергать низменные мысли и размышлять о милостях Бога. «Они (обладатели разума) поминают Аллаха стоя, сидя и [лежа] на боку, а также размышляют о сотворении небес и земли» (Коран 3:191). [Сказал ас-Сари ас-Сакати] «Размышление в течение часа лучше, чем ритуальное поклонение в течение целого года».
Этика сердца заключается в том, чтобы хорошо думать о Боге и о всех мусульманах, а также очищать сердце от злобы, коварства, вероломства, зависти и ложных религиозных убеждений. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это — сердце».
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn / 95)
1 807
Он предопределил ваше здоровье и болезни, богатство и бедность, счастье и печаль, дабы вы познали Его по Его качествам.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 87)
1 807
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшее поминание – "ля иляха илляЛлах" (нет бога, кроме Аллаха), а лучшая мольба – "альхамду лиЛлях" (вся хвала Аллаху)» (Тирмизи, Ибн Маджа).
Шейх Тиби говорил, что слова «ля иляха илляЛлах» обладают способностью очищать сердце от зла. Говоря «ля иляха», человек отвергает все «божества» (материальные и нематериальные), а посредством «илляЛлах» подтверждает единственность Аллаха. Поминание Аллаха проникает в его сердце, его пропитывает сладость веры.
Слова «альхамду лиЛлях» названы лучшей мольбой, поскольку мольба – средство поминания Аллаха и испрашивания у Него удовлетворения потребностей человека. В этих словах содержатся оба указанных элемента, ведь, восхваляя Аллаха, человек восхваляет Его за данные Им блага, а восхваление за блага – косвенное прошение о дополнительных благах. Это, по сути, благодарность, о которой Аллах говорит:
«Если будете благодарны, Я непременно добавлю вам еще [благ]» (Коран, 14:7) (Миркат аль-мафатих, 5:134).
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Provisions for the Seekers: A Manual of Prophetic Hadith swith Commentary / 67)
1 807
Repost from зелёный человек
«Был бы пророк Мухаммад ﷺ веганом сегодня?»
Доктор Мохамед Гилан — канадский мусульманин суданско‑йеменского происхождения. Имеет степень бакалавра наук со специализацией в микробиологии, докторскую степень (Ph.D.) в области нейронаук и докторскую степень (M.D.) по медицине. Занимается медицинской практикой. Углубленно изучает исламские науки под руководством традиционных учителей. Является основателем Al-Andalus Academy, где преподаёт исламское право согласно школе имама Малика, исламское вероучение (акыду), ведёт книжный клуб и пишет статьи на различные темы. Доктор Гилан входит в список Muslim 500, перечень самых влиятельных мусульман мира.
Сегодня мы хотим поделиться его статьёй «Халяльный пузырь и требование Сунны перейти на веганство», в которой он обосновывает, исходя из сегодняшних реалий, необходимость для мусульманина придерживаться веганской диеты, приводя доводы целостного взгляда на Коран и Сунну и знании о современных способах производства продуктов животного происхождения, вместе с последствиями этого производства для Земли, человека и других её обитателей. Статья вызвала широкий резонанс и активное обсуждение. Хамза Андреас Тзортис, основатель и генеральный директор Sapience Institute, автор книги «Божественная реальность: Бог, Ислам и иллюзия атеизма», так отозвался о тексте:
«Халяльный пузырь и требование Сунны перейти на веганство» — блестящая статья доктора Мохамеда Гилана. Я рад, что эта статья заставляет людей задуматься о потреблении пищи и связанных с этим вопросах. Мы можем быть не согласны со всем написанным, однако она служит великолепным стимулом для того, чтобы начать рассматривать эти проблемы в рамках исламской этики.В своей статье «Был бы пророк Мухаммад ﷺ веганом сегодня?» (которую мы тоже перевели и добавили в документ), являющейся комментарием к тексту «Халяльный пузырь и требование Сунны перейти на веганство», а также ответом на некоторые сторонние комментарии, доктор Гилан пишет:
Я хотел бы прояснить, чем обсуждаемая статья НЕ являлась. Она НЕ была фетвой против употребления продуктов животного происхождения. Она НЕ была попыткой объявить запретным то, что Аллах сделал дозволенным. И она НЕ была призывом к своего рода новому монашеству. Я не могу не подчеркнуть эти моменты, потому что в сознании некоторых, кто относит себя к кругам исламского знания, произошло грубое непонимание статьи, что, полагаю, связано не со злым умыслом, а с интеллектуальной обусловленностью, которую приобретаешь, изучая Ислам исключительно через призму права.Можно отмахнуться от поднятой автором проблемы, сославшись на то, что это просто попытка мусульман исламизировать популярную, модную тему. Но Мохамед Гилан отвечает, что это подход человека, который уже упустил и ещё упустит много блага в своей жизни. Так что призываем вас серьёзно отнестись к этому вопросу и всё-таки прочесть статью, которую автор заканчивает словами:
Ислам, как я его понимаю и в который верю, имеет этическую основу, которая может направлять нас в любом контексте. Это не статичная система, действующая в вакууме. Факт в том, что те из нас, кто живёт в городах, где продукты животного происхождения производятся промышленным способом, описанным мной в статье, находятся в контексте, совершенно отличном от того органического, связанного с природой уклада, в котором жил Аль-Хабиб ﷺ. Это не означает, что мы должны ограничивать его Сунну действиями, которые можно воспроизвести только через участие в этих порочных практиках. Хадисы, которые я привёл — все из достоверных источников — дают нам уверенность ответить на вопрос: «Что бы сделал Аль-Хабиб ﷺ, если бы он физически жил в моем городе, в отношении еды? Какой диеты бы он придерживался?»
1 807
Ты спросишь: в чем суть терпения и каков его канонический статус?
Знай, что с лингвистической точки зрения слово «ас-сабр» означает «сдерживание». Например, Аллах (Свят Он и Велик) сказал в Коране: «Будь же терпелив вместе с теми, которые молят своего Господа (Wa Aşbir Nafsaka Ma'a Al-Ladhīna Yad'ūna Rabbahum)» (Коран, 18:28), то есть «пребывай вместе с ними», «задержи себя в их обществе». И одно из имен нашего Господа — Ас-Сабур, поскольку Он сдерживает наказание беззаконников и не спешит покарать их.
А что касается духовного смысла слова «ас-сабр», то терпение — это сдерживание души от нетерпения, а нетерпение ученые объяснили как волнение при трудностях, а также желание выйти из затруднительного положения во что бы то ни стало. Терпение же — это отказ от такой взволнованности.
Крепостью терпения является осознание масштабов ненастья и его длительности, а также поминание того, что нетерпеливость не приведет к уменьшению беды, а взволнованность не поспособствует ее отсрочке и не ускорит избавление. Нет никакой пользы в нетерпении и волнении, и, напротив, от них исходит один лишь вред.
Бастионом этой крепости является поминание того, что Всевышний воздаст щедрой наградой за терпеливое преодоление испытания. И Аллах дарует успех.
(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Minhāj al-'ābidīn ilá jannat Rabb al-'ālamīn)
1 807
О СТРАХЕ И НАДЕЖДЕ
Кто-то может сказать, что имеется множество преданий о достоинстве страха и надежды, так что же из них обладает большим достоинством и какая из этих вещей должна преобладать? Знай, что страх и надежда подобны двум лекарствам, а лекарство называют не превосходным, а полезным, ведь страх и надежда, как мы сказали, относятся к качествам несовершенства. Совершенство человека состоит в том, чтобы погрузиться в любовь к Всевышнему Аллаху посредством того, что его охватывает поминовение [Аллаха] (зикр), так что он не думает о предопределённой ему участи и своём конечном исходе. Иногда он смотрит [на свой исход], а иногда не смотрит, но [всегда] смотрит на Господа времени. Если он обращается к страху или надежде, это является завесой, однако подобное состояние – редкость. Таким образом, кто близок к мигу смерти, тем должна овладеть надежда, ибо это увеличивает любовь, и каждый, кто покидает этот мир, должен обладать любовью к Всевышнему Аллаху, дабы встреча с Ним стала для него счастьем, ведь наслаждение состоит во встрече с возлюбленным. Что касается других мгновений, если человек принадлежит к нерадивым людям, им должен овладеть страх, ибо господство надежды будет для него смертельным ядом. Если же он из числа богобоязненных, а его состояния чисты [от пороков], то страх и надежда должны быть уравновешенными и равными. Во время поклонения и богослужения должна преобладать надежда, ведь чистота сердца в молитвенных раздумьях происходит от любви, а надежда служит причиной для любви. Однако во время прегрешения должен преобладать страх. В дозволенных делах также должен преобладать страх, даже если человек принадлежит к числу тех, кто совершает поклонение, а иначе он впадёт в грех. Таким образом, это лекарство, польза которого меняется в зависимости от обстоятельств и людей. На этот [вопрос] (о том, что более ценно – надежда или страх? – прим.) нельзя дать однозначный ответ.
(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Kimiya-yi Sa'ādat, 4/3)
1 807
Repost from зелёный человек
«Государство = правительство + банковское дело»
Шейх Умар Ибрахим Вадильо — ведущий теоретик и сторонник идеи исламской валюты, основанной на реальном богатстве. Он уже много лет сражается с «троянским конём», впущенным в ворота исламского мира — банкингом, навесившим на себя ярлык «исламский».
Ранее мы делились его лекцией, прочитанной студентам «Международного исламского университета Исламабада», посвящённой западному способу мышления и исламской альтернативе. Сегодня предлагаем текст, посвящённый определению понятия «государство» (State).
Шейх Умар Вадильо пишет:
Я создал это определение государства из необходимости. Меня не устраивали существующие определения. Они были либо слишком расплывчаты, чтобы формировать идентичность, либо слишком пристрастны, чтобы распознать проблему. Все они, казалось, игнорировали то, что я называю «событием». Это событие — союз банковского дела (banking) и правительства (government), произошедший когда-то в прошлом. Это событие не было пустяком. Это был огромный эволюционный шаг в нашей истории, а его последствия оказались ещё более масштабными, поскольку дошли до наших дней. В результате этого события изменился способ взаимодействия людей с властью, включая методы сбора доходов, создание долга, способы накопления капитала, смысл денег и инвестиций, а также множество сопутствующих вопросов, связанных с основами торговли и финансов между странами. Одним словом, почти все аспекты наших взаимоотношений изменились навсегда. Мир изменился навсегда после этого события.Событие, о котором говорит шейх, произошло в Англии в 1694 году с появлением Банка Англии как национального банка, что повлекло за собой появление фиатных денег, государственного долга и Центрального банка — одних из ключевых черт государства в современном его понимании. И здесь важно понять, что государство — это «сравнительно недавний феномен с точки зрения истории социального существования», в отличие от правительства. Эндрю Винсент в своей книге «Теории Государства» пишет:
Фактически правительство (government) — это гораздо более древний термин, чем государство или администрация. Исторически и антропологически ясно, что и понятие, и практика государства существовали до появления государства. Правительство может существовать и действительно существует без государства.Так что важно разделять эти понятия. И вот на основе той формы правления, которая существовала на тот момент в Англии и зарождающейся банковской системы начало возникать то, что мы знаем под современным государством. И следствия из этого понимания очень серьёзные.
Наше определение открывает новое окно, новую дверь. Политическая ценность нашего определения в том, что социальный протест должен иметь другой фокус: не против правительства, а против банковской системы. Это открывает новое прочтение революционной стратегии: проблема не в правительстве и его политических агентах, проблема в банковской системе. Наше определение заново изобретает смысл социального протеста, указывая, что проблема — это банковская система. Бороться с банковской системой — это сильно отличается от борьбы с правительством. Правительство необходимо, банковская система — это новое явление. С точки зрения нас, мусульман, дело обстоит гораздо яснее. Банковское дело — харам, правительство — халяль.Именно этого понимания, этого критического различения, считает шейх Вадильо, и не хватало Прудону и Бакунину, выступавших против государства.
Это определение должно также помочь устранить путаницу, создаваемую такими терминами, как «исламское государство». Это же относится к выражениям «исламский банк», «исламская конституция», «исламская демократия». Эти институты «чужды» нам, и их нельзя просто «исламизировать». Когда у нас есть свои собственные термины и модели, нам не нужно импортировать чужые. Поэтому значение термина «государство» должна отражать и объяснять его чужеродную природу, чтобы мы были способны мыслить о нем и иметь с ним дело.Настоятельно рекомендуем ознакомиться с этим текстом уважаемого шейха Вадильо, да хранит его Аллах и да окажет ему Свою поддержку!
1 807
'Урва ибн аз-Зубайр сказал: «Она ('Аиша) пожертвовала 70 000, хотя её собственная одежда была залатана».
(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn, 1/226)
1 807
Repost from зелёный человек
Об общинном владении (mushā’a) в Исламе
[Небольшая заметка брата Абдуссалама Норденхёка, посвящённая исторически утверждённой в Исламе практике общинного владения землей и её достоянием, прерванной в XIX-XX веках с упадком Османского халифата и колонизационными процессами. Текст актуален и особенно интересен в контексте наших разговоров о создании экопоселений и автономных сообществ. Также он является логическим продолжением ранее опубликованного нами текста брата Абдуссалама о антикапиталистическом характере Ислама.]
Пророк ﷺ сказал:
«Люди совместно владеют тремя вещами: водой, растительностью и огнем» (al-nāsu shurakā’u fī thalāthin: al-mā’i wa‑l‑kalā‘i wa‑n‑nār).
Этот хадис существует в двух версиях. В одной говорится о «людях» (al‑nās) в общем смысле, в другой — конкретно о «мусульманах» (al‑muslimūn). Правоведы утверждают, что обе версии следует понимать как относящиеся к людям в целом. Разумеется, Пророк ﷺ и здесь, как всегда, несколькими словами указывает на нечто гораздо более широкое, используя символический язык.
Другими словами: моря, реки, колодцы, оазисы — принадлежат всем. Невозделанная земля с ее растительностью принадлежит всем. Источники энергии, тепло, нефть и рудники — тоже общее достояние. Речь идет о мушā‘а (mushā’a) — то есть о том, что община владеет этим совместно, а не отдельные частные лица.
Слово мушā‘а происходит от корня шӣн-йа̄-‘айн (shīn yā ’ayn). Именно поэтому коммунизм по-арабски называется шуйу’иййа (shuyū’iyya). Совместное владение было преобладающей системой на протяжении большей части исламской истории. И девять из десяти — подавляющее большинство населения мусульманского мира — жили в сельской местности или земледельческих деревнях, где это общее владение было нормой и повседневной реальностью.
(Abdussalaam Nordenhök)
Читать продолжение:
⠀
1 807
ПРИВЫЧКА ВСЕГДА ВИДЕТЬ ТОЛЬКО ЧУЖИЕ НЕДОСТАТКИ
Видеть чужие недостатки и закрывать глаза на свои – это тоже духовная болезнь.
Для исцеления от этой болезни человек должен хорошо знать свой нафс и быстро распознавать все его козни. Также рекомендуется как можно чаще проводить время наедине с собой или же в обществе праведных людей, следуя их советам и прислушиваясь к их наставлениям.
Если человек не прилагает усилий для исправления своих недостатков, то ему следует хотя бы не искать упущения в других людях. Увидев проступок другого, он должен найти для него оправдание, не раскрывать и не рассказывать другим о его грехе, и тем самым питать надежду на то, что Аллах простит и скроет его собственные прегрешения. Указывая на это, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах скроет грехи и недостатки того, кто скроет грехи и недостатки своего брата-мусульманина».
В другом хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) изрек: «Если кто-либо будет искать недостатки у мусульман, то Аллах раскроет его недостатки перед людьми и опозорит его, даже если тот будет находиться у себя дома».
Мухаммад ибн Абдуллах ибн Шазан передал мне слова Ибн Яздана аль-Мадаини (да помилует их Аллах): «Я видел людей с недостатками и упущениями. Однако они не рассказывали о недостатках других людей, за что Аллах простил их грехи и скрыл их упущения. Также я видел людей без недостатков, но они говорили об упущениях других людей, и по причине этого они стали совершать те грехи, о которых сами же злословили».
(Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī. ʿUyūb al-nafs wa-mudāwātuhā)
