444
订阅者
无数据24 小时
-47 天
-3130 天
帖子存档
444
Сказал Умар ибн Абдуль-Азиз:
«Мирская жизнь – это не обитель покоя, она – обитель, которой Аллах предписал исчезновение , в которой Он предписал её обитателями отправление в путь. Сколько успешных её обитателей потерпели крах в короткое время, сколько оседлых и довольных вскоре отправились в путь. Так будь же благочестив, да помилует тебя Аллах, в своём путешествии, хорошо подготовь то, что есть у тебя из транспорта, и запасайся, ведь лучший запас – богобоязненность. Поистине, эта жизнь – лишь движение тени, которая сожмётся и пропадёт, однако сын Адама соперничает с ней. Поистине, насколько мирское радует, настолько же оно и вредит. И малая радость может привести к долгой печали».
📚см. «сирату умар ибн абдуль-азиз», ибн аль-джаузи, 258.
444
Repost from N/a
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
1️⃣https://t.me/putkspaseniiy – основа.
2️⃣https://t.me/nuraIhldaya
3️⃣https://t.me/pdfknigi2
4️⃣https://t.me/chteniieel
6️⃣https://t.me/shatri_quran1 – чтения абу бакра шатри.
подписывайтесь и извлекайте пользу, пусть будет во благо.
444
Из людей есть те, чьим главным делом бывает поминание Аллаха, и он это делает главным запасоми капиталом для себя. И когда он совершает в этом упущения или недостатки, то считает себя беспечным и убыточным.
Из людей есть те, чьим главным делом и путем к Аллаху является молитва. И когда такой человек совершает попустительство, не совершает ежедневных привычных молитв, или когда приходит время для ее совершения, а он не занят ею или не готов к ней, ему становится не по себе и он сожалеет.
Из людей есть те, чьим главным путем и дорогой является помощь, благодеяние и польза по отношению к другим. К этому можно отнести решение проблем людей, их печалей, помощь горюющим и различные виды пожертвований. Ему облегчено совершение этих дел, и он идет по этой дороге к своему Господу.
Из людей есть те, чьей дорогой является пост, и когда они его оставляют, их настроение меняется и им становится плохо.
Из людей есть те, чьей дорогой является призыв к одобряемому и запрещение порицаемого. Аллах облегчил им это, и они следуют к своему Господу по этому пути.
Из людей есть те, чьей дорогой является Хадж и Умра.
Из людей есть те, чьей дорогой является отсутствие бесполезных связей, целенаправленность, постоянное ощущение наблюдения Аллаха и сохранение своего свободного времени от всего бесполезного.
Из людей есть те, которые объединяют в себе все эти дороги и движутся к Аллаху по всем приближающим к Нему дорогам. Они сделали поклонение Аллаху Киблой своего сердца, устремили свой взор туда, где оно проявляется, и направились по его маршруту. В каждом разделе у него есть свой удел, и где бы ни встречалось поклонение, ты найдешь его находящимся там. Если это знание, ты найдешь его среди его обладателей; если это борьба, ты найдешь его в ней; если молитва, ты найдешь его среди молящихся; если поминание Аллаха, ты найдешь его среди поминающих; если помощь и благодеяния, ты найдешь его среди оказывающих ее; если это ощущение наблюдения Аллаха, обращение к Нему, любовь, то ты найдешь его среди любящих и обращающихся. Он исповедует религию поклонения, где бы оно ни проявлялось, он стремится туда, где бы оно ни оставалось, он разбивает там свой лагерь. Если у него спросят: «Что ты желаешь больше всего?» – он ответит: «Я желаю выполнять приказания своего Господа, где бы они ни проявлялись, что бы за этим ни последовало и каким бы ни был исход, принесет мне это пользу или вред. У меня нет другого желания, кроме как совершение их, чувствуя на себе видение Аллаха, совершая неотлучное пребывание в нем своим телом, сердцем, душой и помыслами. Я отдал свой товар и жду расчета.
Аллах сказал: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и имущество за то, что наградой им будет Рай» [9:111]
Этот раб по-настоящему движется к Аллаху. Он движется к Аллаху, привязавшись к Нему своим сердцем так, как привязывается любящий к своему любимому, забывая всю корысть и желая лишь Его довольства. В его сердце не остается ничего, кроме любви к Аллаху, Его повеления и желания приближения к Нему.
Если раб проложит такой путь, то Аллах склонится к нему, приблизит его и изберет, примет к Себе его сердце. Он будет покровительствовать ему во всем, в его жизни и религии, возьмет на Себя его воспитание, которое лучше воспитания любящего отца своего сына. Он, Свят Он и Велик, Сущий, Который поддерживает жизнь во всех Своих творениях, покорны они Ему или непослушны. А как Он будет поддерживать жизнь в том, кого любит, кому покровительствует, кого предпочитает и избирает над другими? Ведь тот Его раб предпочитает Всевышнего другим, как Любимца, Господа, Покровителя, Помощника, Пособника и Ведущего по прямому пути, и если Аллах раскроет ему врата Своих милостей, благочестий и дарований, явных и скрытых, его сердце будет готово разорваться от неимоверной любви к Нему, стремления и благодарности. Однако склонность к миру страстей и привязанность к причинам отвращает сердце от видения этого, и поэтому оно отвращено от совершенства наслаждения, и это предопределение Знающего и Мудрого Аллаха. А если бы не так, то какое бы сердце, вкусив сладость познания Аллаха и любовь к Нему, обратилось и нашло бы успокоение в ком-то другом? Этого не случится никогда».
📚см. «тарик аль-хиджратейн», 181-184.
444
Имам Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллах, сказал:
«В действительности, путь к Аллаху – един, и путей не может быть много. Это – Прямой Путь, который Он установил для того, чтобы те, кто следуют по нему, достигли Его. Аллах сказал: «Поистине это – мой Прямой Путь, следуйте же по нему, и не следуйте другими дорогами» [6:153].
Аллах сотворил дорогу к Себе единственной, потому что Он Сам – Един и у Него нет похожих. Также Он указал, что других путей много, ведь они многочисленны и разнообразны. Передается в хадисе от Пророка ﷺ:
«Однажды он начертил на земле одну линию и сказал: «Это путь Аллаха». Потом он начертил линии справа и слева от этой черты и сказал: «А это другие пути, во главе которых находятся шайтаны и призывают к ним». После он прочитал аят: «Поистине, это – Мой Прямой Путь, следуйте же по нему и не следуйте другими путями, которые уведут вас с этого пути».
Данные слова Аллаха Всевышнего также указывают на этот смысл:
«Аллах – Покровитель тех, кто уверовал. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями тех, кто не уверовал, являются тагуты, которые выводят их из света во мраки». [2:257]
Аллах указал, что свет – единственный и это – Его Путь. Мраки же Он указал во множественном числе, и это пути шайтана. Кто поймет это, поймет секрет того, почему слово «свет» стоит в единственном числе, а слово «мраки» – во множественном и в других словах Аллаха: «Хвала Аллаху, Который создал небеса и землю и сделал мраки и свет». [6:1]
В этом еще кроется секрет с более тонким смыслом. Это поймет лишь тот, кто понял, откуда изливается этот свет, откуда он происходит и Кто является его причиной. Основа этого света лишь одна. А то, что касается мраков, то они многочисленны по причине многочисленности завес, ставших им причиной. Их очень много, и каждая завеса создает свой мрак. Мраки не берут начало у Всевышнего Аллаха ни основой, ни описанием, ни сущностью, ни названием, ни действием. Они возвращаются к творениям Аллаха. Аллах сделал мраки и их последствия многочисленными. Со светом дело обстоит иначе. Свет же возвращается описанием и названием к Тому, Кто его создал, к Тому, на Которого не похож никто. Он – Свет небес и земли. Ад-Дарими упоминает, что Ибн Масуд сказал: «Для Аллаха нет ночи и дня. Свет небес и земли от Света Его Лика».
Также передается в «Сахихе» Муслима от Абу Зарра, что он сказал: «О Посланник Аллаха, видел ли ты своего Господа?» Тот ответил: «Там был только свет, как мне Его увидеть».
Путь к Всевышнему Аллаху Един, ведь Он Явный, Истинный, а истина бывает лишь одна и возвращается к Одному. А то, что касается заблуждений и лжи, то их не счесть, ведь все, что кроме истины, является ложным, и все пути, которые ведут ко лжи, являются заблуждением. Заблуждений много, как не счесть и путей, ведущих к ним. А то, что встречается в высказываниях некоторых ученых о том, что путь к Аллаху разнообразен, о том, что Аллах сделал его таким по причине различности способностей, и то, что это милость от Аллаха, – то это истина, не противоречащая тому, что путь, как мы упомянули выше, един. Объясняется это следующим образом: путь – един, он вбирает в себя все, чем доволен Аллах, а то, чем доволен Аллах, – многочисленно и разнообразно. Все, чем доволен Аллах, – единый путь, и это разнообразно в соответствии со временем, местом, личностью и ситуацией. Это то, что Аллах по Своей милости и мудрости сделал многочисленным и разнообразным в соответствии со способностями Своих рабов и их готовностью.
Если бы Аллах сделал путь однообразным, несмотря на разнообразность мышлений и пониманий, разность силы и слабости подготовки, тогда по этому пути шли бы лишь отдельные личности, одни за другими. Однако, так как готовность у всех людей разная, эта дорога стала разнообразной, чтобы каждый человек шел к своему Господу в соответствии со своей готовностью, силой и восприятием.
Отсюда становится понятна причина разнообразности религиозных законов, несмотря на то что все они возвращаются к одной религии, и даже разнообразие одного религиозного закона, несмотря на один объект поклонения и религию. С подобным смыслом приводится хадис: «Все пророки – братья по отцу, и их религия – одна».
Братья по отцу – это когда у них один отец, а матери разные. Пророк ﷺ сравнил отца всех пророков с одной религией, а разных матерей с различными религиозными законами. Ведь даже если они будут разнообразны, все равно они будут брать основу у одного отца.
Если это понятно, то из людей есть такие, чьим главным делом и путем, по которому они желают идти, будет путь знания и обучения ему. Они тратят все свое время на это, желая приближения к Лику Аллаха. Они так и не перестают предаваться этому занятию на пути знания и обучения ему, и так до тех пор, пока не достигают Аллаха по этой дорожке, и Тот открывает им отдельный вход. Может быть, они умирают на пути требования знания, и есть надежда на то, что они достигнут желаемого уже после смерти.
Всевышний Аллах сказал:
«Того, кто выйдет из своего дома как мухаджир к Аллаху и Его посланнику, а потом его постигла смерть, его награда ждет у Аллаха». [4:100]
Есть много рассказов о людях, которые встретили свою смерть, стремясь и изучая Коран. Потом их видели после смерти находящимися в завершении желаемого – они изучали его в Барзахе. Раб Аллаха умирает на том, на чем он жил в этой жизни.
444
Имам Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллах, сказал:
Вера – это слова и действия, и под словами подразумеваются слова сердца и слова языка, а под действиями подразумеваются действия сердца и органов тела.
Таким образом, кто знает истину сердцем, но не признаёт её на словах, тот не является верующим. Как сказал Всевышний Аллах о соплеменниках Фараона: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости». [27:14]
Как сказал Всевышний Аллах об адитах и о соплеменниках пророка Салиха: «А также адиты и самудяне! Вам это ясно по их жилищам. Шайтан представил им их деяния прекрасными и сбил их с пути, хотя они были проницательны». [29:38]
А Муса сказал Фараону: «Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений». [17:102]
У этих людей были слова сердца, то есть знание, однако это не сделало их верующими.
Точно так же тот, кто признаёт истину только языком, но не сердцем, не является верующим. Такой человек относится к числу лицемеров.
И тот, кто знал истину сердцем и признавал её своим языком, не становится верующим до тех пор, пока не будет совершать деяния сердца – любовь и ненависть, верность и вражду, и пока не будет он любить Аллаха и Его Посланника, относиться лояльно к приближённым Аллаха и враждебно – к Его врагам, и пока не станет он подчиняться сердцем одному лишь Аллаху и не покорится таким образом, что станет следовать Его Посланнику и повиноваться ему, а также следовать его Шариату внешне и внутренне.
Если он сделает это, его вера не будет совершенной, пока он не станет исполнять веления религии.
Эти четыре столпа являются столпами веры, на которых она зиждется. Они сводятся к знанию и действию. В действие входит и удерживание себя от запретного, предполагаемое запретом. И то, и другое осуществляется только с помощью терпения. Таким образом, вера состоит наполовину из терпения, а на вторую половину – из знания и действия, которые являются следствием терпения.
📚см. «уддат ас-сабирин», 218-219.
444
Сказал Ибн аль-Джаузи: в книге «Сайд аль-Хатыр»:
Глава: Воспоминания о жизненных ситуациях Посланника Аллаха ﷺ.
«Кто желает познать сущность довольства Аллахом в делах и узнать, откуда оно происходит, пусть поразмыслит над жизненными ситуациями Посланника Аллаха ﷺ. Когда познание им Творца стало совершенным, он понял, что Творец – Властитель, а Властитель полностью распоряжается Своими рабами. Он понял, что Мудрый не совершает безрассудных дел, и он подчинился, как стоит подчиниться подчиненному своему Мудрому Господину. С ним происходили удивительные вещи, однако он оставался неизменным и в его характере не было раздражения. Пророк ﷺ никогда не говорил: «Если бы было так». Наоборот, он был стоек перед судьбой подобно горе перед бурными ветрами. Посланник Аллаха ﷺ был послан к людям один в то время, как неверие заполонило землю до горизонта. Он убегал с места на место, прятался в доме аль-Аркама, а они избивали его, когда он появлялся, разбивали ему ноги в кровь, бросали ему на спину кишки животного, но он молчал и был спокоен. Он выходил во время каждой ярмарки и говорил: «Кто укроет меня, кто поможет мне?»
Потом он вышел из Мекки и не смог вернуться туда, кроме как под защитой неверующего человека, но раздражительность не стала сущностью его характера. Другой бы сказал на его месте: «Господи, Ты же Властитель Своих творений, в Твоих силах помочь мне, почему же я унижен?!» Так сказал Умар в день Худайбийского мирного договора: «А разве мы не на истине? Почему же мы даем послабления в нашей религии?!» Когда он сказал эти слова, Пророк ﷺ ответил ему: «Поистине, я – раб Аллаха, и Он меня не оставит». Эти слова заключают в себя две основы, которые мы упомянули выше. Его слова: «Я – раб Аллаха», – подтверждение господства Властителя. Пророк ﷺ словно сказал: «Я подчиненный, и Он делает со мной, что пожелает».
А его слова: «Он меня не оставит», – разъяснение Его мудрости и того, что Он не совершает безрассудных дел.
Пророк ﷺ был испытан голодом: он привязывал камень к животу, хотя Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли. Его сподвижников убивали, его лицо было разбито, выбит зуб, над трупом его дяди измывались, однако он молчал. Ему был дарован сын, но потом он лишился его. Он тешил себя внуками аль-Хасаном и аль-Хусейном, но ему было сообщено, что с ними случится в будущем. Он находил успокоение в Айше, но это было отравлено обвинением ее в прелюбодеянии. У него просили показать знамения, перед его лицом вставали лжепророки Мусайлима, аль-Ганси, Ибн Саййад. Он олицетворял справедливость и доверие, но его называли колдуном и лжецом. Его постигла болезнь, и он страдал в двойной степени, но он молчал и был спокоен. Даже если он и говорил, как ему плохо, то лишь для того, чтобы обучить терпению. Его смерть тоже была трудной, его благородная душа отправилась к Аллаху, а он был одет в грубую шерстяную одежду, и в доме его не было даже масла, чтобы разжечь лампу.
Всеми этими испытаниями не был прежде испытан ни один пророк, и даже если такое испытание выпадет на судьбу ангелов, они не смогут вытерпеть его. Аллах запретил Адаму во всем Раю всего лишь одно дерево, но он не сдержался, однако наш Пророк ﷺ говорил по поводу дозволенных дел: «Что мне до этого мира…»
Нух разозлился на свой народ и воскликнул: «..не оставь на земле ни одного неверующего жителя!..». Однако наш Пророк ﷺ говорил: «О Аллах, прости моему народу, ведь они не знают».
Собеседник Аллаха, пророк Муса просил помощи у своего Господа, когда его люди стали поклоняться тельцу, жалуясь на судьбу: «Воистину, это является всего лишь Твоим искушением..». К нему пришел ангел смерти, а он выбил ему глаз.
Иса говорил: «Если Ты захочешь отдалить смерть от кого-либо, отдали ее от меня». Однако нашему Пророку ﷺ был дан выбор между вечной жизнью и смертью, и он выбрал смерть и воссоединение с высшим обществом.
Сулейман говорил: «Господи, даруй мне власть», – а наш Пророк ﷺ говорил: «Господи, даруй мне запасом то, что хватит семье Мухаммада на день».
Все это, клянусь Аллахом, – поступки человека, который познал жизнь, и Того, Кто ею управляет; человека, чьи желания умерли, возражения улетучились, а страсть его была в том, что происходило.
см. «сайд аль-хатыр», 355-356.
444
Сказал Ибн аль-Къаййим в книге «Аль-Фаваид»:
«Единобожие (таухид) – это тончайшая, чистейшая и прозрачнейшая вещь, поэтому даже незначительное может испачкать и очернить ее. Его можно сравнить с ослепительно белыми одеждами или чистейшим отполированным зеркалом, на которых оставляет след даже незначительная грязь. Поэтому единобожие может быть испорчено одним словом или незначительным проявлением страсти. Если обладатель его поспешит очистить этот след противоположностью, то спасется, а если не успеет, то этот след въестся и станет основой, от которой ему трудно будет избавиться. Эти следы и качества бывают такими, которые быстро появляются и также быстро очищаются. Из них бывают такие которые появляются быстро, но очиститься от них бывает труднее. Из них бывают такие, которые приобретаются долго, но быстро удаляются. И из них бывают такие, которые долго приобретаются и от них очень трудно очиститься.
Из людей есть такие, единобожие которых бывает великим и крепким, и в нем может раствориться много следов, что можно сравнить с многочисленной проточной водой. Смотря на таких людей, обольщаются те, единобожие которых слабее, и так же пытаются растворить в себе такие же многочисленные следы. После этого в обладателе слабого таухида проявляются совершенно другие последствия, нежели у обладателя более крепкого таухида.
К тому же, если место довольно чисто, его обладателю видны элементы, загрязняющие его. Если же место чисто относительно, то те же самые элементы не видны и его обладатель не торопится от нихочищаться и не чувствует их вреда.
Если сила веры и единобожия достаточно сильна, она растворяет в себе вредные частицы и побеждает их, чего нельзя сказать о силе слабой и недостаточной».
Посмотри, да помилует тебя Аллах, на свое единобожие: оно все еще чисто и прозрачно или уже запачкано влиянием людей, их отношением, отсутствием знания в сердце, забывчивостью поминания Аллаха, многочисленными разговорами, бесполезными и гневными спорами, любовью к возвышению, привязанностью к похвале, нежеланию порицания и к страстям в душах окружающих? Если все это попадет в твое сердце, клянусь Аллахом, оно разрушит твой таухид, опустив с небес на землю, и твоему сердцу грош цена. Мои любимые братья и сестры, живите ради Одного, тогда будете спокойны!
см. «путь к Аллаху», 103-105.
444
Repost from N/a
яхью ибн му’аза , которого часто упрекали в любви к одиночеству, спросили:
«если ты будешь постоянно спасаться бегством от людей, то с кем в итоге ты останешься?»
«с Тем, ради Которого я бегу — ответил он».
كتب كشف الكربة في أهل الغربة
444
Repost from N/a
В Судный День все будут кричать:
«Моя душа, моя душа..»
Кроме него صلي الله عليه و سلم
И лишь Пророк Мухаммад ﷺ будет говорить:
«О Мой Господь, моя община!
О Мой Господь, моя община…»
Разве он ﷺ не заслуживает тысячу
и тысячу благословений?!
Благословляйте его и приветствуйте миром!
444
Repost from N/a
сказал шейх, абу мус’аб аз-заркави, да смилуется над ним Аллах, обращаясь к ученым зла:
«несмотря на вашу долгую жизнь, вы не использовали своё время и силы на пути и деле Аллаха.
некоторые из вас проводят всю свою жизнь на коленях, получая знания, но не используя полученные знания. враг Аллаха находится в безопасности от вас.
вы даже не были испытаны тюрьмой, ударом или чем-нибудь еще на пути Аллаха. клянусь Аллахом это можно понимать только двояко –
1. вы либо думаете, что вы более любимы Аллахом чем Его пророк ﷺ, или вы лучше Пророка ﷺ, который прошёл через много трудностей!
2. или вы находитесь на другом пути, с чем пришёл Пророк ﷺ.
и да упасёт Аллах, что бы это был первый пункт!
клянусь Аллахом, никто не пришёл с истиной так, как ты, о Пророк. его встретили ненавистью, враждебностью и неприятием!»
444
+1
«Раньше, когда я слышал о пытках в тюрьмах, то считал, что речь идёт о чем-то вроде обычных побоев, притеснений, подвешивания и тому подобного. Пока до меня не дошло то, о чём я вам расскажу.
Однажды сотрудники спецслужб в масках вошли в камеру моего отца Насыра аль-Фахда и избили его. Затем они прижали его к земле, связали руки за спиной хомутом, а ноги двумя, после чего потащили его по коридорам на спине за руки. Затем бросили его лицом вниз, и один из них поставил свою ногу (да отсечёт её Аллах) ему на голову. Они сняли с него хомуты, а затем снова связали, как показано на фотографии(я не видел ее) и вышли. Он собрал все силы и пытался освободиться, пока ему не удалось вытащить правую руку. Левую же он освободить не смог, потому что она была парализована (да парализует Аллах их руки). Затем ночью они вернулись и сняли с него связывавшие его хомуты. Его рука оставалась парализованной целый месяц, а до сих пор в большом пальце левой руки сохраняется онемение.
Из того, что они сделали также то, что посадили его на очень горячую металлическую плиту на четыре часа и из-за этого он тяжело заболел и мог совершать молитву только жестами, а также, добираться до туалета лишь ползком на животе. Ему не оказывали медицинскую помощь до тех пор, как он не перестал есть пять дней (это не была голодовка, он просто не мог кушать).
Недавно его вызвали и потребовали, чтобы он написал извинения. Он отказался писать что-либо, даже поставить подпись.
Мы до сих пор не видели его и не слышали его голоса уже шесть лет.
[Записано со слов Мусаба ибн Насыра аль-Фахда | 24.01.1434 г. по хиджре/ 2012 г.]
Последняя новость, которая дошла до меня о моём отце Насыре аль-Фахде — в прошлое воскресенье сотрудники спецслужб били его электрошоковой дубинкой и волокли по земле в наручниках!».
تم النسخ
444
Аллах приказывает Своим рабам посмотреть на то, что они уготовили для себя на завтра. Это означает, что им необходимо призвать самих себя к отчёту за совершённые деяния и дать им оценку: годятся ли они для того, чтобы предстать с ними перед Аллахом? Цель этой оценки – основательно подготовиться к Судному дню и совершить то, что спасёт от наказания Аллаха и позволит предстать перед Ним со светлым ликом. Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Призывайте себя к отчёту до того, как у вас потребуют его, и взвешивайте самих себя до того, как будете взвешены! Украсьтесь для Дня великого предстояния».
✅Тирмизи, № 2459.«В Тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». [69:18] Согласно другой версии этого предания, Умар сказал: «Украсьтесь раньше, чем предстанете перед Тем, от Кого не скроются ваши деяния». Аль-Харави говорит: «Самоотчёт строится на трёх столпах, первым из которых является сравнение и сопоставление милостей Аллаха с собственными грехами…» Человеку надлежит сопоставить то, что он получает от Аллаха, с тем, что исходит от него самого. Сделав это, он познает со всей очевидностью, сколь огромна разница между тем и другим, и поймёт, что в будущем его ждёт только одно из двух: либо милость и прощение Аллаха, либо крах и гибель. Это сопоставление позволяет ему осознать, что Господь есть Господь, а раб есть раб. Для него прояснятся скудность его души (нафс) и её недостатки, а также величие господства Аллаха и то, что только Всевышний обладает совершенством и оказывает милость. Он уразумеет, что всякий дар, получаемый им от Аллаха, – не что иное, как одолжение, а всякое наказание – не что иное, как справедливость. До этого сопоставления человек пребывает в невежестве об истинной сущности своей души и господстве её Создателя. Осуществив же данное сопоставление, он обнаружит, что душа – источник всякого зла и основа всех пороков, что её природе присущи невежество и несправедливость и, если бы не милость и снисхождение Аллаха, очищающего её, она никогда бы не смогла очиститься сама. Если бы Всевышний не наставил её, она никогда бы не встала на прямой путь. Если бы Он не направлял её и не оказывал ей помощь, она никогда бы не достигла блага. Всё доброе, что имеет душа, получено ею от её Создателя и Образователя, и обретение ею этого зависит от Всевышнего настолько, насколько зависит от Него её существование. Подобно тому, как её появление и существование невозможны без Аллаха, так же невозможно без Него достижение ею совершенного существования. От себя самой она имеет лишь небытие, лишь отсутствие: отсутствие существования и отсутствие совершенства. Постигнув эту реальность, человек приходит к осмысленному произнесению слов «Признаю Твои милости и признаю свой грех».
📚. مدارج السالكين، صـ ١٤٧-١٤٨
