Отец Прокопий (творчество)

С иной точки зрения тему взаимодействия с миром через служение рассматривает святитель Василий (Кинешемский). С его точки зрения, человек, в своих выборах руководствующийся исключительно вопросами собственной выгоды, никогда не может быть вполне спокоен. Человек, руководствующийся эгоистическими целями, не может положиться на безошибочность своих суждений. А потому в его душе копошатся сомнения типа: удастся или нет? кончится ли все благополучно? Сомнения такого рода всегда мучительны. В этой точке мысль святителя можно связать с реальной жизнью пьющих людей. Один из них, например, напивался, чтобы отключиться от мыслей, штурмующих мозг. По его словам, если он мог бы – отрезал бы себе голову. Другой не мог спать спокойно вследствие того, что его одолевали мысли насчет вложенных денег: «вернутся или не вернутся?» Со временем он пришел к мысли, что надо жить скромнее и не полагать свое эгоистическое стремление к самообогащению во главу угла. Эгоистическое стремление найти опору в себе приводит к тому, что человек никогда не может быть уверен в правильности избранного пути. И эта неуверенность делает его слабым. Верующий же человек опору ищет не в себе, а в Боге. Он не унывает даже и при неудачах. Осознание «честно выдержанной борьбы» в стремлении согласовать свои поступки с волей Божией придает его душе покой и силу необычайную. Человек спокоен, зная, что для вразумления, ободрения и укрепления ему могут быть посланы как радость, удача и наслаждение, так и несчастье, гонение или скорбь. Он знает, что, если будет на то воля Божия – развеются страх и тучи горя. Силен Господь спасти его от страданий и лишений. Он знает, что высшие цели Творца могут крыться и в долгих утомительных страданиях [например, многие люди приходят к переосмыслению своей жизни и к её изменению вследствие какого-либо бедствия или болезни]. Человека веры можно уподобить тому, кто стоит на твердой почве берега и спокойно взирает на бушующую реку. Перед человеком веры проносятся бешено несущийся поток борьбы, капризный водоворот событий, клокочущая бездна человеческих страстей. Но нет у него ни страха, ни беспокойства. «Он сознает под собой твердую почву веры, чувствует себя в безопасном убежище, ибо знает, что и волос с головы его не пропадет без воли Отца Небесного (Лк. 21.18)». Он не воспринимает жизнь как бессмыслицу. Он знает, что конечная цель существует, просто ввиду масштабности и сложности процессов, стекающихся с конечной цели, он не может охватить всё происходящее своим рассудком. В деле реализации конечной цели, в деле построения «великого здания счастья человека в единении с Богом», в деле созидания Царства Божия заняты миллионы людей. На долю каждого выпадает выполнение определенной части плана по постройке Царства Божия подобного тому, как на долю каждой рабочей бригады выпадает выполнение определенной части плана по постройке храма. «Каждый здесь на счету, каждый нужен на своем месте, каждое дело одинаково важно». Когда человек не отказывается от того дела, на которое Господь зовет его, в общий ход работы не вносится беспорядок. Такой человек говорит: «Вот жизнь моя пред Тобою, Господи! Ты дал мне её, Ты и возьми её и делай с ней всё, что Ты хочешь, Господи!» С этими словами для него открывается новая, удивительная, полная чудес и глубокого смысла жизнь. Человек ясно начинает видеть поддерживающую и спасающую руку Божию. И очевидные чудеса вмешательства Божия в его жизнь рождают в нём уверенность, «что жизнь – не сон, не случай, не шутка, но серьёзная планомерная работа, в которой он наконец нашёл свое место». Он не сомневается, «что результаты общей работы рано или поздно будут достигнуты. И в этой уверенности великий покой и великая сила».

Соответственно, процесс восстановления падшей природы человека развивается своим ходом: когда Дух Божий проникается в сердце его – в нём пробуждается Божественная жизнь. Дух Божий, как пишет святой Феофан Затворник, «очищает и собирает воедино омрачённые и разбитые черты образа Божия». Божественное действие, по мысли свт. Игнатия, показывает человеку грех его, затем неожиданно и невещественно «прикасается рассеченным частям, и они соединяются воедино». Исходя из приведенных выше слов прп.Силуана, можно сделать предположение, что служение Церкви может совершаться не только в том случае, если человек исполняет какую-либо должность, например, на приходе. Человек ведь может быть кузнецом и там, где живут люди безбожные. Может так сложиться, что кузнецу придется «ковать свое счастье» даже и там, где вовсе нет храма (в разные места жизнь человека забрасывает). Но и этот кузнец может служить Церкви, если будет относиться к своим дарованиям не как к данным ему лично, а как к данным ему ради других; если в своих действиях он будет руководствоваться любовью и свою жизнь и общение с ближними будет выстраивать на основе начал, изложенных в Евангелии. В этом смысле, служить Церкви, а, значит, и приобщаться к благодати Святого Духа, может также и женщина, воспитывающая детей. Для данного случая актуальными видятся слова протоиерея Феодора Бородина. Он, сам будучи отцом многих детей, считает, что в Церкви (а семья верующего человека – она в церкви) нет ни одного служения, неся которое, человек не получал бы помощи Святого Духа (если человек несет своё служение как служение Господу). «Если есть служение – есть харизма, есть дар Духа Святого обязательно. Если человек не по гордости, а со смирением это совершает. Это в проповеди духовной, в воспитании детей, в чём угодно». Конечно, Дух Святой дышит, где хочет, и обрести Его можно повсюду. Однако, по мнению архимандрита Эмилиана (Вафидиса), человек обретает Святого Духа тем способом, которым предначертал Бог. Бог для каждого человека «предопределил, как он примет и стяжет Святого Духа и как будет сохранять свое бытие в единении со Святой Троицей». В качестве примера, комментирующего эти слова, можно указать на жизнь известного духовника – архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Отец Иоанн, как известно, свое многотрудное послушание духовничества проходил в Псково-Печерском монастыре. Крест его ежедневного служения, помимо прочего, состоял из окормления братии обители, окормления паломников, в великом множестве стекавшихся в обитель, а также из окормления людей, обращавшихся к нему письменно. Одно время ему предлагалось переселиться на полуостров Афон [где есть возможность вести более уединенный образ жизни]. Но отец Иоанн остался в России. «Я где родился, там и пригодился», – шутливо говорил он. Отец Иоанн вслушивался в глас Промысла Божия о себе и считал, что главное в духовной жизни есть «вера в Промысл Божий и рассуждение с советом». «Подумаем, а что было бы, если бы он уехал? Где бы и как раскрылись его дарования? Проповедничество, духовничество, старчество…» В жизни отца Иоанна проявилась новая жизнь, к которой призваны христиане. По выражению одного современного проповедника, новая жизнь раскрывается в человеке тогда, когда он живет (как Господь это очень четко выразил в одной своей притче) «как ветка на Божественной лозе». Токи Божественной благодати текут через такого человека «и сообщают ему направление всей его жизни». Он непрестанно творит благо и пребывает непрестанно в любви с Богом и с его творением, он оказывает любовь всему миру и имеет счастье печься о нём.

Дух Святой, Церковь и человек Человеку дан дар Святого Духа для дела служения Церкви. У каждого человека – свой дар. Один назидает словом, другой занимается хозяйственными делами. Подобные мысли изложены также в статье «О церковности духовной школы и богословской науки», где священномученик Иларион (Троицкий) обращается к текстам Священного Писания, сравнивающих Церковь с телом. Тело состоит из органов, выполняющих каждый свою функцию. Так и люди – они вкладывают в жизнь Церкви деятельность, которую реализуют с помощью какого-либо дара. При таком взгляде на жизнь других жизнь человека становится осмысленной. «Каждый отдельный член только тогда жив и действует согласно со своим назначением, когда он неразрывно связан со всем организмом тела», – эти слова святой Иларион произнес применительно к церковному служению. Учение о Церкви как о Теле изложено святым апостолом Павлом в 12 главе послания к Римлянам и 12 гл. 1-го послания к Коринфянам. Эти послания подробно истолкованы святителем Феофаном Затворником. Свт. Феофан показывает, что учение о Теле, служении и дарованиях не относится только к каким-то пророкам и чудотворцам. Апостол обращает это учение ко «всякому», то есть, как писал святитель, к «начальнику и подчиненному, рабу и свободному, неученому и мудрецу, женщине и мужчине, юноше и старцу; это общий закон». «Каждому дано свое дарование, и в нем назначено свое дело». И даже дело «раздаяния пособия» требует способного к тому человека. «Что умение вести такого рода дела есть особое дарование, это всякий знает по всегдашним опытам». Сказанное не означает, что всем людям нужно работать при храме. Священномученик Иларион отмечает, что в свете Нового Завета «всякая деятельность есть церковное служение». Деятельность становится служением, когда человек помнит, что «не ради самого человека и не для него лично дано ему Духом дарование». Одарен он дарованием «ради всего тела». Если так человек относится к жизни – то везде он может быть счастлив. Кто-то врач, кто-то хороший повар. И к первому, и ко второму, возможно, приложимо то, о чем писал священномученик Иларион, который воспринимал свою деятельность как «церковное послушание». Ведь говорил же преподобный Силуан Афонский, что «в этом мире каждый имеет свое послушание: кто – царь, кто – патриарх, кто – повар, или кузнец, или учитель, но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога». «Отдельный член тела живет и развивается не сам по себе, но только в органической связи с целым телом», – ведь одна кровь течет по телу, и все частицы тела самим образом своей жизни соединены друг с другом. Как в теле отдельные члены имеют свое значение и свой род деятельности, так и в теле церковном каждый имеет «свое дарование». И дарование является не простым проявлением естественных сил и способностей человека. Согласно мысли апостола Павла, добродетели христианские являются проявлением Духа Святого. Дух Божий, проникающий все Тело Церкви, подаёт членам Тела различные дарования. Этот Дух, вливая в сердца людей любовь, соединяет их в одно Тело. Связь со всем организмом совершается через любовь. Без любви же, как говорил святитель Иоанн Златоуст, отдельная частица замыкается в себе. И более того. Без любви «невозможно и самое восприятие даров Святого Духа». Ведь, если частица не связана со всем организмом любовью, то дух, истекающий от головного мозга, не сообщается ей. Он не «не срывается с тела и не переходит на отнятую руку». То есть, иными словами: если частица не отсечена от организма, если деятельность её направлена на общую пользу, – то через нее проходит энергия жизни. Приняв Дар Святого Духа, она несёт свое служение с помощью того дара, который получила. Если она не отделилась от тела, замкнувшись на себя саму, а несет свое служение, – то дух «истекающий от головного мозга» будет доходить до нее. Она будет воспринимать Дары Святого Духа. Если человек помнит о том, что не ради него самого, а ради других людей ему был дан дар Святого Духа, если он старается по любви к другим этот дар реализовать, то действие Святого Духа в нем пребывает.

Икона «Троица» преподобного Андрея Рублёва вернулась домой в Троицкий собор Лавры накануне праздника Святой Троицы, 22 июня. Всенощное бдение и Божественную Литургию возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Икона была написана в первой половине XV века для местного ряда иконостаса Троицкого собора по просьбе преподобного Никона Радонежского — ученика и преемника преподобного Сергия Радонежского. Пробыв в Троицком соборе половину тысячелетия, в 1929 году святыня была передана в Государственную Третьяковскую галерею. Летом 2023 года Лавра и Третьяковка заключили договор о передаче иконы «Троица» в Лавру. В чём уникальность иконы "Троицы" преподобного Андрея Рублева? Преподобный Андрей Рублёв – ученик преподобного Сергия Радонежского, основателя монастыря Святой Живоначальной Троицы (ныне Свято-Троицкая Сергиева лавра). Преп. Андрей написал свою гениальную икону – «Троица» примерно в первой четверти 15 века. Данная икона является одной из самых популярных художественных работ в мире. Но в чём же причина уникальности рублёвской "Троицы"? Секрет успеха данного произведения заключается в том, что святой Андрей впервые в истории иконографии попытался изобразить Предвечный совет Бога. То есть он попытался изобразить догмат о Боге-Троице через икону. И сделал это максимально непревзойдённо, соединив прекрасное внешнее исполнение с глубоким внутренним богословским содержанием. На иконе, описываются таинственные события: ещё до создания вселенной, когда не было времени, пространства, материи, но был только один Господь. Иконописец запечатлел непередаваемое взаимодействие Лиц Бога-Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. На иконе имеется антиномичное безмолвное общение Ангелов, но в то же время, отсутствуют активные действия и движения. Фигуры Ангелов словно застыли в неподвижном созерцании, а Их взгляды устремлены в вечность. При создании иконы преп. Андрей Рублёв опирался на известный сюжет: гостеприимство Авраама – из 18 главы книги Бытия, когда к Аврааму в дом пришли три Ангела. "Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли..." (Быт.18, 2). В данном случае, в Библии описывается Теофания (Богоявление). В свою очередь, святой иконописец воспроизводит данное событие через икону на языке красок. Преп. Андрей Рублев акцентировал своё внимание именно на изображении трёх Ангелов, которые олицетворяют собой Сущность единого Бога в трёх Личностях (Ипостасях). Иными словами, преподобный Андрей создаёт шедевр, который позволяет человеку максимально приблизиться к тайне непознаваемого Всевышнего Бога. Преп. Андрею удалось отразить святость, единство и любовь каждой Божественной Ипостаси. Описывая символику иконы «Троицы», следует отметить несколько уровней смыслов. Во-первых, три Ангела: слева – Бог Отец, по центру – Бог Сын, и справа: Бог Святой Дух. Именно вторая Ипостась – Бог Сын (Христос) решает пожертвовать Собой, стать Искупительным Агнцем, и в будущем взойти на Крест ради спасения всего человечества. Также если внимательно присмотреться, то можно заметить, что силуэты двух Ангелов, сидящих по бокам, образуют собой чашу, которая символизирует евхаристическую Чашу Крови Господа. Кроме того, необходимо обратить внимание на изображения, которые стоят за каждым из Ангелов. За средним Ангелом изображено дерево. Это дерево жизни, которое Господь посадил в Эдеме. Также данное дерево прообразует деревянный Крест, на котором будет распят Господь и будет совершено наше спасение. За Ангелом слева — каменный дом, символ Божественного домостроительства и образ Новозаветной Церкви. За Ангелом справа – гора, она символизирует восхождение к горнему (духовному) миру. Эти символы прямо привязаны к Ангелам и более насыщены по смыслу, чем в любых других иконах. Вчера, 22 июня 2024 года, спустя почти 100 лет, икона преподобного Андрея Рублева – «Троица» вернулась на своё законное место в Троицкий Собор в Троице-Сергиеву лавру. Слава Богу! Из групп "Троицкие семинаристы" и "Матушка Юджиния"

Протоиерей Владимир Воробьёв («Покаяние, исповедь, духовное руководство») писал, что эту стадию проходят не все. Ведь благодать Святого Духа можно удержать, только когда в жизни есть подвиг. Когда человек только обратился к Церкви из своей тьмы, понятно, в чем состоит его подвиг: если изменял жене – не изменяй, если воровал – не воруй. И вот, человек избавился от крупных падений, вроде бы уже стал прихожанином, чадом духовного отца, – начинают возвращаться первоначальные страсти. «Это же не страшно – один раз в день покурить!» Не страшно то, не страшно это... Духовник пытается что-то объяснить такому человеку: кто-то спорит, кто-то молчит. 90% людей, которые наполняют наши храмы, по мнению отца Владимира сошли с того пути, на котором возможно приобщение к благодати Святого Духа через подвиг. Радости нет, и человеку кажется, что так и должно быть. Дело не в том, что мы должны совершать что-то великое. В нашей жизни подвиг для каждого свой: кто-то борется со своей страстью, кто-то терпит «неудобного» ближнего, который ворчит, и т.д. Только когда есть подвиг, мы становимся способны воспринять благодать Святого Духа. В наше время, когда ничего непонятно, когда все новости носят противоречивый характер, когда главное качество нашей реальности – нестабильность, если человек будет сохранять этот свет внутри, он будет понимать, куда сделать следующий шаг. Прп. Исаак Сирин отмечал, что свойство благодати Святого Духа таково, что она дает нам понимание внутренней жизни и понимание того, что мы делаем. Конечно, человеку нужен духовник – желательно, чтобы духовник помогал разобраться, где в нас говорят страсти, а где – разумные решения. Важно услышать разумный совет, если человек находится в состояния отчаяния и полного тупика, если нет ориентации ни в своих эмоциях, ни в желаниях. Благодать Святого Духа изнутри, особенно через Иисусову молитву, просвещает человека. Мы храним эту благодать через соблюдение заповедей Божиих и помним страшное предупреждение, что в последние времена за умножение беззакония иссякнет любовь (Мф. 24, 12). И тем, кто потеряет любовь, попустится дух заблуждения – они будут верить лжи (2 Фес. 2, 10-11). Если мы сохраним эту искру в наше трудное время, у нас будет понимание, куда нам двигаться, какие решения принимать. Если будем осуждать, проклинать, ненавидеть – за это искра будет утрачена. Мы останемся во тьме и будем верить духу лжи, полностью ему порабощаться. Если человек старается эту искру сохранить, он постоянно находится в движении. Если он чувствует, что эту искру теряет, он должен подумать – почему, где он оступился, какую ложную мысль допустил. И тут же надо понять, что сделать, чтобы это вдохновение вернуть, сделать выводы на будущее. Если человек постоянно проводит такую работу над собой – он постоянно развивается, преодолевает себя прежнего. Таким человеком невозможно управлять, манипулировать. Он может вырасти в меру своего призвания, совершить путь в жизни, чего и всем Вам желаю. * Подробнее: Глава «Путь посреди хаоса» из второй части статьи «Подводная часть айсберга (часть 2): о соблазне церковного РАСКОЛА». «ИСКРА ЖИЗНИ: Свет, сумерки, тьма» – комментарии к циклу лекций (беседы о развитии творческих сил (в широком смысле этого слова) и о их угасании) * Фрагмент из проповеди, сказанной в День Пресвятой Животворящей Троицы, на Пятидесятницу, 12.06.2022 г. Аудио-версия проповеди

С ПРАЗДНИКОМ ПРЕСВЯТОЙ И ЖИВОТВОРЯЩЕЙ ТРОИЦЫ ! Сегодня мы вспоминаем, как на заре христианства на Церковь сошел Святой Дух, и сегодня мы празднуем День Рождения Церкви. Ни учения Церкви, ни Её суть невозможно понять, если мы никогда не переживали приобщение к благодати Святого Духа. Без этого приобщения – остаются только тексты, обряды. У людей, которые эту благодать никогда не переживали, возникает вопрос: а нужно ли всё это? Нужны ли молитвы, нужен ли вклад священников, монахов? Если благодать Святого Духа ни разу не была воспринята как факт внутренней жизни – не понять. Духовные авторы описывают разные свойства благодати Святого Духа. Первое из них – радость. Но прежде чем прийти к радости, нужно пройти достаточно долгий путь. На первых порах действие благодати может вызывать в человеке сильные страдания. Человек, живущий в своем ритме, погруженный в дела, страсти, вдруг встречается с чем-то, что превышает его понимание, влечёт своей красотой. Первое, с чем он сталкивается, – ему открываются глаза на убожество собственной жизни, понимание того, что такой образ жизни неправильный. За один день жизнь не перестроить. На это уйдет длительное время, и это время человек будет страдать. Но это «хорошее» страдание, потому что оно зовёт человека к изменению. Потом постепенно он начинает накапливать навыки, помогающие ему удерживать в себе благодать Святого Духа и по временам он чувствует, что его наполняет тот самый Божественный Свет. Но достаточно часто и надолго он это состояние теряет – для этого много не надо. Как говорил прп. Силуан Афонский, достаточно одного косого взгляда на брата, одной неправильной мысли – и тут же этот свет отступает, человек снова оказывается в бытовании своей жизни, которая его не удовлетворяет. На этом этапе благодать взыскивает с человека за каждую ошибку, но постепенно у человека формируются, как было отмечено, душевные навыки (как у тела – мышцы), которые позволяют более-менее надолго удерживаться на этом «канате». Постепенно, благодаря навыкам, благодаря деятельности по перестраиванию образа жизни и мировоззрения присутствие благодати Святого Духа становится более-менее постоянным. Когда человек живёт в таком состоянии приобщенности, ему становится понятно, что происходит в нем, в жизни, в мире. Второе свойство благодати Святого Духа – осмысленность. Что раньше было непонятно – тайна страдания, тайна вопроса смерти, все эти «проклятые» вопросы человечества – сами собой становятся понятны человеку, который находится в состоянии приобщения к благодати Святого Духа. Преподобный Иустин (Попович) отмечал, что без благодати невозможно понять тайну страдания. Бывает, что радость дается в самом начале. Первый период – когда мы познали Бога, когда Божий Свет вырвал нас из нашей жизни (у каждого – своя степень падения). Но через некоторое время, в которое мы купаемся в божественных лучах, Бог как бы удаляется из нашей жизни. Начинается период тьмы, и этот период необходимо пройти прежде чем прийти к радости. Здесь испытывается воля человека, его желания, его нутро, чего он стоит. Легко верить и молиться Богу, когда на душе весна. И очень тяжело любить Бога, и верить, и молиться, когда на душе полный мрак. Но это попущение Богом даётся человеку, чтобы испытать его свободу. Когда человек обращается к Христианству, благодать Святого Духа даётся ему даром, как бы авансом – каждому на разный срок. У всех этот период длится по-разному. У кого-то – несколько лет. Человеку хочется ходить на службу, читать Евангелие, всех близких научить тайнам Христианства. Но через какое-то время эта первоначальная благодать отступает. Как пример, если мать будет ребенка носить на руках постоянно, он становится инфантильным, у него никогда не окрепнут ноги. В какой-то момент его надо опустить на землю. Ребенку тяжело ходить, ему всё в диковинку, он кричит, плачет… В таком состоянии оказывается человек, которому уже своим трудом надо привыкать к молитве, где-то заставлять себя идти вперёд.

"Родители и дети" - продолжение бесед цикла Записаны были 24 мая в Марфо-Мариинской обители (первые две) и 26 мая (третья) по адресу Крымский тупик, д.6, г. Москва. 10.1. Разумная эмпатия - для детей и родителей. Недоумение как быть. Нет тормозов. Слышат, как говоришь Видео 10.2. Если другой - эгоист - как себя вести? Расстройства. Связь детей и родителей. Вопрос о воинах и пр. Видео 11.1. Неразвитость - беззащитность перед эмоцией. Субъектность. Последствия. Пресечение зла. Угроза суицидом Видео * Все беседы цикла "Родители и дети"