kadirova.el

Кто познал душу свою, тот занят ее исправлением, а не пороками людей, и кто познал Господа своего, тот занят Им, вместо того чтобы заниматься страстями своими. (с) Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах)

Когда ребёнок ощущает постоянный контроль и критику со стороны родителей, ему сложно расти и развиваться. Его энергия будет направляться не в созидание, а в разрушение, в постоянный протест. В таком перманентном состоянии стресса он не будет творить. То же самое происходит и уже со взрослым человеком, даже без каких-либо внешних контролирующих и критикующих факторов. Он уже сам для себя выступает в виде родителя, который постоянно его ругает и критикует. Тем самым человек сам себя истощает, и все его ресурсы снова направляются на самопротест и разрушение. Выражаться это может в полном отсутствии энергии на что-либо - это безделье, лень, непрекращающиеся болезни, а может и в постоянном празднестве, увеселении и забытье. В основном психологи учат тому, чтобы человек вопреки всему, отключал в себе эту ругань, чувство вины, разрешал своему мозгу, обманывая его, тому или иному, лишь бы избавить организм и рассудок от постоянного стресса, и вывести человека в какую-то «здоровую» деятельность и к мнимому «покою». Такой лейкопластырь. Ислам же учит покаянию. Постоянному покаянию. Захотели себя поругать, покайтесь и попросите поддержки у Господа. Вот и все.

От Абу Хурайры передаются слова с подобным смыслом: “Настанут времена смут, от которых ничто не спасет, кроме мольбы подобно мольбе утопающего”. Ибн Абу Шайба 7/531.

Дело в том, что чем меньше света в душе – тем менее видны греховные потеки на ней. Увидеть свои грехи может лишь человек, уже освещенный лучиком благодати. Так в темной комнате нельзя заметить мусора. Но если в ту же комнату прорвался прямой луч света – в нем будет видна даже пылинка, танцующая в воздухе. Чем меньше благодати – тем менее человек готов к покаянию . Но если нет покаяния – то душа довольна собой и не требует благодати, и не раскрывается навстречу Дару. И человек еще более отходит от Всевышнего. Душа, наглухо задраенная от Бога, не видит свое истинное состояние. Покаяние там не родится. Беспокаянное существование уже само все дальше и дальше уносит эту душу от Бога… Теряя опыт Богопознания, человек (народ, человечество) искажает и тот образ памятования о Творце, что хранился в его душе. Скудость знаний о Боге, в свою очередь, мешает познать себя; отдаленность язычников от Бога и соответствующая смутность Богопознания мешают всерьез заметить нечистоту своей жизни и не дают осознать свое реальное состояние. Но религиозная тяга в человеке остается. Потеряв из виду Бога, человек начинает удовлетворять свою религиозную жажду из какого-нибудь более-менее богоподобного источника. Потеряв Бога в тех высях, с которых он ниспал, человек начинает прилагать свое религиозное чувство к тому, что поближе и познакомее. К мелким духам, к стихиям космоса, к самому себе. И однажды его медитирующее сердце посещает «великая мысль»: «Это Я». И язычник уверяется в своей собственной тождественности Абсолюту в высшей точке своего бытия. ""

Идти. По Пути. А не собирать о нем всю возможную информацию, мысли, гипотезы и ходужественные осмысления.

Автор книги рассмотрел всю религию через призму нравственных качеств – верности и честности. В каждой части, каждом разделе, главе и параграфе автор пытается донести читателю, что верность и честность – это суть веры, и все, к чему обязывают эти достоинства являет собой великое бремя ответственности, что возложена Всевышним на человека с момента его избрания наместником на земле. [Книга является докторской диссертацией автора и содержит множество ссылок на первоисточники]

Не позволяй себе отчаиваться в милости Аллаха, запрещай себе это всеми силами, заставляй себя «силком» верить в его прощение, милость и любовь к тебе. Именно к тебе, лично. Вот ты согрешил в миллионный раз и думаешь, всё, я потерял какую-либо ценность перед Господом, я Ему не нужен, я заслуживаю только презрения. Зачем Ему моё покаяние? Ты знаешь, что Аллах радуется покаянию раба, но тебе кажется, что это покаянию других рабов Он радуется, а не твоему; ты знаешь, что нельзя отчаиваться в милости Аллаха, но ты уверен, что это не отчаяние, а просто констатация факта - ты не из тех, кто заслужил прощение; ты знаешь, что нельзя плохо думать об Аллахе, но ты уверяешь себя, что думаешь плохо не о Нём, а о себе. Ишь ты какой, прощения захотел, неблагодарный, мерзкий тип. Нет, так легко тебе это с рук не сойдёт, не должно сойти. Чтобы не отчаиваться в милости Аллаха, тебе достаточно вспомнить, для чего мы вообще живём, «предысторию мира», так сказать. Иблис поклялся Величием Аллаха, что будет заставлять тебя грешить, а Аллах в ответ тоже поклялся Своим Величием, ЧТО БУДЕТ ТЕБЯ ПРОЩАТЬ, ПОКА ТЫ БУДЕШЬ ПРОСИТЬ ОБ ЭТОМ. И наш Великодушный, Милостивый Господь не сказал, что у Иблиса это не получится, Он сказал: «Я буду прощать их». И если ты способен, просто СПОСОБЕН чувствовать раскаяние, стыд, страх, самоуничижение после греха, то это УЖЕ говорит о том, что Аллах не запечатал твоё сердце, Он не дал свету веры погаснуть в твоём сердце, и Он желает принять твоё покаяние и простить тебя. Хасан Аль-Басри говорил, что Аллах не стал бы внушать человеку просить прощения, если бы не желал для него прощения. «Аллах не стал подвергать их мучениям, пока они молили о прощении» (8:33) Отчаиваясь в милости Аллаха, ты словно не веришь словам Господа и веришь словам Иблиса. Какая выгода от этого Иблису? Ты перестанешь расти, развиваться, приносить пользу себе и другим. Ты не начнёшь что-то делать, не сделаешь первый шаг, не поверишь в успех какого-либо начинания, потому что будешь уверен, что не заслужил, что Господь не окажет тебе поддержку. И чем больше отчаявшихся, тем сильнее будет застой общества. Знай своего врага.

Передают со слов аль-Бары (ибн ‘Азиба), да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Су­ще­ст­ву­ет) семьдесят два вида ростовщичества, самый без­обид­ный из которых (по тяжести греха) подобен совокуплению человека с собственной матерью. И, поистине, самый худший вид ростовщичества это – презрительное отношение человека к чести своего брата (по вере)». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Аусат» (7151). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3537), «Сильсиля ас-сахиха» (1871), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (1857, 2830).

Это все не норма. Но суть не в этом. Просто детей нужно чем-то интересным занимать, и все хорошо будет. И даже если что-то где-то увидят, не драматизировать, а поговорить, порассуждать, поразмышлять вместе.

Тот момент, когда вокруг все начинают драматизировать по поводу современного кинематографа, его жестокости и т.д, а ты вспоминаешь себя ту в третьем классе, которая сидит и смотрит «Страсти христовы» или «Техасскую резню бензопилой».

Объясняя понятие «духовного свечения», Имам Факхруддин ар-Рази, да смилуется над ним Аллах, пишет: «На Земле люди смотрят на небо, полное сияющих звезд, в то время, как ангелы на небе смотрят на духовое свечение, появляющееся на Земле [в тех местах, где люди любят поклоняться Аллаху]. Они словно смотрят на звёзды на Земле». Толкование Корана «Тафсир аль-Кабир»

Ну все, вляпалась

Забыть Бога, т. е. забыть, что смысл жизни только в Боге. Как это страшно. А это беспрестанно случается со мной. 1893 год, 22 декабря 65 лет

Сердцекраска

С: мне ещё сердце красить завтра Э: ты всю жизнь этим занимаешься

Семь миллиардов лет как один день. Ценность времени, определяется стержнем, который не сломать и не прогнуть внешними импульсами, ворами, которые так и норовят отщипнуть кусочек твоего содержания, тем самым истощая раз за разом твой резервуар силы и потенциала. Ведь в этом и состоит убыток, в котором будет каждый кроме тех, кто уверовал, совершал праведные деяния, заповедовал друг другу истину и заповедовал друг другу терпение. Это и есть формула стойкости, определяющая только лишь наращивание этого ресурса, который безгранично дарует Щедрый Милостивый Господь. И всегда нужно помнить, что даже глубоко под обломками часы продолжают ещё долго тикать.