книжные радикал очки

А мы продолжаем свое путешествие по роскошному труду Киары об анархафеминизме. 2-я часть называется очень мощно — «Глобус превыше всего», чтобы напомнить нам о том, что «принятие глобуса в качестве рамки становится тем более необходимым, однако оно должно сопровождаться призывом к деимпериализации и деколонизации.» Собственно в 7-й главе мы начали свое движение к деколониальному и деимпериалистическому феминизму. Но для этого нужно было понять вообще, что такое колониализм, какие движущие силы способствовали его возникновению, как и для чего изобретались расы и гендер, и как навязывалось «западное мышление» буквально всему миру. Мы разобрали что такое европоцентризм, модерность, и каким образом запад стал мифическим местом, которое «предписывает и предвещает, как мир должен выглядеть». Увидели также как опозорился Кант с его расовой теорией, классифицировав человечество на «низшие» и «высшие» расы на основе кринжовых фантазий и наблюдений от работорговцев и колонизаторов. Так что теперь мы знаем, кто установил «белизну» как норму в этом мире. В этой главе также подробно описывается процесс вытеснения гинекратии (женского влияния) и женских образов на примере африканского племени йоруба, и собственно навязывание гендера. Потом на службу охраны гендера будет поставлена и биополитика. Кстати, Киара подсветила значение смены циклического понимания времени линейным в становлении капитализма и уничтожения женских институтов. «Линейное понимание времени, устремлённое в бесконечное будущее, хорошо подходит для экономической системы, основанной на бесконечном расширении прибыли, что объясняет, почему капитализм усвоил и переосмыслил христианское линейное время, но плохо согласуется с жизнью племён, следующих сезонным миграциям и циклически восстанавливающимися экосистемами.» Глава максимально насыщенная, поэтому очень сложно рассказать обо всем, но надеюсь мне удалось донести до вас идею! Услышимся на следующем созвоне в новом году 11.01, где обсудим 8-ю главу о соматическом коммунизме и капиталистическом способе (вос)производства!

Вспомним и Сару Баартман, женщину из народа кой-коин, из Южной Африки. В начале XIX века ее привезли в Европу и выставляли напоказ как экзотическую диковинку из-за ее «необычных» (в понимании европейцев) физических характеристик, таких как выдающиеся ягодицы и гениталии. После смерти ее тело было препарировано, а гениталии и ягодицы выставлены в парижском музее. Теперь Сара — символ борьбы против объективации и эксплуатации чернокожих женщин.

Эта глава важна для понимания того, каким образом происходит «создание женщины», а также эксплуатация тел, образа, как расчеловечиваются и вместе с тем фетишизируются расовые тела. И, как в дальнейшем, даже мертвое женское тело превращается в некий экспонат, артефакт, который выставляют на всеобщее обозрение, который желают заполучить как трофей, спрятать или использовать в своих интересах. Мне вспомнилась Эва Перон, определенно есть некие параллели с Х.Пастраной и ажиотажем вокруг ее забальзамированного тела. Но если Хулия олицетворяла нечто «дикое», получеловека, то образ Эвиты был уже совсем иным.  Очень много эмоций и впечатлений осталось после прочтения этой главы. 🕯Продолжаем двигаться дальше, следующая (и заключительная 3 часть) - «Глобус прежде всего», в которой нас ожидает глубокое погружение в колониальность гендера, соматический коммунизм и в экофеминизм как квир-экологию! Ну а если вы тоже любите читать крутую анархафеминистскую литературу, то ждем на наших созвонах! След созвон 28.12 в 12:00 по риге.

Ну вот мы и закончили вторую часть книги Киары Боттичи «Анархафеминизм», которая завершилось крутым на мой взгляд анализом феномена «женщины», об историях создающих «женщину», о женщинах как о процессах и пространствах. Обожаю созвоны, в которых мы делимся своими историями и опытами, формирующими нас. Погружаясь в истории других, открываешь этот мир и распутываешь его. И заодно самих себя. Также мы разобрали мифологему Мадонны, Скорбящей Матери, и окунулись в чудовищную историю Хулии Пастраны, важную для понимания того, как производились колониальные стандарты «женственности», гендерные и расовые тела современности. Вот вы например знали, что основной целью «фрик-шоу» в 19 веке было поддержание границ между «нормальным» и «ненормальным»? «В то время как увлечение монстрами всегда играло роль укрепления границ социального порядка, то, что было характерно для фрик-шоу второй половины XIX и начала XX веков, — это импульс, который им придала капиталистическая экономика.»

А вчера у нас было обсуждение 2-й части книги «Анархафеминизм» о философии трансиндивидуальности, которую постаралась донести до нас Киара (это самая сложная для понимания и переваривания глава, на мой взгляд!) Но мы, как анархист:ки не из академ среды (по-крайней мере, большинство из нас) не растерялись и очень даже продуктивно прошлись по основным моментам этой очень важной в наше время философии. В двух словах: концепция анархистской трансиндивидуальности основана на философии Баруха Спинозы. Авторка предлагает отойти от идеи, что каждый человек – это некая независимая, отдельная единица, и вместо этого посмотреть на людей как на связанных между собой. Всё, что мы есть, по сути – это наши связи и взаимодействия. Собственно эта идея приводит к радикально антииерархическому взгляду на порядок вещей/природы и бытия вообще, который смещает человека с вершины «великой цепи бытия» и выступает за «соматический коммунизм»- то есть за общность и связи, а не изоляцию и индивидуализм.  Кроме того, трансиндивидуальность разрушает границы между телом и окружающей средой. Таким образом природа не нечто внешнее, чуждое нам, а это по сути мы сами. Вообще, общие положения теории я упоминала в своем ролике про анархафеминизм, который во многом опирается на книгу Кияры, можете посмотреть! 📌А следующая встреча у нас 14.12 в 12:00 по рижскому, продолжим обсуждать 2-ю часть. Будем рада видеть как можно больше людей на созвоне 🖤

Киара также делает акцент на необходимости разбора методологического европоцентризма имеет ключевое значение для анархафеминистской философии; то есть для нас важно понимать как формируется теория и знания в целом. И так как в основном они формируются в европоцентричной парадигме, то это тоже важно подвергать критике. Весь земной глобус должен приниматься в качестве рамки критики, а не только страны глобального севера например.  «Принятие анархафеминистской перспективы подразумевает использование всего земного шара как рамки для размышлений об освобождении женщин, а также критический пересмотр любой методологической этноцентричности, то есть выделение привилегированных групп женщин и определённых национальных или региональных контекстов.» «большинство феминистских инструментов, циркулирующих в западной академии — будь то постструктуралистский, радикальный или социалистический феминизм — происходят из теорий, разработанных в очень ограниченном числе стран. Чтобы бороться с этим европоцентричным трендом, крайне важно вывести на центр дискуссии тексты анархисток со всего мира. Только это может обеспечить форму феминизма, выходящую за пределы европоцентризма и этноцентризма.» Интересное замечание: «хотя можно использовать ярлыки, такие как латиноамериканский или китайский анархафеминизм, мы считаем, что эти ярлыки должны служить лестницами, от которых стоит отказаться в процессе их осмысления. Живучесть анархафеминистской традиции состоит именно в её способности выходить за пределы государственных границ, методологического национализма и даже европоцентричных предубеждений, которые сохраняются во многих радикальных теориях глобального Севера.»

Ну что же, поделюсь своими личными впечатлениями/заметками о книге Киары (и это только введение!) Изначально это глубоко философская книга, и для меня во многом это стало открытием более широкой оптики. Каждый новый раз, когда я заныриваю в нее (я читаю ее уже 3-й раз), я нахожу все новые и новые инсайты для себя. Это книга-приключение для меня как человека далекой от философии,  И Киара очень плавно вводит нас в специфику философии анархафеминизма, а также в критический феминизм. Это дало лично мне (еще тогда когда я впервые читала эту книгу) пищу для размышлений о том, что феминизм может быть частью угнетения; что он может быть правацким, откровенно фашистским, расистским. И что это все еще феминизм.  Так, Киара высказывает важную мысль, которую более подробно развивает Сара Фэррис в книге о фемонационализме. «Эмансипация (некоторых) женщин из глобального Севера действительно может происходить за счёт других женщин из глобального Юга, чей репродуктивный труд в домашнем хозяйстве часто используется для замены труда ранее «эмансипированных» женщин.» Тему таких вот угнетательских феминизмов развила Софи Льюис у себя в книге «Вражеский феминизм», но у Киары тоже об этом много написано.  И Киара подчеркивает эту проблематику: «когда феминизм переживает острые расколы между цис- и трансфеминизмом, когда феминизм  обвиняется в том, что он является лишь выражением белой привилегии,  пишет она,  именно восстановление анархафеминистских идей может стать ответом на подобные вызовы.» Далее авторка пишет о том, что анархафеминизм был в некотором смысле стерт и проигнорирован в академической среде, тк часто слово анархия воспринималось как синоним хаоса, беспорядка и всяческого трэша, что конечно же в корне не верно. И что было сделано скорее намеренно. Мне понравилось то, что Киара начинает книгу с важной мысли о том, что термин «женщина» должен выйти из цисгендерных рамок и включать в себя все типы женщин: женщин, которым при рождении был назначен женский пол (AFAB), женщин, которым при рождении был назначен мужской пол (AMAB), женственных женщин, мужественных женщин, лесбиянок, транс-женщин, квир-женщин и так далее. Она пишет, что «Гендерное насилие затрагивает не только женщин, которым при рождении был назначен женский пол, но также и транс-женщин и другие гендернонеконформные тела, которые становятся целью глобального феминицида. феминизм необходим, но он должен опираться на такое понимание освобождения женщин, которое не создаёт новых иерархий. И именно здесь вступает в дело анархафеминизм. В то время как других феминисток с левых позиций нередко соблазняла попытка объяснить угнетение женщин одним фактором или заключить освобождение женщин в рамки узкого понимания «женственности», анархисты всегда ясно утверждали, что для борьбы с патриархатом необходимо бороться с многообразными способами, которыми различные факторы — экономические, культурные, расовые, политические, сексуальные и прочие — пересекаются и способствуют его воспроизводству.» (Об этом в своих эссе говорила и Вольтерина де Клер!) Что еще стало максимально поворотной точкой лично для меня, это мысль Киары о том, что нам необходимо принятие глобальной перспективы; что нам нужен, как она пишет: многоаспектный подход к господству. В частности, нам необходим подход, способный включать разные факторы, а также разные голоса со всего мира.  «сегодня никакая критика общественного порядка не может быть эффективной без учёта наработок деколониальных, постколониальных и сеттлер-колониальных исследований.» 👏👏👏👏 Киара знакомит нас с «интерстициальным» подходом «интерстициальная глобальная критическая теория — это приглашение мыслить мир иначе, чем через призму универсализма, предполагающего единую траекторию развития. Это призыв к многоголосому, диалогическому, и в то же время глубоко рефлексивному теоретизированию, которое признаёт собственные пределы и не боится пересматривать свои основания.»

Чтение потрясающей, духоподъемной и многогранной книги итальянской мыслительницы Киары Боттичи под названием «Анархафеминизм» в самом разгаре 🕯️ Мы уже успели прочесть и основательно обсудить 1-ю часть, где были затронуты важнейшие положения интерсекциональности и ее связь с анархафеминистскими теориями и идеями. Многое мы узнали об анархизме за пределами европоцентризма и сексизма из 2-й главы, да и вообще закрепили знания о том, что же такое архэ, анархия и собственно анархизм. Очень важно было почитать о постанархизме и его критике. Ну а во 3-й главе нас ждало нечто особенное: связь анархафеминизма с квир- и транс-теорией. Сейчас же мы приступили ко 2-й части книги, где обязательно выясним, что же это такое - таинственная философия трансиндивидуальности и чем она может нам пригодится? 📌Следующая онлайн-встреча 30.11 в 12:00 по рижскому времени!

Вчера очень круто пообщались на созвоне в нашем уютном книжном кружке 🕯️✨ Закончили читать эссе Вольтерины, которые навсегда останутся в сердечке. «Сегодня нам необходимы люди, те, кто, дав слово своей душе, непременно будет держать его — держать не тогда, когда это легко, но тогда, когда тяжело; когда грохочет буря, а небо испещрено белыми полосами и оглушителен синий гром, а сам человек ослеплен и оглушен войной противоборствующих сил; он будет держать данное себе слово и под свинцовым небом, и среди серой тоски, что никогда не рассеется. Держаться себя до конца – вот что означает иметь Доминирующую идею. Идею, которая оттачивалась всем, что ее окружало и, в конце концов, разрушила обстоятельства.» Было затронуто многое. От американской революции и колониализма до гендерного угнетения и перепотребления. я очень благодарна всем за мысли, за описание своих ощущений, каждый раз узнаю и черпаю много нового для себя из таких вот разговоров. 🪄 следующая на очереди у нас — Киара Боттичи и ее «Анархафеминизм»

Сообщаю, что удалось запустить наш маленький уютный книжный клуб, в чатик добавилось уже более 20 человек! Что, конечно, меня удивило, я не ожидала такого отклика. Ну, посмотрим, что будет. А пока мы будем знакомиться с Вольтериной де Клер, блестящей анархистской мыслительницей, чья биография всегда вызывала во мне сильное чувство сострадания (как и восхищение!!) к ней. Она сильно страдала от тяжелых заболеваний, жила в крайней нужде, но находила в себе силы каждый день тяжело трудиться. Это откликается во мне, т.к. мы все так или иначе чувствуем себя порой заложницами своих тел и здоровья, и вынуждены работать через боль и хроническую усталость. На чтение ее эссе у нас есть две недели, будем созваниваться в сигнале, получается, каждое второе воскресенье днем. Мне вообще очень не терпится со всеми познакомиться. Насчет того, что будем читать дальше тоже есть не менее вдохновляющие авторки-анархистки (Киара Боттичи, Хи Джень, Люси Парсонс, Ито Ноэ, Гольдман, Рахманинова...) Помимо тех, что были уже упомянуты, меня давно интересуют такие авторки как Мария Лугонес (она писала про колониальность гендера), Эллен Мейксинс Вуд (возникновение капитализма), Стефани Кунц, Софи Льюис (с ней я уже знакома, но у нее много крутых работ).