Дао и Дэ

В день прихода Огненной Лошади стартует акция! Начиная с сегодняшнего дня и до 17 февраля мы дарим вам подарок - скидку на одну из самых ценных книг нашей Китайской серии – алхимический трактат Вэй Бояна «Свидетельство триединого согласия "Чжоусских Перемен"». Вы можете приобрести книгу всего за 1250 990 рублей! Книга Вэй Бояна - исторически первое письменное изложение основ даосской алхимии. Текст Вэй Бояна снабжен комментариями Чан Шэн Инь Чжэнь Жэня, даосского мыслителя, носящего даосский титул "истинный человек", жившего между VII и X веками н.э. В основе текста лежит ключевой постулат даосской алхимии. Однако конкретный смысл эта формула обретает только тогда, когда последователь начинает практику. Первый сезон "Начало весны" китайского нового года. Солнца и тепла становится все больше, благополучие, счастье, успех и удача да пребудут с вами! 📖 Умная алхимия в книге о даосских секретах «Свидетельство триединого согласия "Чжоусских Перемен"». OZON | САЙТ 🪭 Издательский дом «Русская философия»

9. Ученик, принявший прибежище или ставший монахом, обязан в праздники делать подношения своему Учителю — посильные. Давно не виделись — поднеси дары при встрече. 10. Ученик не должен по пустякам просить Учителя решать мирские дела. Монах‑отшельник — не ваш начальник и не земной друг. Если Учитель чем‑то помогает, значит, это соответствует Пути; нельзя судить его по мирским меркам. Раз достигший Пути человек — всегда хранит особую Тайну. 11. При общении никогда не произноси вслух имена и личные прозвища патриархов или божеств — это величайшее неуважение. Особенно недопустимо при чтении сутр. Например, патриарха школы Чуньян Лю Дунбина следует называть «Лю‑цзу» (Учитель Лю), «Патриарх Чуньян», «Император‑покровитель Фую», «Бессмертный Чуньян» и т.п. Во время служения — только торжественными именами вроде «Чуньян Фую Дицзюнь», «Возвышенный, распространяющий Дао», «Истинный Любao из Яо‑Цин». 12. Перед походом в храм нужно омыться, очистив тело, душу и речь от скверны. Перед возжиганием благовоний вымой руки. Во время подношения обращайся к богам с почтением — держи ладони особым образом («инь внутри, ян снаружи»), не кланяйся как в буддизме — это было бы неуважением. Подноси благовония левой рукой, по направлению справа налево; палочки должны стоять ровно и вертикально. Нельзя говорить «вставить ладан» — только «поднести» или «возжечь». 13. Перед чтением даосских канонов омой руки и возжги ладан. Не загибай страницы, не рви и не пачкай книгу. Читая «листовой» канон (свёрнутый гармошкой), переворачивай листы специальной деревянной палочкой, не пальцами. Если чтение прервано, положи книгу лицом вниз на алтарь, не закрывай. Утром не читают вечерние тексты и обряды усопших; вечером — утренние тексты благословения. 14. В храме строго запрещены курение, алкоголь и пребывание в нетрезвом виде. Влюблённым нельзя держаться за руки, обниматься, целоваться или заигрывать. Несовершеннолетние должны входить только с опекуном. 15. Не употребляй грубые слова вроде «пописать» или «покакать». Миряне могут говорить «облегчиться» (消急, 解手, 方便), монахи — «совершить круговорот», «освободить пять злаков», «очиститься от скверны». Даосскому храму не подобает хранить нечистые вещи — табак, алкоголь, азартные принадлежности, мясо и рыбу. 16. Женщинам при посещении храма нельзя надевать откровенные наряды или короткие юбки, не допускается яркий макияж. Во время менструации нельзя входить в храм или возжигать благовония — нужно воздержаться.

Шестнадцать железных правил даосизма (Ни даосам, ни внешним людям не мешает прочитать и запомнить) 1. Будь ты верующий, мирянин или монах‑даос, при встрече с даосом‑отшельником или священнослужителем школы Чжэнъи следует обращаться уважительно — «Даочжан» (Учитель Дао), «Сяньчжан» (Бессмертный наставник), «Даоши», «Фаши», «Шифу» (Учитель) или по должности — «настоятелем», «надзирателем монастыря» и т.п. К старшим можно обращаться «Дао‑е» (господин‑даос). Зная фамилию, допустимо говорить «господин [фамилия]». Ни в коем случае нельзя употреблять просторечные формы вроде «старик [имя]», «брат [имя]», «тётя», «кума» и прочие бытовые прозвища. Даже если вы — миряне одной школы, нельзя называть монаха «братом‑даосом». Не смешивайте мирское и священное, иначе невольно накопите дурную карму речью. Миряне не должны касаться или держать за руки монахов. 2. Сегодня многие, не вступив в Дао и не начав практику, самовольно берут себе даосские имена. Это строго недопустимо: тем самым вы оскорбляете всех бессмертных наставников и патриархов, не зная даже, какой школе принадлежите. Слово «цзы» («сын») в даосском имени разрешено лишь тем, кто вступил в Дао и достиг определённой степени. В школе Цюаньчжэнь такой титул даётся только посвящённым монахам при обряде вручения предписаний («передаче戒»), совершаемым мастером‑регистратором из числа «восьми наставников». Если вы не приняли обеты и не соблюдаете их, как могут Небесный Император и Три Великих Владыки простить вас? Не создавайте себе лишних бед. 3. При встрече даосы приветствуют друг друга «даосским поклоном» (道礼), похожим на древнекитайское «жий‑ли» — ритуальный поклон. Правая рука складывается в знак «у» (огонь, полдень), левая — в знак «цзы» (вода, ночь), при этом левая рука обнимает правую — «инь облекает ян». Даосам строго запрещено складывать ладони как буддийский жест «хэши». Использовать буддийское приветствие перед даосом считается оскорблением. 4. Разговаривая с наставником‑даосом, помните три запрета: * не спрашивай его возраста; * не интересуйся мирскими делами (семья, происхождение, фамилия) — это для монахов‑Цюаньчжэнь табу; * не расспрашивай о степени мастерства и силе. Даос стремится к долголетию и совершенству Духа, поэтому темы возраста и мирских дел неуместны. 5. Если пришёл к даосу гадать, лечиться или советоваться — не спрашивай, «будет ли точно» или «смогу ли выздороветь». Закончив гадание или лечение, не спрашивай: «Это правда?» Отрешённый, получивший Путь, не станет говорить наугад; раз согласился помочь — он уверен в результате. Также не должно обращаться по делам без вознаграждения. Старая поговорка гласит: «Врач не стучит в дверь, а Дао не продаётся дешево». Неоплаченная помощь не принесёт пользы. 6. Придя в даосский храм, обязательно поклонись в главном зале. Даос не может оставаться перед ликом богов и патриархов, не выразив почтения. Монахи при этом обязаны надеть тонкие «облачные носки», а миряне и верующие — подвязать штанины, чтобы ни волоска с тела не упало на пол святыни. 7. В храме нельзя громко разговаривать, смеяться или баловаться, особенно когда священнослужители совершают обряд. Если видишь, что идёт служение, надо немедленно преклонить колени перед богами и патриархами и молча просить благословения. Шум и смех во время обряда — тяжкое неуважение к Дао, к ритуалу и самим небесам. 8. При первой встрече со своим Учителем или после долгой разлуки ученик должен совершить коленопреклонный поклон. Точно так же, если Учитель или ученик отлучаются надолго — ученик обязан проститься поклоном в знак благодарности. Верующие и миряне при встрече с наставником должны совершить земной поклон, а если по обстоятельствам не могут — хотя бы глубочайший (под углом девяносто градусов).

Учитель Шан Сянтин. Психологический портрет :) Мастер является не только духовным наставником, но также даосским врачом и экзорцистом. Огромная благодарность друзьям за эти классные фото!

Доктор Чжэн посетил Учителя Шана Сянтина на празднике Тай-суй. В традиционной китайской культуре и народном даосизме одним из центральных концептов, связывающих судьбу человека с течением времени, является система Тай-суй (太岁, Tàisuì). Данный термин не обозначает единое божество, а представляет собой целый пантеон из шестидесяти небесных генералов или властителей, каждый из которых поочерёдно осуществляет верховное правление в течение одного года в рамках шестидесятилетнего цикла китайского календаря. Считается, что правящий в текущем году Тай-суй обладает высшей юрисдикцией над удачей, благосостоянием и всеми значительными событиями в жизни каждого человека на Земле. При этом, в зависимости от года рождения, индивид имеет своего личного, покровительствующего ему Тай-суя. Ключевым астрологическим понятием здесь выступает «фань Тай-суй» (犯太岁, fàn Tàisuì), что буквально означает «оскорбить» или «вступить в противоборство» с Тай-суем текущего года. Считается, что люди, чьи знаки рождения находятся в конфликтных отношениях (противостояние, столкновение, наказание) с властелином года, в течение этого периода могут столкнуться с повышенным риском неудач, препятствий и нестабильности. Именно для гармонизации этих отношений и была разработана система ритуалов. Основная практика почитания Тай-суя в течение года состоит из двух взаимодополняющих церемоний, формирующих полный цикл. Первая, проводимая в начале лунного года, носит название «Ан Тай-суй» (安太岁, Ān Tàisuì), что можно перевести как «Умиротворение» или «Установление Тай-суя». В ходе этой церемонии верующие, часто через регистрацию в храме и внесение пожертвований, получают от даосского священнослужителя (фаши, 法师, fǎshī) специальный талисман с именем правящего божества. Ритуал включает молитвы и подношения с целью заручиться покровительством и защитой Тай-суя на предстоящий год, а талисман хранится в доме как сакральный объект. Завершающим актом этого годового цикла является ритуал «Се Тай-суй» (谢太岁, Xiè Tàisuì), или «Благодарение Тай-суя», который проводится в последний месяц уходящего лунного года. Его фундаментальная цель — выражение благодарности небесному управителю за покровительство и охрану в течение минувшего периода, независимо от того, был ли год лёгким или испытательным. В ходе церемонии, которую, как в описанном случае, может проводить уважаемый мастер (например, Шан-фу 尚师父), верующие символически отчитываются о завершении годичного цикла. Кульминационным действием часто становится торжественное сожжение хранившегося талисмана, что знаменует достойное провождение Тай-суя обратно на небеса и окончание его миссии. Параллельно могут возноситься просьбы о благословении на начинающийся годовой цикл. Значение этих практик выходит за рамки сугубо религиозного обряда. Они отражают глубокие культурные парадигмы цикличности времени и необходимости поддержания гармонии между человеком и космическим порядком. Ритуалы предоставляют психологический механизм совладания с неопределённостью будущего, создавая структурированную и осмысленную систему взаимодействия с силами, воспринимаемыми как управляющие судьбой. Кроме того, они служат важным общинообразующим событием, укрепляющим социальные и культурные связи внутри сообщества верующих. Таким образом, церемония «Се Тай-суй» представляет собой не просто акт благодарности, а формальное и сакрализованное завершение важного временного цикла, подводящее итог духовным обязательствам человека перед метафизическими законами мироздания в китайской традиционной картине мира.

Долг за рождение Это понятие, означающее, что перед перерождением в человеческом теле душа берет в долг у "Хранилищ богатства" подземного мира "серебряные деньги за рождение" (основной капитал благодати и мудрости), которые служат стартовым капиталом для получения человеческого тела и накопления благословения и мудрости. После рождения человек должен вернуть этот долг в соответствии со своей судьбой. Считается, что если его не вернуть, это легко может привести к неудачам и трудностям. После возвращения долга человек, согласно своей судьбе, сможет беспрепятственно получить положенное ему богатство.

Возвращение долга за рождение — это ритуал, который на самом деле необходим каждому человеку. Для проведения ритуала нужно заполнить мемориал с информацией о человеке, которому это делается, затем открыть алтарь, провести ритуал и вернуть долг.

Основные аспекты «иньских долгов»: 1. Происхождение концепции · Иньские долги связаны с духовными законами воздаяния (报应), которые в даосизме управляются системой Небесных записей (天庭记录). Считается, что за каждое нарушение гармонии Дао (например, причинение вреда другим, нарушение клятв, непочтение к предкам или богам) человек получает «долг», который должен быть «погашен» в этой или следующих жизнях. · Источником долгов могут быть: · Проступки в прошлых воплощениях (например, убийство, обман, воровство). · Нарушения обещаний, данных богам или духам (например, невыполненные обеты). · Долги предков, перешедшие к потомкам. 2. Как проявляются «иньские долги»? · Физические и психические проблемы: хронические болезни, неудачи в карьере, финансовые потери, семейные раздоры. · Препятствия в духовном развитии: чувство «блокировки» жизненной энергии, повторяющиеся неудачи. · В практике бацзы (четыре столпа судьбы) или цимень дуньцзя «иньские долги» могут отражаться как слабые или конфликтные элементы в карте, связанные со здоровьем, богатством или отношениями. 3. Способы «погашения» иньских долгов Даосские ритуалы и практики предлагают методы урегулирования этих долгов: · Церемонии «возвращения долгов» (还阴债法事): · Проводятся даосскими священниками (道长) через подношения духам, чтение сутр (如《太上老君说五斗金章受生经》), сжигание ритуальных денег (金纸) или символических документов. · Цель — восстановить баланс между «иньским» (духовным) и «янским» (материальным) мирами. · Накопление добрых дел (积德): · Согласно даосской этике, помощь другим, честность и практика милосердия помогают «компенсировать» долги. · Исправление образа жизни: · Следование принципам Дао, уважение к предкам, соблюдение моральных заповедей. 4. Связь с другими концепциями · Карма в буддизме: Аналогично буддийской идее кармы, но в даосизме акцент делается на энергетическом балансе между человеком и вселенной. · Долги предков (祖先债): Часть «иньских долгов» может передаваться по роду, требуя ритуалов поминовения. · Влияние на судьбу: В даосской астрологии (如紫微斗数) наличие «иньских долгов» может объяснять «слепые зоны» в предсказаниях — например, когда при благоприятной карте судьбы человек сталкивается с необъяснимыми препятствиями. Пример из практики: Если человек в бацзы имеет слабый элемент Дерева (символизирующий рост и добродетель), но при этом постоянно сталкивается с финансовыми потерями, даосский мастер может предположить наличие «иньских долгов», связанных с прошлыми злоупотреблениями властью или богатством. Ритуал «погашения» может включать подношения духам Востока (направление Дерева) и чтение сутр о прощении. @shaolinblogger

В древности говорили: «Даже бессмертному трудно определить судьбу рождённого в час Цзы(Крысы)», потому что неизвестно, относится ли это к концу предыдущего дня или началу следующего. Разница в один день полностью меняет судьбу. Это двойственный характер, дарованный небом тем, кто рождён в час Цзы. Он также предвещает безграничные возможности жизни — как же это прекрасно. Будущее можно разглядеть в нём. «Чжоу и» говорит: «Великий Путь выражает пятьдесят [число], Небо развивает сорок девять, одно ускользает». Час Цзы, ускользнувшая единица, которая раз полна перемен".

Вчера пообщались с Учителем относительно судьбы рождённых в час Крысы(23:00 до 1:00). Выяснилось, что если человек проявляет черты знака прошедшего и наступившего дня, то он как будто бы проходит между сциллой и харибдой, имея два облика, по факту находится между ними. Таким образом имея безграничные возможности не ограничиваясь предначертанной для каждого отдельного элемента Судьбой. 《[赵长晴]道长简介》 Основная информация: С детства у Чжао Даоцзан был глубокий интерес к даосской культуре. Впоследствии она последовала за своим наставником, официально вступила на путь даосизма, приняла посвящение от Саньцин, принадлежит к школе «Трёх гор и капель крови» (正一三山滴血派), поколение «трёх иероглифов», и всецело посвятила себя духовной практике. Она практиковала в Даосском монастыре Шишиянь в городе Чжанчжоу провинции Фуцзянь. Каждый день она вставала на рассвете, читала сутры, изучала классические даосские тексты, такие как «Даодэцзин», «Сущность вечного спокойствия Великого Высокого Старца Лао-цзюня», восемь великих заклинаний и другие, глубоко постигая философские идеи и методы практики даосизма. Одновременно она училась у наставника даосским ритуалам, анализу восьми иероглифов рождения (бацзы) и другим навыкам, постоянно повышая уровень своей духовной практики. Области специализации 1. Ритуалы и церемонии: В совершенстве владеет различными даосскими ритуалами, такими как церемонии благословения, поминовения усопших, освящения и другие. Во время проведения ритуалов Даоцзан отличается торжественной строгостью, процедуры церемоний тщательно регламентированы, и с искренним благочестием она молится о благополучии и избавлении от бедствий для верующих, заслужив их глубокое доверие и положительные отзывы. 2. Даосское искусство здоровья: Глубоко изучает теорию и методы даосского поддержания здоровья, имеет сертификат специалиста по управлению здоровьем. Мастерски применяет такие практики, как бадуаньцзинь, сидячая медитация, чтение сутр, повторение мантр и другие, чтобы помогать верующим укреплять тело, гармонизировать физическое и психическое состояние. Также способна, учитывая индивидуальные особенности телосложения и состояния здоровья, предоставлять персональные рекомендации по оздоровлению и диетические советы. 3. Обладает глубокими знаниями и практическим опытом в области анализа восьми иероглифов рождения (бацзы), предсказаний судьбы и фэншуй. Может анализировать бацзы верующих, отвечать на их жизненные вопросы, давать советы по карьере, браку, финансовому благополучию и другим аспектам. Способна на основе бацзы и чтения по лицу помогать верующим улучшать личную удачу, корректировать личное энергетическое поле, тем самым повышая ощущение счастья в жизни. Кроме того, Даоцзан Чжао посвящает себя распространению даосской культуры. Проводя лекции, обучающие курсы и другие мероприятия, она знакомит представителей различных слоёв общества с историей, культурой, философией и методами практики даосизма, углубляя их понимание и познание даосизма, способствуя сохранению и развитию даосской культуры.

Как в даосизме совершают поклоны (叩拜 kòubài)? Ответ: Способ совершения поклонов в даосизме использует собственную традиционную этикетную систему китайской нации. В отличие от происходящего из Англии «рукопожатия» или индийского «анджали-мудры» (сложения ладоней), здесь используется «ритуал сложенных кулаков» (抱拳礼 bàoquán lǐ). Поклоны (叩拜) также являются частью традиционного китайского национального этикета. Существуют различные степени почтительности и разные ритуальные правила, выражаемые различными церемониальными действиями, отсюда и существуют ритуалы «трех поклонов» (三拜 sān bài) и «девяти поклонов» (九拜 jiǔ bài). «Воздетый кулак и сложенные ладони» (擎拳拱手 qíng quán gǒng shǒu) выражают почтение. Позднее это эволюционировало в ритуал «коутоу и цзои» (叩头作揖 kòutóu zuòyī — поклоны с касанием головой земли и приветственные сложения рук). До сих пор в даосизме сохраняется ритуал поклонов с касанием головой земли и сложением рук. Поклоны с касанием головой земли (叩头 kòutóu) различаются на «три поклона» (三叩 sān kòu) и «девять поклонов» (九叩 jiǔ kòu). В даосизме за один полный ритуал (为一礼 wéi yī lǐ) считается одно сложение рук (揖 yī), три поклона с касанием головой земли и снова одно сложение рук. При подношении поздравлений о долголетии высшим святым и совершенным (上圣高真 shàng shèng gāo zhēn) или по завершению крупного ритуала (庆贺道场毕 qìnghè dàochǎng bì) совершают три таких полных ритуала, что в сумме составляет «три сложения рук и девять поклонов» (三礼九叩 sān lǐ jiǔ kòu). Хотя для поклонов используют подушку для коленопреклонений (拜垫 bài diàn), фактически совершается поклон «пятью членами к земле» (五体投地 wǔ tǐ tóu dì), то есть касаются земли обе стопы, обе ладони, а при касании головой земли голова касается рук. Стопы стоят в форме иероглифа «восемь» (八字形 bā zì xíng), колени и ладони касаются земли одновременно. Левая ладонь охватывает правую (左手搂著右手 zuǒshǒu lǒu zhe yòushǒu), при поклоне ладони обращены вниз, образуя крест (十字形 shí zì xíng). Голова представляет единицу, что символизирует «восемьдесят одно превращение» Лао-цзюня (老君八十一化 Lǎojūn bāshíyī huà). Перед воскурением благовоний (拈香 niān xiāng) сначала с помощью «благовонной ложечки» (香匕 xiāng bǐ, небольшой лопаточки) в сандаловом курильнице (檀香炉 tánxiāng lú) в середине выкапывают небольшую ямку в пепле, засыпают туда благовонный порошок (香面 xiāng miàn), разравнивают его ложечкой и слегка прикрывают сверху тонким слоем пепла. Затем зажигают небольшое количество заранее приготовленных палочек-благовоний (线香 xiànxiāng), сломанных на длину примерно в один цунь (около 3 см), и вставляют горящим концом в благовонный порошок. Благовония берут левой рукой. Три благовонные палочки (三枚香 sān méi xiāng) подносят к курильнице в три приема; их можно ставить вертикально (сначала среднюю, затем левую, потом правую) или класть горизонтально в курильницу. Во время воскурения мысленно читают «Заклинание приношения благовоний» (《祝香咒》 Zhù Xiāng Zhòu): «Дао постигается сердцем, сердце же (借假 jièjiǎ, "опирается на") передается через благовония. Благовония возжигаются в нефритовой курильнице, сердце предстоит пред [Небесным] Владыкой (帝前 dì qián). Истинные духи (真灵 zhēn líng) взирают вниз, бессмертные знамена (仙旆 xiān pèi) приближаются к чертогам. Позволь своему слуге (臣 chén) возвестить [о прошении], да достигнет оно прямо Девяти Небес (九天 jiǔ tiān)». После завершения воскурения благовоний отходят назад к подушке для коленопреклонений и совершают великий ритуал из трех сложений рук и девяти поклонов с касанием головой земли.

Что такое «период открытия передачи заповедей» (开期传戒 kāi qī chuán jiè)? Какова его значимость? Ответ: Официальный даос-священнослужитель школы Цюаньчжэнь (全真派 Quánzhēn pài) должен пройти ритуал принятия заповедей (受戒 shòujiè). Принятие заповедей означает получение передачи Закона/Учения и становление официальным преемником Дхармы (法嗣 fǎsì). В начале, когда человек уходит из мирской жизни и становится в даосском монастыре послушником (道童 dàotóng), он находит учителя (拜师 bàishī), изучает каноны, отращивает волосы и заплетает косу. В этот период он заучивает и практикует такие тексты, как «Сутра утренних и вечерних служб» (《早晚功课经》 Zǎowǎn Gōngkè Jīng), «Сутра Трех Владык» (《三官经》 Sānguān Jīng), «Сутра Нефритового Императора» (《玉皇经》 Yùhuáng Jīng), «Покаянный ритуал Нефритового Императора» (《玉皇宝忏》 Yùhuáng Bǎochàn), «Сутра ритуала Божества Ковша (Большой Медведицы)» (《斗科经》 Dǒukē Jīng), а также сутры и мантры, используемые при проведении ритуалов (道场 dàochǎng). Когда в одном из монастырей общедоступной системы (十方丛林 shífāng cónglín) открывается алтарь для передачи заповедей, учитель (师父 shīfu) из небольшого храма рекомендует своего ученика отправиться в такой монастырь для принятия заповедей. Период соблюдения заповедей (戒期 jièqī) длится от 50 до 100 дней. В это время проживающие в монастыре общедоступной системы ведут крайне строгую религиозную жизнь, слушают проповеди наставника-передатчика заповедей (传戒律师 chuánjiè lǜshī) о правилах-предписаниях (戒律 jièlǜ), а стремящиеся принять заповеди должны зачитывать положения трех больших наборов заповедей: начальных истинных заповедей (初真戒 chūzhēn jiè), средних предельных заповедей (中极戒 zhōngjí jiè) и заповедей небесных бессмертных (天仙戒 tiānxiān jiè). Высокодаосы, передающие заповеди, обычно являются настоятелями (方丈 fāngzhàng) монастырей общедоступной системы, и в этот период они именуются «наставниками-передатчиками заповедей». Под руководством наставника-передатчика заповедей также действуют: наставник-свидетель обета (证盟师 zhèngméng shī), наставник-надзиратель за соблюдением заповедей (监戒师 jiānjiè shī), наставник-гарант (保举师 bǎojǔ shī), наставник-обучитель ритуалу (演礼师 yǎnlǐ shī), наставник-корректор обрядов (纠仪师 jiūyí shī), наставник-ведущий службу (提科师 tíkē shī), наставник-регистратор в реестр (登籙师 dēnglù shī), наставник-приглашающий (引请师 yǐnqǐng shī), наставник-инспектор (纠察师 jiūchá shī), наставник-дежурный по монастырю (道值师 dàozhí shī) и другие, совместно руководящие церемонией передачи заповедей. После того как послушник принимает заповеди, его имя вносится в «Реестр восхождения к истине» (《登真籙》 Dēngzhēn Lù), он получает одеяние заповедей (戒衣 jièyī) и свидетельство о принятии заповедей (戒牒 jièdié), после чего становится официальным даосом. В дальнейшем он может по своему выбору остаться жить в монастыре общедоступной системы, жить в небольшом храме или странствовать, посещая другие обители — его действия свободны.

Кто такой даос (даосский монах / священнослужитель)? Ответ: В даосизме последователей, которые исповедуют даосское учение и практикуют даосские искусства, называют даоши (道士, dàoshì). В даосских канонах говорится: «Тело и разум следуют истинному порядку, повинуются лишь Дао , служат Дао, потому и зовутся даоши». Обычно даосы передают учение от учителя к ученику. Приняв даосизм, они посвящают себя исключительно Дао: соблюдают посты, совершают ритуалы, следуют заповедям, читают каноны, воскуряют благовония и зажигают светильники, не омрачая себя мирскими делами. Даосов также называют даожэнь (道人, dàorén, «люди Дао»). В школе Цюаньчжэнь (全真道, Quánzhēn Dào, «Путь полной истинности») мужчин-даосов называют цяньдао (乾道, qiándào, где «цянь» — мужское/небесное начало), а женщин-даосов — куньдао (坤道, kūndào, где «кунь» — женское/земное начало). В старину даосов также именовали хуангуань (黄冠, huángguān, «желтый головной убор»), а женщин-даосов (в народе их называли «даогу» — 道姑, dàogū, «даосские девы») — нюйгуань (女冠, nǚguān, «женский головной убор»). Это связано с тем, что, согласно даосским текстам, в древности одежда и головные уборы людей были установлены по правилам, определенным Желтым Императором (黄帝, Huángdì), поэтому их называли «желтыми уборами / коронами». Хотя на протяжении династий одежда претерпела значительные изменения, но особое облачение даосов осталось неизменным.

Приглашаем в оздоровительный тур в Китай! 👑 Это поистине особая возможность. Программа, создана вручную по крупицам, на основе многолетнего опыта, живых связей с местными врачами разной направленности и прошедшими строгий отбор. Здесь всё выстроено так, чтобы вы могли заняться главным — собой. ⛰Легендарные горы Суншань - это и место силы, и сердце древнего Китая, где история с природой сочетаются в исключительной гармонии. Проживание организовано в отеле(5*) с безупречным Фэн-шуй. Предусмотрены разные категории размещения — от однокомнатного и двухкомнатного люкса до виллы. Утро начинается с практики цигун, а дни проходят среди гор и древних храмов — колыбели китайской цивилизации. ☯️ Вторая половина дня отведена под сеансы иглотерапии, массажа, прогреваний полынью. Вечернего времени хватит также и на то, чтобы побыть с собой или неспешно поужинать прогулявшись по ночному городу. 🌿Посещение врачей-травников запланировано на первые два дня пребывания для назначения лечения. Описание состояния вашего здоровья подробно и вдумчиво будет составлено заблаговременно, чтобы мастер мог сопоставить симптоматику с состоянием внутренней среды организма, которую он определит сам. 🍑 На этой земле китайская медицина не пункт в программе экзотического отдыха, но признанный профессиональный инструмент по достижению фактического долголетия и высокого качества жизни. Тур пройдёт с 31 мая по 14 июня 2026 года с вылетом из Москвы 30 мая и прилётом в Чжэнчжоу 31 числа. Подробное описание программы, условий участия и стоимости можно посмотреть по ссылке: https://shaolinblog.info/tsigun-tur-v-kitai/. По всем вопросам: @shaolinblogger

Сегодня наконец получил... По моему особому заказу было создано это дивное произведение. Мастер Лю Юань дал наказ — разместить дома эту деревянную композицию. Варианты, что предлагались в сети, были отлиты из смолы и не соответствовали назначению. Автор работы, как и даосский мастер, также носит фамилию Лю. Он относится к числу храмовых резчиков по дереву. Это признанный мэтр своего дела, чьими руками украшаются буддийские и даосские храмы не только в родной провинции Хэнань, но и далеко за её пределами. Специфика этого ремесла заключается в том, что мифологические и религиозные образы должны соответствовать золотому стандарту(канону), т.к. изваяние должно чисто олицетворять глубинный образ изображаемого начала. «五牛旺财» (wǔ niú wàng cái) дословно - «пять быков приносят процветание и богатство». Это популярный символ благополучия и стабильности, уходящий корнями в традиционную культуру. Бык в Китае олицетворяет трудолюбие и силу, а число «пять» ассоциируется с гармонией и балансом. Этот мотив часто встречается в виде изображений или талисманов — картин, статуэток, вышивок или в деловых помещениях. Её популярность отчасти связана со знаменитой древней картиной династии Тан «Пять быков» (《五牛图》), которая со временем стала восприниматься как символ, притягивающий изобилие.

Обычно внешние слова и действия человека порождаются внутренними мыслями, то есть «внешность отражает сердце». Сердце и внешность — это не два разных, а одно целое: через внешность познаётся сердце, а из сердца рождается внешность. Если человек занимается духовной практикой много лет, но его характер и темперамент не изменились, возможно, он ещё не получил настоящей пользы от практики.

Всегда думал, как они завязывают свои пучки на голове)

«монета горного духа» (山鬼花钱). Такие монеты в эпоху Цин использовались даосами как магические предметы для совершения обрядов изгнания демонов, усмирения духов и защиты от зла. После проведения обряда освящения даосы передавали их людям — те вешали монету дома для охраны жилища или носили с собой как оберег для сохранения благополучия и безопасности.

Особое место в коррекции одержимости занимает метод «13 Игл врата ада/призраков» — синкретическая техника, интегрировавшая шаманскую практику в рамки традиционной акупунктуры. Данный метод предполагает воздействие на 13 строго определённых точек, рассматриваемых как «ворота», через которые сущность проникает в тело и которыми может быть изгнана. Полный перечень точек, в соответствии с классическими канонами, включает: * Жэнь-чжун (人中, GV26) — расположена под носом, в верхней трети носогубной борозды. Точка экстренного воздействия, используемая для «возвращения духа» при потере сознания и шоковых состояниях. * Шао-шан (少商, LU11) — расположена на большом пальце руки, в 0.1 цуня от наружного угла ногтевого ложа. Точка-исток меридиана Легких, используется для изгнания патогенного ветра и успокоения духа. * Инь-бай (隐白, SP1) — расположена на большом пальце стопы, в 0.1 цуня от внутреннего угла ногтевого ложа. Точка-исток меридиана Селезёнки, критически важна для остановки внутренних «призрачных» кровотечений и маниакальных состояний. * Да-лин (大陵, PC7) — расположена в центре запястной складки, между сухожилиями. Является источником-юанем меридиана Перикарда. Глубоко успокаивает разум и сердце. * Шэнь-мэнь (神门, HT7) — расположена на лучезапястной складке, в углублении у локтевого края гороховидной кости. Является источником-юанем меридиана Сердца. Главная точка для стабилизации сознания (Шэнь). * Фэн-фу (风府, GV16) — расположена под затылочной костью, выше границы волос. «Обитель ветра», используется для изгнания патогенного ветра из головы. * Цзя-че (颊车, ST6) — расположена на щеке, в точке наибольшего выступа жевательной мышцы при сжатии челюстей. Воздействует на лицевые спазмы и непроизвольную речь. * Чэн-цзян (承浆, CV24) — расположена в центре подбородочно-губной борозды. Контролирует жидкости и завершает процесс успокоения. * Лао-гун (劳宫, PC8) — расположена в центре ладони. Очищает жар из Перикарда, купирует возбуждение. * Шан-син (上星, GV23) — расположена на средней линии головы, на 1 цунь выше передней границы волос. Проясняет ум и сознание. * Хуэй-инь (会阴, CV1) — расположена в центре промежности. Мощная точка, соединяющая все Инь-меридианы. Используется в крайних случаях. * Цюй-чи (曲池, LI11) — расположена у наружного конца локтевой складки при согнутой в локте руке. Очищает жар и огонь. * Хэ-гу (合谷, LI4) — расположена на тыле кисти, между 1-й и 2-й пястными костями. Мощная обезболивающая и «закрывающая» точка. Процедурный алгоритм представляет собой ритуализированную последовательность. Введение игл осуществляется поэтапно, начиная с диагностически выявленных «занятых» точек, и сопровождается вербальным допросом сущности, проявляющей себя через изменение голоса и психомоторики пациента. Каждая последующая игла ужесточает условия для духа, вынуждая его к диалогу и последующему уходу. Критически важным этическим правилом метода является запрет на использование всех 13 точек до полного уничтожения духа. Последняя точка всегда оставляется незадействованной как «путь к отступлению», дабы не нарушать космический баланс и не навлекать на практика ответную месть со стороны «рода» данной сущности. Процедура завершается ритуалом подношения и обеспечения перерождения для изгнанного гуй, что подчёркивает её не карательный, а восстановительный характер. Таким образом, даосская практика коррекции одержимости представляет собой сложно структурированную систему, сочетающую в себе элементы диагностики, судебного процесса, энергетического воздействия и этического регулирования. Мастер действует не как экстрасенс, а как уполномоченный чиновник, применяющий строго регламентированные протоколы в зависимости от классификации сущности и её ведомственной принадлежности в иерархии духовного мира. Метод «13 Игл» служит наглядным примером такого синтеза, где анатомическое знание становится инструментом духовно-юридической процедуры.

Даосская классификация духовных сущностей и методы коррекции одержимости: Полный анализ. В даосской традиции, сформировавшей стройную модель взаимодействия с тонким миром, феномен одержимости рассматривается не как хаотичное беснование, а как структурированное нарушение космического закона (Дао). Всякая вторгающаяся в человека сущность подлежит точной классификации и подведомственна определённому отделу небесной бюрократии, что и определяет протокол её «изъятия». Ключевыми антагонистами в этом контексте выступают духи категорий гуй (鬼) и цзин (精), принципиально различающиеся по своей природе, мотивации и методам воздействия. Гуй (鬼) — призрачная одержимость Сущность «гуй» представляет собой душу умершего человека, не нашедшую успокоения. Это иньская субстанция, порождённая неутолённой обидой (冤), страданием или привязанностью к миру живых. Её воздействие на человека характеризуется не злым умыслом, а патологическим состоянием самой сущности, стремящейся удовлетворить свои потребности через живое тело. Клиническая картина одержимости гуй включает в себя комплекс аффективных и соматических расстройств: немотивированные приступы тоски и плача, ощущение постоянного холода, астенический синдром, а также поведенческие изменения — компульсивные разговоры с невидимыми собеседниками, избегание света и социальных контактов. Нередко наблюдается феномен имитации личности, когда одержимый начинает говорить от имени конкретного покойного. Даосский ритуал работы с гуй, находящийся в юрисдикции Канцелярии Земли (地曹), носит характер не карательный, а судебно-административный и реабилитационный. Он включает три основных этапа: Умиротворение через подношения ритуальных атрибутов (бумажные деньги, пища). Юридический разрыв связи посредством подачи петиции в соответствующую канцелярию с требованием изъять дух и направить его на перерождение. Депортацию с использованием специализированных амулетов (фу) и сенсорных раздражителей (звук, запах), делающих пребывание гуй в теле дискомфортным. Цзин и Яоцзин (精/妖精) — одержимость духами-сущностями В отличие от гуй, сущности «цзин» и «яоцзин» имеют нечеловеческое происхождение. Это духи животных, растений, минералов или артефактов, которые в результате длительного существования, накопления энергии или особых практик обрели сознание и магическую силу. Если «цзин» — термин нейтральный, описывающий «утончённую» сущность, то «яоцзин» акцентирует её соблазняющую и обманчивую природу. Одержимость цзин проявляется через специфические поведенческие комплексы: анимистические повадки (употребление сырого мяса, боязнь воды, шипение), признаки сексуальной одержимости, ведущей к энергетическому истощению, а также через хитрость и склонность к созданию психических иллюзий. Протокол взаимодействия с цзин, подведомственный Канцелярии Воды (水曹), отличается большей гибкостью. Первоочередным методом являются переговоры, в ходе которых мастер предлагает духу стать духом-покровителем в обмен на регулярные подношения либо покинуть тело и удалиться для практики в отдалённую местность. В случае отказа применяется силовое изгнание и подчинение с привлечением специализированных фу-амулетов и небесных генералов. Крайней мерой является ритуал разрушения образа, лишающий духа накопленной силы и возвращающий его в исходное, неосознанное состояние. Метод «13 Игл Врата Призраков» (鬼门十三针): Полный перечень точек и процедурный алгоритм