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Il Buddha insegnò il non attaccamento non come mezzo per sfuggire alla realtà, ma come mezzo per affrontare la natura fondamentale della realtà. Semplicemente non c'è nulla a cui possiamo attaccarci, per quanto ci sforziamo. L'idea di comportarsi senza attaccamento nasce dalla comprensione che tutto è vuoto. Il sé è vuoto, i suoi desideri sono vuoti e anche gli oggetti di questi desideri sono vuoti. Col tempo, le cose cambieranno e le condizioni che hanno prodotto i nostri desideri attuali non ci saranno più. Perché, allora, aggrapparsi ad essi adesso? Il Buddha ha insegnato che la nostra tendenza ad aggrapparci all'illusione della permanenza è una causa fondamentale di sofferenza. 🧘‍♂Hsing Yun, monaco buddista cinese , insegnante e filantropo. È stato il fondatore dell'ordine monastico buddista Fo Guang Shan e dell'Associazione Internazionale della Luce del Buddha

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"Tutti conosciamo la sofferenza, ma non la comprendiamo veramente. Se la comprendessimo veramente, ciò significherebbe la fine della nostra sofferenza. Gli Occidentali vanno sempre di fretta e così la loro felicità e la loro sofferenza sono più estreme. Il fatto che abbiano molti kilesā veleni/afflizioni mentali) può diventare fonte di saggezza. Per vivere da laici e praticare il Dhamma, si deve essere nel mondo restando al di sopra di esso. Cominciamo con i Cinque Precetti basilari per far notare che sīla( la moralità)  è il genitore più importante di tutte le buone cose. Serve a rimuovere tutto quel che vi è di errato nella mente, a rimuovere quanto è causa di afflizione e di agitazione. Quando queste cose non ci saranno più, la mente sarà sempre in uno stato di samādhi (concentrazione, presenza mentale). All’inizio la cosa più importante è rendere sīla davvero stabile. Quando ne avete la possibilità, praticate poi la meditazione formale. A volte andrà bene, altre volte no. Non preoccupatevi, continuate e basta. Se sorgono dubbi, comprendete solo che essi sono impermanenti, come qualsiasi altra cosa nella mente. Da questa base giungerà il samādhi, ma non ancora la saggezza. Bisogna osservare la mente al lavoro, vedere piacere e dispiacere quando sorgono dal contatto sensoriale, e non attaccarsi ad essi. Non siate ansiosi di ottenere risultati o progressi veloci. All’inizio un bimbo va a carponi, poi impara a camminare, dopo a correre e quando è del tutto cresciuto può fare un mezzo giro del mondo per venire fino in Thailandia. [...] La ricerca di piacere e di divertimenti non ha mai fine, non si è mai soddisfatti. È come una giara con un foro. Cerchiamo di riempirla, ma l’acqua fuoriesce continuamente. La pace della vita religiosa ha una fine certa, pone termine al ciclo della ricerca interminabile. È come tappare il buco nella giara! Una volta, mentre stavo con un Ajahn, dovetti cucirmi un abito. Allora non c’erano macchine da cucire, si doveva cucire a mano ed era un’esperienza molto difficile. La stoffa era molto spessa e l’ago non era acuminato, mi continuavo a ferire da solo con l’ago, le mani diventavano molto doloranti e il sangue continuava a gocciolare sulla stoffa. Siccome il compito era molto difficile, ero ansioso di portarlo a termine. Ero così assorto nel lavoro che non mi accorsi nemmeno che sedevo sotto il sole cocente e grondavo sudore. L’Ajahn mi raggiunse e mi chiese perché sedessi al sole e non al fresco, all’ombra. Gli dissi che ero molto ansioso di finire il lavoro. Mi chiese: « Dove hai fretta di andare? » « Voglio finire questo lavoro, così posso fare la meditazione seduta e quella camminata », gli risposi. Egli domandò: « Quando finirà mai il nostro lavoro? » « Oh! » Questo mi fece tornare consapevole. « Il nostro lavoro nel mondo non finisce mai », mi spiegò. « Dovresti usare occasioni di questo genere come esercizi di consapevolezza, e dopo che hai lavorato abbastanza, fermati e basta. Metti il lavoro da parte e continua con la tua pratica di meditazione seduta e camminata. » Iniziai a comprendere il suo insegnamento. Prima, quando cucivo, anche la mia mente cuciva e, perfino quando mettevo da parte il cucito, la mia mente continuava a cucire. Quando compresi l’insegnamento dell’Ajahn, fui davvero in grado di accantonare il cucito. Quando cucivo, la mia mente cuciva, ma quando smettevo di cucire, anche la mia mente smetteva di cucire. Quando mi fermavo, anche la mia mente si fermava. Conoscete il bene e il male quando viaggiate o quando vivete in un posto. Non troverete la pace su una collina o in una caverna; potete viaggiare fino al luogo in cui il Buddha raggiunse l’Illuminazione senza essere per nulla più vicini all’Illuminazione. Ciò che importa è essere consapevoli di voi stessi, ovunque siate e qualsiasi cosa stiate facendo." Tratto da "Insegnamenti senza tempo" del Venerabile Ajahn Chah

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